|
|
|
前言 神学家研究《约伯记》，注重于宗教哲学与神学理论。我们平信徒读《约伯记》，只是想从约伯经受试炼，忍受苦难，而持守主的道不偏离的经历中，学习功课，来指导我们自己的行动。 《约伯记》不是论说文或记叙文，而是诗歌。诗歌便于表达灵里的感动，它的特点之一，就是跳跃式。因此，我们并非逐章逐句地研经解经，只是把目前阅读中，心里受感动的，经过查考有关的经句，有所明白的，就记录下来，以便进一步学习。我们采取以经解经，并将中文版与英文版（主要是KJV`RSV等版本）圣经对照阅读，靠着圣灵感动，并求上帝赐我们悟性，使我们能逐渐明白他话语的意思。每次学习，受感动与得到的启示不一样，然而我们的认识总是一次比一次从不同方面扩展，并从不同层次深入。从而把学习明白了的道理，化为自己坚定的信念，成为信心，并且要自觉自愿地去实行。 这是我们初步读《约伯记》的记录，先整理出来，与主内弟兄姐妹分享。因为是初步的，所以肤浅`片面，甚至有谬误之处，都是在所难免。我们希望跟大家交通中，得到指教。 ——诚证 chengzheng at hotmail.com 目录 读《 约伯记》记录(上) 3. 撒旦对约伯的控告与攻击 4.洪水奔流的河床与溪水流干的河道 5. 向神恳求：宽容我，让我独处 6.约伯说他的朋友“都是无用的医生” 读《 约伯记》记录(中) 8．争战，等待被释放的时候到来 9.义人要持守所行的道，力上加力 10．痛斥“以我的羞辱为证指责我” 11．盼望：在肉体之外亲自得见上帝 12．自洁；恶人所谋定的离我好远 13．“主试炼我之后，我必如精金。” 14．“我谨守主的道，并不偏离。” 15 .看重主的话过于需用的饮食 读《 约伯记》记录(下) 18．约伯自以为义及其“己”受主对付 19．从约伯的“精金说”学习克己奉主 20．约伯在尘土与炉灰中懊悔 21. 结局： 约伯蒙上帝加倍赐福
读《 约伯记》记录(上) “乌斯地，有个人名叫 约伯，那人完全正直，敬畏上帝，远离恶事。”（伯1：1） 这句话概括了约伯的为人特征。其中三部分先后次序有一定的意义：完全正直的人，就会敬畏上帝；而敬畏上帝的人，就会远离恶事；其中心是上帝畏神。 1。这里说的完全正直（按RSV版圣经是：that man was blameless and upright），完全意即无可指责，并非完全无错。如创6：9说：“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。”（a righteous man ,blameless in his generation ) 完全人意即无可指责的人，也就是完全正直的人。这是说在上帝看来是如此，在敬畏上帝的人看也是如此。而在心中无神的人看来并非如此，他们自己心里诡诈，反倒要攻击完全正直的人是“头脑简单，不会转弯，没有策略，吃亏当然。” 讲究策略是人们在世上争权夺利采用的手段。信上帝的人若是对信仰与真理问题，在善与恶争战争的大事上，也讲策略，绕弯子，就可能绕过主所指引的正直路，而走到邪路上去。在信仰与真理问题上必须完全正直，不必讲究策略。讲策略是计较利害得失，而决定取舍；在坚持真理与信仰上，必须舍己，不管利害得失，即使吃亏受苦受害，也在所不惜。 2。敬畏上帝的人知道，上帝是无所不在，无所不知，无所不能；他惟恐自己作恶犯罪而得罪上帝，因此常常谨慎自守，不住祷告，克己节制，不断自洁。这是信上帝的人避免作恶犯罪的有效办法。比如，当约伯的儿子们在各自家中，摆设筵席，请他们的姐妹一同吃喝后， 约伯就打发人去叫他们自洁，并且为他们代祷，按他们众人的数目向上帝献燔祭。他说：“恐怕我儿子犯罪，心中弃掉上帝。”（伯1：5） 3。敬畏上帝的人要离恶行善（见诗34：14）。然而行善是无止境的，而且上帝对各人的行善要求不一样。但是主对敬畏他的人起码的（即最低的）要求是一样的，即要离恶。若是人能做到远离恶事，那么在主看来就是无可指责的。因此他就会蒙主悦纳，得主称许。约伯得主赐福 ：“他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中为至大。”（伯1：2）约伯有这么多家产，在远古游牧时代可算是巨富。人称他为财主`富翁，但是上帝并不看重这个。主只是称约伯为“我的仆人”。主看重的是“在我家尽忠事奉”的仆人，如同称摩西为“在我家尽忠的仆人”（见民12：7）。 注1：据考证，《约伯记》是3500年前，神人摩西带领以色列人出埃及后，在漂流旷野时写的。约伯是早于摩西一百多年的前辈人，是乌斯地人，并非以色列人。 注2：乌斯地处于约旦河以东某地，以东人之地附近，其东面有迦勒底人。 “有一天上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒旦也在其中。”（伯1：6） 这里说“上帝的众子”用英文表达是“the heavenly beings ”（可直译为天上的存在者）；上帝可用英文表达为 “the Supreme Being ”（直译为至高无上的存在者）。如诗89：6说：“在天空谁能比耶和华呢？在上帝的众子中，谁能像耶和华呢？”（Who among the heavenly beings is like the Lord ? ）可见“上帝的众子”是指天上的存在者，即上帝所造的奉命服役的灵——天使。 撒旦本来也是天使，而且还是一位天使长。上帝给他所创造的天使和人类自由意志，让其自己选择爱上帝及顺服上帝与否。后来撒旦因自高自大，“要与至上者同等”（见赛14：12-15），最后撒旦迷惑操纵一部分天使叛逆上帝，于是“天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战……大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普通下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”（启12：7-9）从此天上再没有它们的地方。因此前面说：“上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒旦也在其中。”那是在撒旦还没有“被摔在地上”之前的事。此前它可以在地上走来走去，可以天上地上往返而行（见伯1：7），可以在上帝面前昼夜控告攻击上帝的儿女（见启12：10），控告攻击约伯，就是一例。 查考圣经可知撒旦具有如下本性： 1。 撒旦是背逆上帝的邪灵 它在天上鼓动天使背逆上帝，在地上它照样鼓动人背逆上帝。人类始祖亚当夏娃被撒旦化装成的蛇的迷惑欺骗，想要眼睛明亮如神，而违背了上帝与他们所立的约，吃了禁果，犯了罪。从此罪就进入人类，人的罪孽经世代相传，愈演愈烈。因此我们说，人类的罪恶来源于撒旦。如今撒旦不仅阻挡人信仰上帝，而且在教会里挑动纷争，煽动不同教派的对立，在信徒家庭制造分裂，使人失去为上帝做见证的能力，使全世界都卧在那恶者的手下。 2。撒旦是狂妄至极的邪灵 它妄想“要与至上者同等”，在地上要人敬拜它如上帝；谁不顺服，它就要攻击`除灭之。我们熟悉的哈曼之流，就是它的化身。 3。撒旦是行毁坏可憎之事的邪灵 它在地上寻找可吞吃的人，尤其是要逼迫残害上帝的儿女。它可以毁坏人的财产，摧残的身体，但是它不能杀人的灵魂。 4。撒旦是说谎的灵 它是迷惑普天下的。它善于编造谎言，来掩盖其行毁坏可憎之事与逼迫残害人的罪行，使人上当受骗。它常常说假话，做假见证，控告攻击人。它善于混淆黑白，颠倒是非，使善良诚实的人受苦受难。 总之，撒旦是世界上一切罪恶的根源；善与恶的争战乃是主耶稣率领上帝儿女，跟撒旦进行属灵的争战。信靠上帝的人，谁都不能避免这个争战。主耶稣说：“那杀身体不能杀灵魂的不要怕它们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”（太10：28）撒旦可以使人肉体受苦受难以至受摧残，但是人若不接受它，抵挡它，它不能改变人的自由意志，因为这是上帝赋予人的自由选择权。所以我们的主耶稣说：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4：7）这不是凭我们自己的能力，乃是我们求告主，主与我们同在，依靠主的权柄与大能，使我们得胜撒旦。 1。撒旦对约伯敬畏上帝的动机进行控告攻击 当耶和华称许约伯说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。”（伯1：8）撒旦乘机控告攻击说：“约伯敬畏上帝岂是无故呢？…… 他手所作的，都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你。”（伯1：9-11） 在此显示出撒旦欺骗与行毁坏可憎之事的本性。他非常狡猾，他的欺骗术看来很高明。他不直接否定约伯敬畏上帝，而是说约伯敬畏上帝动机不纯，仅仅是为了得上帝赐福。若是说约伯不敬畏上帝，就要摆出事实来，否则不能使人相信。可是只讲动机目的，就不要摆事实，可以单凭推测论断。如何检验呢？撒旦提出通过试验看结果：“毁他所有的，他必当面弃掉你。”显然撒旦的目的就是要行毁坏，想要毁掉约伯一切所有的，也毁掉他的信仰。 2。耶和华允许撒旦试验约伯 耶和华对撒旦说：“凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害于他。” （伯1：12） 为什么上帝允许撒旦如此试验约伯呢？难道是上帝上当受骗了吗？不是的！上帝允许试验约伯自有其美意，其目的期望与撒旦的完全不同： （1）上帝相信他的仆人约伯经得起那样的试验，而且经过试验他必信仰更纯正，信心更坚定，灵性生命更刚强。正如约伯后来所说：“他试炼我之后，我必如精金。”“我谨守他的道，并不偏离。”（伯23：10—11）这样就使约伯成为敬畏上帝的人学习的榜样。 （2）上帝也料定，撒旦的试验目的必以失败告终，使人不再惧怕撒旦.正如主耶稣所说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。”（太10：28）人的性命和灵魂都在上帝的掌握之中，他不允许发生的事，撒旦都做不成。使撒旦失败的是上帝，不是人，因此使人更加信靠上帝。 3。约伯遭灾祸的态度 约伯的家业被毁，一天之内家破人亡（见伯1：13—19）。在这突如其来的悲惨灾祸打击下，再坚强的人也会倒下去。然而，“约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：‘我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。’在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以上帝为愚妄（或也不妄评上帝）”（伯1：20—22） 因此耶和华向撒旦称赞约伯说：“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他；他仍然持守他的纯正。”（伯2：3） 4。撒旦再次控告攻击约伯 撒旦再次控告攻击约伯，仍然是集中在他敬畏上帝的动机上，只是改变了说法。它先用“人以皮代皮”做比喻，意即常人都是以表面上的行为，来显示表面上的敬畏上帝。由此推论约伯，虽遭灾祸，家产被毁，但这只是表面受损，而他的性命无损；他不妄评上帝，那是他情愿舍去一切所有的财产，以换取上帝保存他的性命，所以这只不过是表面上敬畏上帝而已。据此撒旦又提出要对约伯进行新的实验：“你且伸手，伤他的骨头和他的肉；他必当面弃掉你。”（伯2：5）其目的是要伤害约伯的身体以致害他性命。 耶和华允许试验约伯，但是不许害他性命：“他在你手中；只要存留他的性命。”（伯2：6）上帝依然相信，约伯经得起这样的实验，撒旦必以失败告终。 5。约伯遭灾病的态度 撒旦攻击约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。这是多么可怕的怪病，令人痛苦难忍至极。“约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。”仅从这一句描述，我们就可想见他惨状。后来他进一步说：“我的肉体以虫子和尘土为衣；我的皮肤才收了口，又重新破裂。”“我躺卧的时候便说，我何时起来，黑夜就过去呢？我尽是翻来覆去，直到天亮。”（伯7：4，5） 肉体痛苦尚可强忍，心灵受伤害更为难忍。此时约伯的妻子说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉上帝，死了吧！”约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从上帝手里得福，不也受祸吗？”在这一切事上，约伯并不以口犯罪。(伯2：9-10） 约伯是在老年突然遭灾祸，家破人亡，紧接着又遭灾病，从脚掌到头顶长毒疮，眼看性命难保。人若在中青年遭此灾祸，还可寄希望于未来的复兴。因为他的人生道路还长呢，人的一生中，三败三兴的事并不少见。但约伯是在晚年遭灾祸，落到如此败落如此悲惨的地步，还有什么指望呢？尽管他一生敬畏上帝是纯正的，完全正直无可指责的，但是到头来却落到如此地步；在他妻子看来，他持守纯正敬畏上帝是枉费心机，根本没有用，所以叫他弃掉上帝算了；而且在她看来，约伯复兴无希望，只有等死罢了，所以叫他还是死了算了。 但是约伯认定，人的祸福都取决于上帝。他觉得他的妻子所说的就像愚顽的妇人一样。他认为自己过去从上帝得福，现在遭祸，都是取决于上帝，并不由人选择；即使人不愿意接受，上帝要降祸于人，谁能抗拒得了呢？因此他愿意将自己交在上帝的手中。今后结局如何，这就由上帝决定。谁能料定自己的结局呢？谁能预知明天的事呢？然而约伯相信，上帝是公义的，不会冤枉人；上帝是慈爱的，不会虐待人。所以他在这一切事上，不妄评上帝，并不以口犯罪。 1。约伯三个朋友的来意 约伯的三个朋友听说他遭灾祸，就相约而来看望他，本意是为了安慰他。他们一见他的惨状，就放声大哭。然后同他七天七夜坐在地上，没有一个人敢向他说句话，因为他极其痛苦。（见伯2：11-13） 据说按犹太人的习俗，看望遭灾祸的人家时，不要先开口说话，要等待人家说话之后，才可说什么。当约伯同他的三个朋友坐在地上，沉默了七天七夜之后，约伯忍不住，先开口诅咒自己的生日，借以发泄心中的痛苦。这本来是人之常情，不足为怪。比如，耶利米先知向以色列人传耶和华的警告，他们不听，反而迫害他；当耶利米痛苦难忍时，同样也诅咒自己的生日：“愿生我的那日受诅咒；愿我母亲产我的那日不蒙福。”（耶20：14） 如果约伯的三个朋友听到他诅咒自己的生日，不说什么倒是好。可是他们心里对约伯为什么会遭灾祸自有定见。他们似乎按公式进行推导：照常规人犯罪必受上帝惩罚，推论约伯遭灾祸必是因犯罪而受上帝惩治。因此他们认为，约伯惟有照他们所说的向上帝认罪，才能得救。但是约伯不接受他们的论断，他一时弄不明白，上帝为什么让他遭受如此灾祸，就难免有抱怨的情绪和言语。他对朋友说：“请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。”（伯8：28）而他的朋友则武断地认为，他不肯认罪就是抗拒上帝的管教，因此对他进行轮番定罪，而且逐步升级，越说越严重`越可怕。但是他们却不能说服约伯，不但不能安慰他，反而使他心灵受压抑以致受伤害。就这样他们进行了三轮辩论。 2。约伯说：“我的弟兄诡诈，像溪水，又像溪水流干的河道。”（伯6：15） 对照英文版（RSV）圣经，这句话是：“My brethren are treacherous like a torrent-bed, like freshets that pass away . ” 可直译为：“我的弟兄诡诈，像洪水奔流的河床，又像溪水流干的河道。”其中连用两个比喻。 （1）像洪水奔流的河床 我们知道，常年流水不断的河流，其水的补给来源，不仅有天上降水，也有来自地下水。所以即使天上没有降水，河流依然流水不断。可是在干旱或半干旱地区的河流多是季节性的（或称间歇性的），因缺乏来自地下水的补给，无雨季节流水枯竭，就成为干河道。一到雨季，天降暴雨，就山洪暴发 ，来势汹汹，极具毁坏性：能淹没田地，冲毁房屋，甚至淹死人。所以人们都害怕山洪暴发 。 这使我们联想到，那一次次如同山洪暴发一般的“人为社会运动”（如人为的阶级斗争`人为的派别斗争`人手操纵的群众运动即“运动群众”等等）。我们都曾身受其害，不堪回首。若是传基督福音`做主工，也像搞“人为的社会运动”那样，搞得轰轰烈烈，势如洪水奔流的河床，恐怕不会有什么好结果。 我们知道，山洪暴发是不会持久的，暴雨过后不久，河流就成为干河道。同样的，我们传基督福音`做主工，若是只靠人的一时热情而发动，不是靠圣灵在人的内心深处持续做工，表面上的热情很快会消失，如同洪水奔流的河床，很快就成为溪水流干的河道一样。即使是搞得轰轰烈烈时，恐怕也如同山洪暴发那样，只有破坏性，没有建设性。 约伯的朋友本意可能是想安慰他，但是他们主观武断地认定，约伯是因犯罪而受上帝惩治。为使他按照他们的要求向上帝认罪，就对他轮番轰炸式的“讲道”，用连珠炮似的话语，试图击中他的 “要害 ”，使他立即降服。尽管他们说的许多话语都不错，语句也很漂亮，但是由于他们断了案，用在约伯头上就是乱套`乱打。他不听他们那一套，他们就狠狠地给他定罪。他不服如此定罪，他们就以严重而可怕的后果，进行威吓与压服。他们不是随从圣灵做工，只是凭自己的热心，如同山洪暴发一般地做工，其结果除了破坏性，岂能对人有所建造吗？难怪约伯说：“你们是编造谎言的，都是无用的医生。”（伯13：4） “你们安慰人，反叫人愁烦。”（伯16：2） （2）又像溪水流干的河道 A。溪水流干的河道是徒有其形，没有其实——缺乏活水，是“挂名”的河流 我们常常把圣灵比作活水的泉源。主耶稣说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4：14）“信我的人，如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来。’”（约7：38）所以用溪水流干的河道，来比喻缺乏灵性生命的信徒，即“挂名”的信徒。 B。干河道的光景随环境气候而变化不定 “这河因结冰发黑，有雪藏在其中；天气渐暖，就随时消化；日头炎热，便从原处干涸。”（伯6：16-17）说明这河本来就缺水，有一点积存的水，当天气变冷时，很容易结冰而发黑；当天气渐暖，就随时融化；被日头一晒，很快就蒸发干了，根本成不了河流。如此变化都是随着外界的环境气候变化而变化。这可比喻缺乏灵性生命的信徒，待人处事不是随灵而行，而是看人看环境，随众附和，随从大流，没有持定应有的立场，也没有自己应有的形象，老是变化不定，生命终必枯干。 C。干河道的危害在于：徒有其形，会迷惑人`误导人。 “结伴的客旅离弃大道，顺河边行，到荒野死亡。”（伯6：18）一般人都以为河流有水，顺河而行总会得到水的供应。尤其是走远路的结伴旅客，渴望水的心情更切。他们离弃原来的大道，顺河边行。不料那干河道延伸到远处，还是无水的干河道。且其河岸地带及其下游地区，皆因缺水而成荒野。人若陷入其中，难逃死亡厄运。即使不死亡，也“因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。”（伯6：20）后悔晚矣！ 约伯连用上述两个比喻，说明他的朋友“诡诈”（TREACHEROUS，意思是不可靠的，变化不定的，有暗藏的危险的）。洪水奔流的河床会变成溪水流干的河道，干河道的光景也是变化不定的；而且它们都有暗藏的危险的：洪水奔流的河床可能泛滥成灾，干河道会迷惑人`误导人。因此它们都是不可靠的。约伯连用这两个比喻说他朋友“诡诈”，并非苛刻之言，乃是把他朋友灵性生命的特征，说得又形象又深刻。从此我们学到功课： 3。操练以爱心与温柔谦卑之心待人，乃是造就我们灵性生命的基本功 约伯的朋友对他断错了案，采取了不适当的态度与方法。究其根源，是他们没有圣灵带领，对人缺乏爱心与温柔谦卑之心。 （1）缺乏爱心 约伯说：“那将要灰心，离弃全能者，不敬畏上帝的人，他的朋友当以慈爱待他。”（伯6：14）其实约伯并未完全灰心，也没有离弃上帝。即使到那地步，作为朋友要挽救他，也当以爱心待他。人在遭遇患难时，更觉得亲人与朋友的爱心之宝贵。如同俗话所说：“患难之中见真情”。此时需要的是真诚无伪的爱，是真爱的行动。约伯说他的朋友：“你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物”（伯6：27）后面一句英文表达是: bargain over your friend .可直译为：为朋友讨价还价。显然，约伯讨厌这种玩花样耍手法的假冒伪善的“爱”。更有甚者，若是缺乏爱心，只想用批判或定罪的方法，来改变人的心灵和信仰，那根本是不可能的。惟有上帝的爱能安慰人，能改变人心，能给人新生命。这正反两方面，都已被无数事实证明。 （2）缺乏温柔谦卑之心 主耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式”（太11：29）主的性情柔和谦卑，因为有圣灵在心中运行。圣灵的运行做工是温柔的，而不是暴烈的。所以我们要学习主的样式：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（彼前3：15）在传福音`做主工时，要存心忍耐，用温柔劝戒人：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者上帝给他们悔改的心，可以明白真道”（提后2：24-25）温柔（GENTLE）是相对于剧烈的，所以我们在传福音`做主工时，不可如同山洪暴发一般地做工。 主耶稣教导我们：“不要论断人”。我们常常遇到这样情况：当别人断错了我的案子，给我定罪，又引用圣经字句来讲道理，硬要我接受，我心里实在难受；可是有时自己不谨慎，也会断错别人的案子，也会引用圣经字句来讲道理，强要别人接受。可见要避免犯论断人的错误，并非易事。因此操练爱心与柔和谦卑之心，乃是造就我们灵性生命的基本功。 约伯一时心里非常矛盾：一方面，他不认为自己是因犯罪而受上帝惩治，但是灾祸灾病却临到他的头上；他想不通自己为什么会有如此遭遇，想向上帝陈明自己的案子，愿意与他争辩，但又怕自己口舌犯罪。他说：“我怎敢回答他，怎敢选择言语与他辩论呢？我虽有义，也不回答他，只要向那审判我的恳求。”“我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我的口必显我为弯曲。”（伯9：14，15，20）另一方面，他因愁苦惧怕，以为上帝必不以他为无辜。他说：“我必被你定为有罪”（伯9：28，29）如何摆脱这种矛盾状态呢？约伯的做法是： 1。把自己交在上帝的手中，任凭他处置 约伯知道，上帝是自己的创造主和生命之主：“你的手创造我……制造我如团泥一般；你还要使我归于尘土吗？”“你以皮肉为衣，给我穿上；用骨与筋，把我全体联络。将你的生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵。”（伯10：8，9，11-12）他也知道上帝是自己的救赎主，如后来他说：“我知道我的救赎主活着，末了必站在地上。”（伯19：25）。因此约伯愿意把自己交在上帝手中，听从他判断，任凭他处置：“我若犯罪，你就察看我，并不赦免我的罪孽。我若行恶，便有祸了；我若为义，也不敢抬头，正是满心羞愧，眼见我的苦情。我若昂首自得，你就追捕我如狮子，又在我身上显出奇能。”（伯10：14-16） 2。求上帝宽容 约伯求上帝说：“不要定我有罪，要指示我”“其实，你知道我没有罪恶，并没有救我脱离你的手。”（伯10：2，7） “我的日子不是甚少吗？求你停手宽容我，叫我在往而不返之先……可以稍得畅快。”(伯10：20-21）（此句KJV版圣经为：Are not my days few ? cease then , and let me alone , that I may take comfort a little,...... 其中cease 意为停止或停手，“求你停手宽容我”，就是“求你把你手的责罚从我身上免去”；“let me alone”意思是不要管我，任凭我，或是让我独处。故两者连用可译为：宽容我，让我独处。） 约伯知道，自己所遭遇的是出与上帝，但他认定，惟有上帝能宽容人`安慰人，所以他才如此恳求。 3。让我独处，可以稍得安慰 约伯求告上帝：“让我独处……我可以稍得安慰。” 这里说的安慰，并非自我安慰，亦非别人的安慰，而是来自上帝的安慰。由此我们学习功课： （1）人在患难痛苦时，最好要“独处”,以便安静下来，静心默想，审察自己，向上帝祷告，与主交通。终必得到主启示光照，使他有所看见，有所明白，就会得着主安慰。若是急于跟别人交通，想要得到人的帮助，弄不好会被人定罪，他就苦上加苦，自讨苦吃。约伯吃过这个亏，只好恳求主：“让我独处……我可以稍得安慰。”这不是说不要跟人交通，想跟人交通也要先“独处”一段时间，先与主交通，等到有所看见有所明白之后，再找有灵性生命的弟兄姐妹交通，才可能有好效果。 （2）人在患难痛苦时，对别人的帮助不要期望过高，免得达不到而大失所望。即使向上帝祈求，也不要过高过急，以免要主听人的指挥。要像约伯那样，愿意把自己交在主的手中，任凭主处置，自己只有一个不高的要求：“宽容我，让我独处，叫我在往而不返之先……我可以稍得畅快（也是安慰）。”主怜悯他，他终必因祸得福。 合上帝心意的大卫，跟约伯有相似的经历与体验。当大卫被扫罗逼迫追索，在旷野山寨漂流躲藏，他向上帝述说自己的苦难：“耶和华啊！求你怜恤我，因为我在急难之中；我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废，我的力量因我的罪孽衰败，我的骨头也枯干。”（诗31：9-10）他在苦难中，惟有依靠上帝，把自己交在主的手中，任凭主处置：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”那时他并没有想到，何时成为以色列的王，他只求主“停手宽容”：“求你把你手的责罚从我身上免去；因你手的责打，我便消灭。你因人的罪恶，惩罚他的时候，叫他笑容消灭，如衣被虫所咬，世人真是虚幻。”因此他向主提出一个不高的要求：“求你宽容我，使我在去而不返之先，可以力量复原（Spare me , that I may recover strength…… ）。”（见诗39：9-11，13）他没有求主实现应许，让他早日成为以色列王；而只求使他可以力量复原，为的是继续争战。 大卫求上帝宽容，用英文表达是“Spare me”（意思是饶恕我`宽恕我）。这是在他确实认识到自己的过犯与罪孽后，求主赦免：“求你不要纪念我幼年的罪愆和我的过犯。耶和华啊！求你因你的恩惠，按你的慈爱纪念我。”“耶和华啊！求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。”（诗25：7，11）约伯求上帝宽容，用英文表达是“cease then , and let me alone”（意思是宽容我，让我独处）。那是在约伯遭受灾祸后，他知道此乃出于主的手，但不认为自己是因犯罪而受主惩罚，然而他相信主是公义`信实的，所以他求主宽容：“不要定我有罪，要指示我”，以免被人定罪。 尽管约伯与大卫求上帝宽容有不同的情况，但是他们都盼望从主得安慰，并重新得力，能忍受苦难，能争战得胜。约伯求主：“叫我在往而不返之先……我可以稍得畅快（也是安慰）。”大卫则求主：“使我在去而不返之先，可以力量复原。”由此可知，遭受苦难，竭力挣扎而力不从心的人，惟有求主宽容，从主得着安慰，在主里面恢复平静安稳，才能重新得力。如经上所说：“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”（赛30：15） 约伯说他朋友：“你们是编造谎言的，都是无用的医生。”（伯13：4） 约伯这样说他的朋友，有什么根据呢？是否说得过分了呢？ 1。先说“无用的医生” （1）医生给人看病要对症下药，使人病得医治才有用。 若只是空泛地讲医疗常识，而不能对症下药，这样的医生有什么用呢？同样的，约伯的朋友没有针对他灵性上的问题，却泛泛而论地给他讲道，这对医治他心灵创伤有什么用处呢？约伯说：“你们所说的，谁不知道呢?” “这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白。你们所知道的，我也知道，并非不及你们。”（伯13：1-2） 因此约伯不想听他朋友泛泛而论地讲道：“惟愿你们全然不作声，这就算为你们的智慧。”（伯13：5） （2）医生给病人对症下药，最要紧的是对病症诊断正确。 若是诊断错了，就会开错药方，轻则不能给人治病，劳命伤财；重则出医疗事故，以至出人命案，那就不是无用的医生，而是害死人的，要受审判治罪。约伯的朋友对他断错了案，他们既无事实根据，又无圣灵感动，只是用同样的公式去推论：约伯遭灾祸是因犯罪受上帝惩治，而受上帝管教是有福的；只要按照他们要求向上帝认罪，就会蒙上帝赦免并得福。尽管他们讲道时所用的语句不同，但是他们的思想逻辑是一样的，而且他们随意给约伯定罪的粗暴态度也是一样的。他们不但不能使他心灵得安慰，反而使之受伤害。因此说他们是“无用的医生”，那是不过分的。 2。再说“编造谎言” （1）约伯的朋友没有圣灵感动，也没有得着上帝的特别启示，却以上帝的“代言人”对他说“上帝的话”；若不听从，就以上帝的名义给他审判定罪，进行压服。正如约伯所说：这是欺哄人，也是欺哄上帝。（见伯13：9） 约伯的朋友以利法为使约伯相信，他所说的话是从上帝得到的启示，就说是在夜间见到“异象”：“世人沉睡的时候，恐惧战兢临到我身，使我百骨打战。有灵从我面前经过，我身上的毫毛直立。”（伯4：12-15）照他的描述，不能令人相信，这是圣灵的感动与启示；却使人怀疑，这是他的编造；要不然，就是他受了邪灵的迷惑。 （2）约伯的朋友自以为偏爱上帝，随己意为上帝作辩护，这是欺哄人，也是欺哄上帝。 约伯说：“你们要为上帝徇情吗?要为他争论吗？他查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄他吗？你们若暗中徇情，他必责备你们。”（伯13：8-11）（其中“你们要为上帝徇情吗?”按RSV版圣经是：Will you show partiality toward him?可译为：你们自以为偏爱上帝吗？）我们知道，小孩子会自以为偏爱父亲或母亲，随己意为其辩护，要把自以为好的归于所偏爱的人。可是有时他自以为好的，不是真正好，甚至是不好的。人若自以为偏爱上帝，随己意为上帝辩护，也会犯小孩子那样的错误。约伯认为，他的朋友们就是自以为是，随己意为上帝作辩护，这是欺哄人，也是欺哄神。因此他警告说：“你们要为上帝说不义的话吗？为他说诡诈的话吗？你们要为上帝徇情吗？” “你们若暗中徇情，他必责备你们。”（伯13：7-8，10）在约伯看来，他们所讲的道理是靠不住的：“你们以为可纪念的箴言，是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒，是淤泥的坚垒。” （伯13：12） 由此看来，约伯说他的朋友是“编造谎言”，这并不为过。尽管如此“编造谎言”，并非他们成心有意，但是造成的结果，与有意说谎者无异。 约伯说：“人为妇人所生，日子短少，多有患难。” （伯 15：1） 这里说的人（MORTAL），是指终必有一死的世人`常人。这句话简单明了地概括了常人的人生。 神人摩西也有大致相同的说法：“我们一生的年日是七十岁，若强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”（诗90：10）灵感诗人大卫也说：“你使我的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前，如同无有……世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。”（诗39：5-6） 我们就照约伯的说法，来看常人的人生： 1。人为妇人所生 人的血肉之躯和属血气的生命，是从父母生的；但是我们信上帝的人的属灵生命，则是从上帝生的，而不是父母生的。即使父母都信上帝，也带领儿女信，但不能给儿女属灵生命；儿女自己必须从上帝重生，才能得着属灵生命。反之，即使父母不信上帝，家庭很黑暗，也无法阻挡儿女信上帝，更不能夺去儿女从上帝生的属灵生命。人不能选择父母，但是人可以选择上帝作为自己重生的父。上帝给人自由意志与选择权，这是任何人不能剥夺的。因此，人信不信上帝，有没有属灵生命，关键在于自己的选择，而非取决于父母。在信仰上，父母对儿女有一定影响，但是不能代替儿女做什么。 2。日子短少 照摩西说法，人的平均寿命为70-80岁。个别长命者可能超过百岁。但是人在世的年日是很有限的，如约伯所说：“出来如花”，“飞去如影”；也如摩西所说：“如飞而去”，“转眼成空”；又如大卫所说：“窄如手掌”，“在上帝面前如同无有”。人在青少年时会说：“来日方长”，可是到了老年，回顾一生年日时，谁不说几十年时间不过是“飞去如影”“转眼成空”呢？ 许多人在年轻时一谈信仰就说：“等到年老退休以后再说吧！”可是圣经教导我们说：“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗5：16）“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当纪念创造你的主。”（传12：1）若是等到衰败的日子来到了，再说信仰问题，即使也能得救，恐怕会因白白耽误了几十年光阴，而觉得后悔晚矣。此外，人到老年才信主，他灵性生命还是婴孩，与其肉身生命反差太大，难免感到许多不便（或且说不适应）之处。比如，老年人记性不好，读圣经能理解，但是记不住，或且说难以把主的话语准确完整地记住，因而就会影响准确完整地理解。若是在青少年时就信主，就不存在这个问题了。俗话说：“少时学的，如同石上刻的。”箴言书22：6说：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”所以我们应当劝告人：趁着年幼，就要信主。尤其是做父母的，有责任带领小孩，早日信主。耶利米先知说：“人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。人在幼年负轭，这原是好的。”（哀3：26-27） 3。多有患难 这与摩西说的“劳苦愁烦”意思差不多（患难与愁烦都用英文TROUBLE表达）。谁一生不经历劳苦愁烦呢？即便是皇帝也不例外，比如说，皇帝常常怀疑并害怕有人篡权，更怕有人谋害他性命。至于平民百姓的劳苦愁烦就更不用说了。世人一生忙乱，或为积蓄财宝，或为名誉地位，费尽心计与能力，但是他们行动实系幻影，真是枉然：积蓄财宝，不知将来有谁收取；名誉地位，今生骄傲，转眼成空。如此人生，除了忙乱`愁烦，还有什么意义呢？ 人类始祖亚当犯罪而被上帝赶出伊甸园时，上帝就命定以后的人类“必终生劳苦”，谁能越过呢？不过像约伯那样遭受大灾大难的人毕竟少数，上帝是不会要人担当他承担不起的重担。但是各人都有各自的劳苦愁烦，这是无人例外的。因此，对于劳苦`患难，不要单从消极方面去看，而畏惧害怕它；要从积极方面去看，而勇敢地迎战它。因为患难像炼金炉，会去除杂质，提高纯度，如同约伯后来所说：“他试炼我之后，我必如精金。” 此外，约伯对老年人的痛苦，有他独到的描述：“流水消磨石头，所流溢的，洗去地上的尘土；你（上帝）也照样灭绝人的指望。你攻击人常常得胜，使他去世；你改变他的容貌，叫他往而不回。他儿子得尊荣，他不知道；降为卑，他也不觉得。但知身上的疼痛，心中的悲哀。”（伯14：19-22） 人在青少年时，有诸多幻想`理想，对未来满有指望。然而随着年月流逝，如同流水消磨石头与冲刷地表土壤一样，人的幻想与指望一一消失，难得有几件事情能如愿以偿。在不知不觉之间，人到老年，上帝改变了他的容貌，使他老态龙钟，满面皱纹`老斑。人想返老还童是不可能的，因为上帝“叫他往而不回”。当人回顾自己一生经历时，谁能说：“我一生无忧无愁，一切如愿，心满意足”呢？谁无遗憾后悔之事呢？即使他自以为很得意，他看到儿女得尊荣，就知道永久得尊荣，以后就不会降为卑吗？或且他儿女降为卑，他能预知何时得尊荣吗？老年人往往健忘，眼前的事情一说就忘；更有甚者，有的人得了老年痴呆症，对所发生的事情就是“不知道”“不觉得”。在这一切事上，上帝使他无能为力，叫他“但知身上的疼痛，心中的悲哀。”人到老年，谁身上不是这疼那痛的呢？人的身体再强壮，终必衰弱，终必死亡。人出自尘土，终必归回尘土，谁也不能例外。 这样说来，信上帝的人与不信的人，其人生结局有何不同呢？如诗73：26所说：“我的肉体和我的心肠（指魂生命）衰残；但上帝是我心里的力量（指属灵生命），又是我的福分，直到永远。”肉体和魂生命衰残与世人一样，但上帝是我们心里的力量又是福分，直到永远，这是我们信上帝的人独有的。虽然信上帝的人身体也会衰老，但是其心灵不衰老，因为有圣灵住在里面，成为身心的力量泉源。然而不信上帝的人，他们的力量来自肉体，来自血气的冲动，到他们年老体衰时，就无能为力了，他们心中只有空虚或是悲哀，只能感觉身上的疼痛罢了。此外，如大卫诗篇所说：人生在世，不过是客旅，是寄居的；当人年老体衰时，不禁会问“如今我等什么呢？”对于不信上帝的人来说，没有什么指望，只有等待死亡，而他们就最怕死亡来临；对于信上帝的人来说，“我的指望在乎上帝！”（诗39：7，12）我们的希望在于更美丽更可爱的天家，我们相信，人死后还有复活与受上帝审判之事：信上帝的人复活得永生，而恶人复活受审判后永死。
平信徒读《约伯记》记录（中） 约伯谈过世人的人生之后，讲到人死后往何处去，能否复活，以及他自己对今生与来生的盼望：“人若死了，岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到（“被释放”或作“改变”）。”（伯14：14） 约伯所说的“死人再活”的事（If a man die ,shall he living again?）,跟新约时代讲的“死人复活”（Resurrection）有所不同。他没有看见过此事，只是从上帝所创造的大自然得到启示，从树木再生与河湖干涸来讲此事。 约伯知道，凭自己的头脑去想，是弄不清楚“死人再活”的事。因此他把这个来生的问题，暂且放在一边，先面对现实的今生。所以他说：“我只要在我一切争战的日子， 等我被释放的时候来到。” 此句按英文版圣经（RSV）是：All the days of my service I would wait ,till my release should come 。可直译为：我只要在我一切服务的日子（service，意即服侍`服务；有的版本用war，即争战），等我被释放的时候到来（release，意为释放`赦免;有的版本用change,意为改变）。这说明，虽然约伯对“人死了岂能复活？”并未完全清楚明白，但是他认为自己更迫切要做的事，就是要把余下的日子都交在上帝的手中，完全用于事奉主；只要在这一切服务的日子，能够争战得胜，得着自由释放，就能得着安慰。 这里说的释放是相对于捆绑而言的。至于受到什么捆绑，他未加说明。在此他只是表达自己盼望等候被释放的时候来到的强烈愿望，他相信这时候会来到；他也知道，要摆脱一切捆绑`辖制而得着自由释放，就要争战；而要在这一切争战中得胜，单靠自己努力挣扎，“自己解放自己”，那是不行的，而是依靠上帝的权柄与大能。所以约伯说的是“被释放”，他相上帝神会使他得着自由释放。 1． 在我一切争战的日子 自由释放是相对于捆绑辖制而言的，各人在不同的时期受捆绑辖制情况可能不一样，然而捆绑辖制人的势力是大体相同的，我们就是要在这几方面争战得胜： （1） 受黑暗权势的辖制 如经上所说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6：12）黑暗权势的源头在于魔鬼撒旦，哈曼就是黑暗权势的形象代表（见以斯帖记）：他要人敬拜顺服之如上帝，谁敢对他不跪不拜不顺服，他就要除灭之；他掌握着地上各样资源的分配，主宰人的地位升降，决定人的生杀予夺，可以使“顺之者昌，逆之者亡”，人们往往因计较个人利害得失，而不得不顺服之。所以圣经说：“全世界都卧在那恶者的手下”（约一5：19） 然而我们的主耶稣被钉十字架，死而复活又升天，赐下圣灵与信靠他的人同在，“特要借着死败坏掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（来2：14）正如使徒保罗所说：从前我们不认识上帝的时候，和别人一样，“顺服空中掌权者的首领”（弗2：3），“是给那些本来不是神的作奴仆”（加4：8）如今我们信靠主耶稣，我们所受的，“不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。”（罗8：15-16）感谢主！把我们从黑暗权势捆绑下释放出来，使我们做他光明国度的子民，得着他权能的护庇，使撒旦蒙羞败退。但是撒旦并不甘心失败，它还会不断窥测时机，向我们进攻。我们得救重生的人，并未完全排除犯罪的可能。我们若是一不警醒谨守，就会给撒旦有隙可乘之机，甚至被它击败。因此要在一切争战中得胜，就要随时随地依靠主。 （2） 受世俗与传统势力的捆绑 撒旦善于利用今世风俗与传统习惯势力去迷惑人误导人。正如使徒保罗所说：世人行事为人是随大流，“随从今世风俗，顺从空中掌权者的首领……放纵肉体私欲，随着肉体与心中喜好的去行。”（弗2：1-3）而世俗通过人的遗传，就成为传统，形成习惯势力。世人多数遵从传统习惯，谁有违者众人就会群起而攻之。黑暗权势就善于利用多数群众，去孤立打击少数不顺从者。人们因害怕成为被打击的孤立无助的“离群者”，就只好随大流，以求自身安稳。我们从前也都在他们中间，和别人一样，害怕得罪群众，害怕受孤立，因此行事为人每每顾及“群众关系”：当要做判断与决定时，往往受制于社会舆论；当要行动时，惟恐被众人反对而犹豫不决；当要争战时，见到对立面人多势众，就畏惧退缩不战而败。 我们主耶稣说：“你们要进窄门；因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7：13）人若是怕被孤立，怕受众人讥笑攻击，就只好随从世俗，随大流而行。然而“与世俗为友就是与上帝为敌”，谁与上帝为敌岂不败亡呢？上帝看顾信靠他的人：“你（上帝）必把他们藏在你面前的隐秘处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌争闹。”（诗31：20）我们看见，亭子都是独立于幽静之一隅，而不在繁华的闹市。人在亭子里安然独处（或与他人相处），可以使人免受口舌争闹，这对人的灵性生命是有益的。而随大流，与众人凑热闹，难免中人的计谋，显然是有害无益的。如今的时尚潮流，是“一切向钱看”，人们比“赚钱”`比“享受”，也比“地位”（似乎有钱就有地位，有地位就更有钱），以至于“物欲横流，道德沦丧”，如经上所说：“专顾自己，贪爱钱财”，“任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱上帝”。世人一心所追求的，无非是属世的“实利”与“虚荣”罢了。这些东西能长久吗？恐怕都是过眼烟云而已。这都不是我们基督徒所追求的。我们要求主使我们摆脱世俗潮流冲击与传统势力的束缚，带领我们走当行的窄路，引到永生。 （3） 受自己肉体私欲缠绕 撒旦也善于利用人的肉体私欲来试探`诱惑以至控制人。“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。”（雅1：14）“因为凡世上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约一2：16） 人们为了满足自己肉体私欲，就会把自己捆绑得死死的。从前我们也和别人一样，为了名利地位，为了赚钱享受，而忙碌奔走，就像被套上车子的牛马一样，只顾埋头拉车，而不顾抬头看路，也不顾惜自己性命，更不珍爱妻子儿女，一天的晚一年到头尽是忙，忙，忙！被世上的事务捆绑得死死的，身不由己，真是成了牛马不如的大傻瓜——没有灵性生命，也没有正常人性的“畜类人。” 感谢主！他把我们从肉体私欲的缠绕中解脱出来。主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝。”（太5：8）如今我们以“有衣有食就当知足”为诫，而以得着基督为至宝。正如使徒保罗所说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损，因我以认识我主基督为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓3：7-8）我们就是要这样不断地洁净自己的心，直到主再来。 （4） 受宗教规条的束缚与教派之争的困绕 当我们要死在罪恶过犯之中，是主耶稣基督拯救了我们，把我们从黑暗权势下释放出来，做他光明国度的子民，得着他权柄与大能的护庇，使我们不再害怕黑暗权势，也不怕“脱离群众”而走窄路，然而我们的灵性生命还是孩童。“那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候与仆人毫无区别，仍在师傅与管家的手下，直等到他父亲预定的时候来到。”（加4：1-3） 当我们渴望得着教会的供养，盼望能找到适合我们属灵生命成长的地方。我们从一个教会到另一个教会，找来找去都不能如愿以偿。我们发现，有的教会领袖搞“政教联合”来管教会；有的教会领袖个人专断，或与只小圈子的人一起垄断教会的事情，把社会上争权夺利的那一套带到教会中来；最使我们平信徒困惑的是教派之争：不仅不同的教会有不同的教派，互不宽容，动辄指称对方为异端，以至欲把对方铲除而后快；即使在同一教会里，也若隐若现有结派纷争之事。诸如此类的明争暗斗，弄得我们平信徒实在无所适从。对此教会领袖公开讲的理由是，对真理认识不同。我们却不明白，既然不同教派是对同一个真理有不同的认识，为什么不能心平气和地进行交通，以便互相取长补短呢？即使无法进行交通，为什么不能各走各的路，以各自的经历来证明是坚持真理，而非要指责别人是异端谬道，来显示自己完全纯正呢？到底为什么互不相容而争斗不休呢？如今在社会上搞你死我活的“人为的阶级斗争”，已没有什么人跟从了。难道此类“人为斗争”，还要在教会中找市场吗？其实“人为斗争”不单单是出于人手操纵，乃是中撒旦的诡计。如今撒旦不仅加紧在教会中挑动争斗，也在信徒的家庭制造分裂，为要使教会和信徒都失去为主作见证的能力。我们当警醒，不要中仇敌的诡计。 此外，有的教会要求信徒遵守没有圣经根据的人为的宗教规条，“这都是照人所吩咐，所教导的 ……这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克服肉体情欲上是毫无功效。”（西2：20-23）因此对于我们平信徒来说，还要如何摆脱宗教规条的束缚，而使我们灵性生命健康成长。 2． 等我被释放的时候到来 约伯说的“等我被释放的时候到来”，在新约时代的基督徒看来，包含有两层含义： 其一， 就是我们通常所说的蒙恩得救，摆脱做罪的奴仆所受的辖制，而得着自由释放；其二是等待主耶稣基督再来时，使我们身体被“改变”，得到灵性的身体，见主的面，即“身体得赎”。 使徒保罗说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗7：24；8：2）进而又说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。受造之物切望等候上帝的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因为叫他如此的。但是受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀。……就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们身体得赎。”（罗8：18-21；23）这里说的“受造之物”是指上帝创造的活在世上的人，“切望等候上帝的众子显出来”，就是等候上帝的儿子耶稣基督和众天使（统称为上帝的众子）降临。人若接受耶稣基督作救主，借着主的宝血遮盖`涂抹所犯的罪，即罪得赦免，就脱离败坏（即罪）的辖制，得享上帝儿女的自由；这就是有圣灵初结果子的了，然而其灵性生命还没有完全成熟，没有完全排除再犯罪的可能性，因此要靠主赐生命圣灵的律，不断战胜罪的诱惑`误导与辖制，从而脱离罪和死的律，逐渐得以成圣，等候得着上帝儿子的名分，乃是我们身体得赎。那么，什么是身体得赎？何时才能完成身体得赎呢？ 我们蒙恩得救并非最终目的，我们要站立得稳，不再被作罪的奴仆的轭辖制，要在一切争战中得胜，等候最后得赎的日子来到。“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不再被奴仆的轭挟制。”（加5：1）“不要叫圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”（弗4：30）“那时你们要看见人子有能力，大有荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”（路21：27-28）这里的“得赎的日子”（the day of redemption）与前面的“我们身体得赎”（the redemption of our bodies）意义有关联也有所不同：等候得赎的日子来到，是等候主耶稣基督荣耀降临；那时信主的人 ，若已死了，就要被复活见主；若是活着的，就要被“改变”，得着灵性的身体，见主的面，这就是“身体得赎”（有关复活与见主的面，在后面的“盼望：在肉体之外亲自得见上帝”中再讨论）。 1． 约伯的朋友采用以“你自己的口定你有罪” 约伯的朋友在第一轮辩论中，因说不出约伯有什么犯罪的事实，只好采取含沙射影方法，暗示他是因犯罪而受上帝惩治。在第二轮辩论中，以利法率先改用“从约伯口中的言语找证据”，要以“你自己的口定你有罪”。但他们也找不出约伯说的错话来，就把他的话随意引申，歪曲原意，并说他态度不好，是“用无益的话和无济于事的言语理论”。然后就猛然论断定罪：“你是废弃敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。”（伯15：3，4，6） 为了使约伯听从他们的教训，以利法就倚老卖老：“你知道什么是我们不知道的呢？你明白什么是我们不明白的呢？我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老。”（伯15：9-10）他们为了压服约伯，甚至把自己当作上帝，不听从他们的话，就被定罪为反对上帝：“上帝用温和的话安慰你，你以为太小吗？你的心为何将你逼去？你的眼为何冒出火星？使你的灵反对上帝，也任你的口发这言语。”（伯15：11-12） 约伯则断然拒绝对他的定罪：“这样的话我听了许多；你们安慰人反叫人愁烦。”（伯16：2）他对用人的言语给人定罪极其反感，并针锋相对地提出：“义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。”（伯：17：9） 2． 义人要持守所行的道，就是只相信上帝，只要真理，而不管别人怎么看怎么说 约伯暂且不想跟他朋友辩论，他认为自己所遭遇的是出于上帝，就转而向上帝倾诉自己的苦况与愁烦：“我的敌人怒目看我，他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。上帝把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人手中。”（伯16：7-11）“我的心灵消耗，我的日子灭尽；坟墓为我预备好了。真有戏笑我的在我这里，我眼见他们惹动我。”（伯17：1-2）然而不管敌人或是朋友怎么看待他，他只相信上帝，相信上帝是公义的`信实的，在天上会为他作见证并作担保：“现今在天上有我的见证，在上有我的中保。我的朋友讥笑我；我却向上帝眼泪汪汪。愿人得与上帝辩白，如同与朋友辩白一样。”（伯16：19-21）“愿主拿凭据给我，自己为我作保。在你以外谁肯与我击掌呢？（“与我击掌”直译是为我作担保）”（伯17：3）可见约伯把上帝看作如同自己可靠的朋友一样，不仅要把心中的愁烦向主倾诉，而且要把冤屈向主辩白。 但是以利法却认为，他这样做就是“大逆不道”，就是“废弃敬畏的意，在上帝面前阻止敬虔的心。”约伯的朋友硬是把自己对上帝的认识与态度强加于他。但约伯是完全正直的人，他不讨好人，也不怕得罪人，就断然拒绝他们强加于他的论断与定罪。尽管“上帝使我作了民中的笑谈；他们也吐唾沫在我脸上。我的眼睛因忧愁昏花，我的百体好像影儿。”（伯17：6-7）然而他仍然相信上帝，他要持守所行的道，力上加力，只要真理，而不管别人怎么看待他。我们的主耶稣说：“上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实敬拜他。”（约4：24）信靠上帝的人，对主诚实胜于对可信赖的朋友。当人心里愁烦时，愿对朋友诉说，心里怎么想就怎么说，有什么怨言也不对朋友隐瞒，无须遮掩与修饰，对待朋友需诚实为要。人的朋友会改变，但上帝的信实永久不变。上帝就是称赞约伯完全正直，凭他诚实敬畏上帝，就称他为义人。 3． 义人要持守所行的道，就是要手洁心清，关键不在于“口说”，而是“手洁” 约伯针对他朋友以“你自己的口定你有罪”，提出“手洁的人要力上加力”。正如诗篇24：3-4所说：“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣山？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。” 这里说的“手洁”就是不作恶而行义；“心清”就是心里纯洁，不怀诡诈，不被肉体私欲牵引诱惑而犯罪。主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝。”（太5：8）只有心清，才能手洁；手洁是心清的具体表现。手洁也可以促进心清，从而使人愈来愈坚强有力，即力上加力。另一方面，上帝会赐福给清心的人，不断加力量给信靠他的人，使人由软弱变刚强，且越来越坚强，这是更重要的力上加力。 由“手洁”与“心清”的关系，我们联系到“行为”与“信心”的关系。使徒雅各说：“若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？”“信心若没有行为就是死的”[其中“死的”英文是BARREN，意为贫瘠的（土地），不结果实的（果树）]“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”（雅2：11，17，22）同理，手洁与心清也是并行的，心清因着手洁得以成全。 主耶稣对门徒说：“从施洗约翰到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”（太11：12）进天国可不像进公园游玩，只要买一张门票，就可以悠闲自在地进去，随处溜达，无需费劲。进天国不是凭“门票”，而要努力进入的。这种努力追求是持久的，而且是强烈的，有时甚至会遇到暴力的阻挡，就要冒着死亡的危险，努力进入的。只有努力进入的人才能得着，这是主应许的。约伯说：“义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。”这是合符耶稣基督的教导的，“持守”就是要持久努力，“力上加力”就是愈加努力愈加坚强。 可是约伯在此只说“手洁”，并未提及“心清”，看来这是有意针对并否定以利法用人的言语给人定罪的作法。古今中外，因只凭言语对人定罪而造成冤假错案，屡见不鲜。上帝订立的准则是：“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案。”（申19：15）“你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要凭公义审判。”（利19：15）这些律例体现了公义`公平以及根据事实证据来定案的准则，至今已被全世界文明国家的法律所采用。世上的冤假错案的发生，究其根源主要是：其一，行审判的执法者不能秉公行义`公平待人，而是为着维护某个社会集团的既得利益，而屈枉正直；或因受人贿赂，而偏护一方。 其二是，断案定案不重证据，单凭口供，且单凭被告人一人的口供，而此口供又是靠威胁逼供甚至施加酷刑所取得的，而且对人的言语采取断章取义，歪曲原意，任意引申，以便按照预定的罪名用来给人定罪。如此做法都是违背上帝律法的，终必受到上帝的报应。约伯的朋友也是用势利眼看待他，在他兴旺发达时，与他交好，当他遭遇灾祸，众叛亲离时，就以他所受的羞辱为证，指责他，随意用他口中的言语给他定罪。在三千五百年前，他们就开了单凭言语给人定罪的坏先例。可见这种罪孽是源远流长的，其根源是出于撒旦。 其实，义人要持守所行的道，就是要手洁心清，关键不在于“口说”，而是“手洁”。灵感诗人大卫说：“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。”（诗18：20）这是说，上帝赏赐人，不是凭人的“口说”，而是看人的“手洁”。可是遭遇灾祸的约伯，从上帝得赏赐的念头想都不敢想，他只是相信上帝是公义的`信实的，求主在天上为他作见证，替他作担保，使他脱离被人指责`论断`定罪的痛苦。 约伯痛斥他的朋友：“你们果然向我夸大，以我的羞辱为证指责我。”（伯19：5）他为什么如此说呢？从此我们可学到什么功课呢？ 1．“ 你们果然向我夸大” 当以利法对约伯采取以“你自己的口定你有罪”，约伯则竭力抵制并明确表示自己的态度，说：“义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。”（伯：17：9）他不过是以此激励自己，并非指责他的朋友手不洁净。可是比勒达却以为这是指责以至羞辱他们：“我们为何算为畜牲，在你眼中看为污秽呢？”（伯18：3）为此他凭血气，对约伯反唇相讥，暗示他不配存活于世上：“下边，他的根本要枯干；上边，他的枝子要剪除。他的纪念，在地上必然灭亡；他的名字，在街上也不存留。他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。”（伯18：16-18）对此约伯回答说：“你们果然向我夸大，以我的羞辱为证指责我。”（其中前一句按RSV圣经英文表达是：you magnify yourself against me.可直译为：你们以抬高自己而贬低别人的方法反对我。）这不仅是说他们讲话夸大，对约伯的论断与定罪都是不实之辞；而且指出他们的思想方法和对人的态度，是以抬高自己而贬低别人的方法去反对人，其为人品格是不诚实的。 2． 以我的羞辱为证指责我 约伯进一步指出他朋友的思想方法和对人的态度，是“以我的羞辱为证指责我”。于是他痛诉自己遭灾祸灾病之后，又受众人羞辱，以至“众叛亲离”，其情其状是多么悲壮而震撼人心：“我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。在我家寄居的和我的使女，都以我为外人；我在他们眼中看为外邦人。我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌，连小孩子也藐视我……我的密友都憎恶我；我平时所爱的人向我翻脸。”（伯19：14-19）约伯的那三位朋友对他受众人羞辱`苦待，不但没有同情与安慰，反而随众附和，以他的羞辱为证指责他，如约伯所说：“你们搅扰我的心，用语言压碎我，要到几时呢？你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。”（伯19：2-3） 我们在现实生活中也常遇到这样的人，他们以别人的羞辱为证指责人时，往往是如此论证：“你若无错，为何多数人反对你呢？难道多数人都错了，惟独你正确吗？”对此，坚持真理的人不禁要反问：“难道被多数人反对的，就错了吗？”人若确实因自己犯罪，而被众人所反对所厌弃，那是对他犯罪的惩罚，他只好认了，埋怨别人无济于事；人若无罪（或是无辜），而受仇敌攻击，或遭意外灾祸，而被众人所轻视`所离弃，那么错的一方是谁呢？是众人，而非他个人。我们想一想：离弃约伯的都是什么人？看来这些“众人”都不过是势利小人，他们平时看到约伯兴旺发达，就趋炎附势，与他亲近，讨好他，以便从他得好处；但是当约伯遭灾祸后，他们如同树倒猴狲散，纷纷离弃他；甚至有的向他翻脸，跟他反目为仇；更有甚者，有的对他落井下石，有的幸灾乐祸。难道这都归因于约伯出了什么错？犯了什么罪吗？约伯虽然遭灾祸受苦难，但是他并不以此为羞耻，也不怕受孤立，而持守主的道，力上加力。 从此我们可以学习荣辱观与价值观的功课。 3． 信仰上帝之人的荣辱观 （1）从世人的荣辱观说起 世人都以有财富而享受，有名望而被人称赞，有权势而受人崇拜，以在世上诸事亨通，享尽荣华富贵为荣。撒旦试探主耶稣时，带他上了一座最高山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说：“撒旦退去吧；因为经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要事奉他。’”（见太4：8-10）可见世人引以为荣的事，尽都掌握在撒旦手中。 （2）约伯的荣辱观 尽管约伯遭灾祸灾病之后，又受众人羞辱，以至“众叛亲离”；加之，他的朋友又以他的羞辱为证指责他，但他断然拒绝，并不以为耻，依然以“义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。”来激励自己。 我们就是要以约伯为榜样，持守主的道，不怕受羞辱被孤立。上帝看人是看重个人，而不在乎“群众”。只有撒旦喜欢利用群众，去压制逼迫坚持真理的个人。衡量真理的标准，不在于接受拥护的人多少。在旧约时代，当上帝的选民以色列人离弃神而犯罪，陷入黑暗之中，上帝的灵启示个别先知，由他们开口讲真理，叫多数人悔改归向主。当多数人不接受真理时，就会弃绝`逼迫个别坚持真理的先知（如以利亚`耶利米），这是屡见不鲜的事。因此，被多数人接纳`拥护，不算是荣耀；被多数人孤立`打击，也不算是羞辱；惟有蒙上帝悦纳的，才有荣光。 （3）基督徒的荣辱观 约伯受苦难被羞辱是基督受难的预表。我们的主耶稣本是上帝的儿子，为要拯救世人脱离罪恶，而降世为人。他不是降生在王宫里，而是在马槽里；不是在豪门贵族，而是在穷木匠之家。他是圣灵感孕童贞女马利亚所生，但以世人的眼光来看，就是非婚所生，而受人歧视。他没有上过什么名牌学校，也没有受过什么“高等教育”，只是圣灵给他聪明智慧。当他长大成人，出来传天国的福音时，虽然行过许多神迹奇事，医病救人，可是他家乡的人却轻视他，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？……他的妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”他们就厌弃他。（太13：54-57）后来当犹太人围着耶稣问：“你若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。”犹太人却认为他说“僭妄的话”“你是个人，反将自己当作神。”就拿石头来打他。（见约10：24-33）最后犹太人在他们的宗教领袖祭司长怂恿与操纵下，高喊着：“钉他十字架！钉他十字架！”“因他以自己为上帝的儿子”（见约18：6-7）终于把耶稣钉在十字架上，且是有两个强盗和他同钉十字架，使他受尽羞辱，兵丁讥笑他说：“你如果是上帝的儿子，就从十字架上下来吧！”又戏笑他说：“他救了别人，不能救自己。”（见太：27：38-43）但是我们的主耶稣却以顺服并成全父神的旨意为荣耀，最后他说：“成了”，便低下头，将灵魂交付上帝。 若是按世人的荣辱观来衡量，耶稣的一生受尽羞辱，毫无世上的荣华富贵，而以他所受的羞辱为证指责他，也许可罗列许多坏名声，来诋毁他，也可编造诸多笑话，去讥笑他。但是主耶稣死而复活又升天，坐在父神的右边，赐下圣灵与信靠他的人同在，他到时候还要再来审判这个世界。“所以，上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓2：9-10） 主耶稣复活升天后，主的门徒继续传主的道，也同样遭阻挡，受逼迫。使徒彼得最后也被钉十字架，他不以为耻，反以为荣。只是说，他不配像主耶稣那样钉十字架，而要求把他倒钉十字架。如今主的道传遍地极，信主的人愈来愈多，但是在全人类中还是少数。尽管抵挡主的道，孤立逼迫主的信徒的黑暗权势及其随从者，一个个一批批地被抛进历史的垃圾堆，受到了应有的惩罚，可是敌基督的势力至今还是“人多势众”。因此我们基督徒要持守主的道，就是要效法我们的主耶稣，不怕在世受羞辱被孤立，而依靠主争战得胜，为主的名作美好见证，归荣耀于神。这就是我们当今信仰上帝之人的荣辱观与价值观。 约伯痛斥了“以我的羞辱为证指责我”之后，就转向主，表示自己的盼望：“我知道我的救赎主活着，末了必站在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。”（伯19：25-27） 从这段话我们可以看出，虽然约伯是旧约时代的人，但是他所信仰的上帝，与新约时代基督徒所信仰的上帝，是同一位神，而且基本的信仰是一致的： 1．相信我们的救赎主活着，末了必站在地上 约伯相信，上帝是我们惟一的救赎主，我们的主活着，未了必站在地上。在约伯的时代，人们尚未得知上帝的儿子耶稣基督的救赎信息。如今基督徒知道，耶稣基督是道成肉身，降世为人，为了拯救世人脱离罪恶，他以上帝儿子的名义，传天国的福音，叫信靠他的人不至灭亡，反得永生。最后他被钉死于十字架，死而复活又升天，回到父神那里。他赐下圣灵与信徒同在，应许在天上为我们预备地方，预备好了就会再来，接我们到他那里去，与我们同住。他再来要审判这世界：“要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊`山羊一般。”（太25：31-33）“那时候，他要照各人的行为报应各人”（太16：27） 2．相信我们的皮肉灭绝之后，必在肉体之外得见上帝 约伯说：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。”（此句在KJV版圣经中有另一表达：After I shall awake , though this body be destroy , yet out of my flesh shall I see God . 可直译为：在我睡醒之后，虽然我的肉身消灭了，但是我必在肉体之外得见上帝）约伯曾说过，人死了象是睡了（见伯14：11-12）。现在他讲到死人复活时，就用睡醒来比喻。 对于“死人复活”的问题，约伯时代跟现今新约时代的讲法不完全一样。而且不同的教派与不同的信徒，对此问题的理解也不同。在此� |