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同来研习圣经
有关圣经的事实 回到目录 圣经包括六十六卷书，由四十四位作者写成，其覆盖时间超过一千五百年。 圣经是灵感的印证包括： 预言－－参考以下事件：巴比伦(赛13:19-22)；推罗城(结26:3-5)；西顿城(结28:21-23)；古列(赛44:28,45:1)；波斯和希腊(但8:20,21)；耶稣的出生地(弥5:2)。 考古－－一八六八年在约旦发现的摩押石碑，与(王下1,3)记载摩押人攻打以色列相吻合。 1932-1938年期间，在别是巴以北24哩的地方，发现 Lachish Letters ，记载了公元前五八六年尼布甲尼撒王攻打耶路撒冷的事迹。 一九四八年发现了死海古卷，是公元前150年至170年期间的产物，记载了旧约全书，以斯拉记除外，肯定了圣经的准确性。 古列的圆柱(Cyrus' Cylinder)，记载了古列推翻巴比伦以及拯救犹太人的经过。 一七九九年为拿破仑工作的科学家在埃及发现了罗塞达石碑，其上面有三种文字－－埃及象形文字、埃及通俗文字和希腊文，成为解释古代埃及象形文字的线索，帮助肯定圣经的权威性。 前后呼应－－圣经的前后呼应亦证明了是受上帝所默示的，圣经内有超过三千处指出其乃上帝所默示的(彼后 1:21)，完全没有矛盾情况。 准确性－－一本经历世代考验仍是准确的书籍，除了受上帝默示之外，根本没有别的可能性。 显露基督－－圣经是默示的最大证据，可从它所彰显的基督及研究它的人所作的改变中看出(见约5:39；徒4: 12；太11:26-28)。 圣经不是说耶稣是各样被造物的＂首生＂的吗？既是被造物又怎能与父先存於世？ 以上经文是引自(西1:15)，它称耶稣是首生的，在一切受造物以先，：希腊文称为prototokos，即最卓越的－－有神的特质和特权的，说耶稣是首生的并不是指时间而言、而是其所拥有的特权，因此所有首生的特权都是归 所有的，大卫是耶西的第八个儿子，但却被称为首生的，耶稣在约8:58这样说道：『我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。』先知以赛亚称 为永在的父(赛9:6)，弥迦指出耶稣的根源从亘古，从太初就有(弥5:2)，约翰亦证实了：『太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。』(约1:1)耶稣不以自己与上帝同等为强夺的，因为世人失丧了，於是取了人的形像，道成肉身，甘愿离开天家来到凡间，经历我们所遭受的试探，并替我们胜过试探 (腓2:5-11；来2:14,17)。 圣经不是说过一旦来到耶稣跟前，便永远得着拯救吗？约
10:28说道：『我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。』 当腓立比的狱卒问保罗：『我该怎样做才能得救？』保罗回答说：『当信主耶稣，你和你一家都必得救。』(徒16:30,31)信乃是一种决心。同一个心思可以选择信亦可选择不信，但不信的结果是引致灵性的枯萎(来3：12-14)。如果我们不紧握上帝到底，便会产生不信，『惟有忍耐到底的，必然得救。』(太24:13)，惟有紧记那传给我们的道，凭信心而活，我们才能得救的(林前15:1,2)只要稍一不慎，我们便很容易回到罪中，我们的名字便从生命册上除掉(彼后2:19-22；启3:5；林前9:27)。 保罗在林前9:27所用的＂弃绝＂二字与耶6:30所用的永远被弃和除去乃同一个字，有同样的意思，约10:28说道：只要我们到主跟前，便能得到永生。因为信心带来生命，不信导致灭亡。没有东西能阻碍我们接受上帝，除非我们自己选择。 耶稣是否秘密地回来？圣经不是说：『那时两个人在田里，取去一个，撇下一个』吗？(太24:40) 耶稣不是已经到来废除了十诫，另设一条爱的新诫命吗？(太22:37-40)：『要全心爱上帝，又要爱你的邻舍如同自己。』又作何解？难道爱上帝和爱邻舍不就是耶稣对我们的所有要求吗？这就是新的诫命。 其实耶稣只是总结了旧约的律法，这发现可能使你觉得惊讶。申6:5说：『你要尽心，尽性，尽力，爱主你的上帝。』利19:18补充说：『要爱你的邻舍如同自己』，旧约的上帝乃是一位爱的上帝(耶31:3)，太22:40，耶稣说：『这两条诫命(指爱上帝和邻舍)就是律法和先知一切道理的总纲。』十诫的头四条说明人对上帝的爱，后六条则说明对邻舍的爱。『耶稣来不是要废掉律法和先知，乃是要成全。』(太5:17)耶稣展示了怎样用爱心遵守律法，从而扩大了律法的意义(赛42:21)， 说明了爱怎样完全了律法，『如果你爱我，就要遵守我的律法。』(约14:15) 保罗不是说过基督徒乃是靠信心得救，所以我们便不需要遵守律法了吗？ 保罗的教导是，基督徒非因信心得救，而是本乎恩，也因着信。信心让我们从耶稣手中白白接受救恩。信心不会导致对抗，只会带来顺服。保罗肯定的说：『我们因信废了律法么，断乎不是。』(罗3:31)罗6:1,14,15补充说：『我们可以仍在罪中，叫恩典显多么？断乎不可。』 是否旧约是藉守律法而得救，而新约则藉上帝的恩典而得救？ 在旧约和新约中，救赎都是本乎恩，也因着信的。上帝并没有两种救赎的方法。多2:11说：『因为上帝救众人的恩典已经显明出来。』旧约中的男女都是靠即将来的弥赛亚而得救。 每一只奉献的羔羊都代表着要来的弥赛亚(创3:21；创22:9-13)。新约时的男女，都是倚靠那已来到的基督而得赎。前者是凭信祈望十字架，而后者则回顾十字架。基督是我们得赎的唯一方法(徒4:12)。 既然我们是活在新约里的人，那么还需要遵守律法吗？ 新约其实比旧约有更悠久的历史，它是上帝在伊甸园时颁布的，它应许弥赛亚的降临，救我们脱离魔鬼的掌管。新约包含了基督救我们脱离罪恶的应许， 拯救了我们！ 在我们心中写下了律法。於是爱成为服从的动力，生命有了新的力量，(来8:10；结36:26；诗40:8)。在旧约下，以色列人靠自己的力量遵守律法，他们宣称『凡耶和华所说的，我们都要遵行。』(出19:8；24:3,7)，但所有外在的力量只会导致失败，律法并非靠着人自己的力量而遵守的(罗3:23；6:23)。在新约里，我们有了新的主宰－－耶稣基督，在上帝面前有了新的心和新的地位(约1:12；林后5:17；罗8:1)。 保罗不是说过：『安息日，都不可让人论断你们。』吗？那么我们是否不需要遵守安息日呢？(西2:16,17) 这是圣经中最容易使人误解的章节，解释圣经的其中一个原则，是别让模糊的地方阻碍你理解其中的意思。圣经对於安息日的问题是很清楚的。上帝创造世界时便已设立了这日(创 2:1-3)。耶稣遵守安息日(路4:16)。保罗亦都遵守安息日(徒13:42-44)。即使在将来的天家也当遵守安息日(赛 66:22,23)。 圣经中记载了两种安息日，第七日的安息日和每年一次的安息日，前者自创世便设立了，乃十诫的一部份，以提醒我们记念那位全能爱的上帝；而后者则与以色列人的历史有密切的关系。 (西 2:16,17) 特别说到：『不可让人在安息日的事上论断你们，这些原是后事的影儿。』每周第七日的安息日乃记念创造的日子，非后事的影儿。希伯来书第10章第1节,将影儿与献祭连系为一。 (结45:17) 以同一的表达方法将(西2:16,17) 重覆了一遍，并且将其与祭祀仪式相连(燔祭，奠祭，节期，月朔和仪文的安息日等是带领以色列家与上帝和好的安息日)。(利23:3) 提及第七日的安息日，(利23:5-32) 提及安息日(逾越节，第5节；无酵节，第6节；摇祭，第10节；初熟土产，第17节；吹角节，24节；赎罪日，27-32节；住棚节，34-36节)。吹角节和赎罪日又称为圣安息日，这仪文的安息日为的是预表基督的死和 的再临，是上帝特设作为比喻弥赛亚的，(利23:37)使用(西2:16,17节)的说话来描述这些仪文的安息日。 (利23:38)用＂耶和华的安息日以外＂来分别每周的安息日和一年一度的安息日。因为基督已经降临，仪文的安息日已经得以成就，而每周的安息日则继续带领我们记念那创造天地的主，上帝的子民必遵守安息日，以作为和上帝之间的记号 (启14:12；西20:12,20)。 有关(罗14:5)：『有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。』那一天敬拜不都是一样吗？ 小心阅读圣经章节是十分重要的，第五和第六节根本没有提及敬拜或安息日，只是以普通一日为例，将它误为安息日是毫无根据的，罗14:1已经说明了全篇的主题，乃是＂不要辩论所疑惑的＂。难道自创世便定立的，包含在律法的安息日是一件令人疑惑的事情吗？当然不是！这章节的中心思想其实在第六节已说明了：『守日的人，是为主守的，吃的人，是为主吃的，因他感谢神，不吃的人，是为主不吃的，也感谢神。』这里牵涉到设立一些禁食的特别日子，非安息日。因有些犹太人相信设立一些禁食的特别日子会有好处，於是用自己的标准加之於别人，法利赛人每周有二个禁食的特别日子，并常引以为傲(路18:22)，但在罗14章保罗指出在特别的日子禁不禁食是人的意愿，不是上帝的命令。 门徒不也是在第一日聚会吗？(徒20:7) 圣经记载这次聚会的原因，是因为保罗次日便要起行，又行了一个大神迹，叫犹推古复活，清楚可见是次乃晚间聚会，是七日的第一日的黑暗时刻(徒20:7)，按圣经的时间，一日的开始是先有黑暗再有光明(创1:5)，故安息日是由星期五日落至星期六日落的(利33:32；可1:32)，那么，假若这次聚会是在第一日的黑夜时份，这日乃是星期六，保罗在整个安息日里都与信徒在一起，因他次日(即星期日)便要离开，故聚会一直延续至星期六晚，第二日(星期日)，保罗便出发步行到亚朔，然后乘船到米推利尼。新英文版圣经亦肯定了这个说法，如果保罗认为要遵重主的复活，将星期日作为圣日，他又为何用整日赶路而不崇拜呢？因此这证明了保罗是一位忠心守安息日的人(参看徒13:42-44；17:2；16:12；13；18:4)。 我们能否清楚界定那一日是第七日？ 要界定星期六是每周的第七日，最少有四种方法： 1. 圣经－－圣经清楚指出耶稣是在预备日受难的(路23:54) 基督的亲密跟从者都在安息日停下一切的工作(路 24:55,56)，而耶稣则在七日的头一日从死里复活 (路24:1; 可16:9)，大多数基督徒都清楚知道，耶稣死於预备日星期五，在墓里休息了一天，星期日 (即头一日)复活。安息日就是介乎星期五和星期日之间的日子－－即星期六。 2. 语言－－世界上超过一百四十种语言都称呼第七日(星期六) 为安息日，可见语言在证实安息日这事上都经得起时间的考验。 3. 天文－－世界顶尖的天文学家已经证实有一周七天的循环，未曾改变过，当中的表表者如美国皇家海军气象局 (The Royal Naval Observatory)和英国皇家格林威治气象局(The Royal Greenwich Observatory) 皆证明了这个事实。 4. 历史－－过去多个世纪里，犹太人保存了安息日的记录文献，他们亦已遵守安息日超过四千年。 我守星期日以纪念耶稣的复活，难道有错吗？耶稣难道不是在星期日复活吗？ 是的，耶稣的确在星期日复活！但 从不曾叫我们用敬拜来记念 的复活，就好像圣餐礼代表 的死(林前11:24,26)，洗礼代表 的复活(罗6:1-6)，纪念基督复活并非套用罗马人用作拜太阳的日子，而是透过洗礼，一种神圣的仪式，歌颂圣灵的工作，喻表旧的我已经死去并埋在浸礼所预表的坟墓里，藉基督获得新的生命。 七日里只一日敬拜耶和华便足够吗？为何要强调安息日？ 似乎不只牵涉到日子这问题，而是谁是主人的问题。撒但企图歪曲上帝的信仰，改变上帝的律法(但7:25)，又将真理抛於地上(但8:12)，在真理的墙上开了一个洞，上帝於是呼召我们遵守安息日以弥补这个缺口(赛58:12,13)。我们要服从上帝而不是人(徒5:29)，遵守安息日就是承认创造者的权威，因为这是 定立的(出20:１, 8-11)，明明知道却又胡乱接受一日由人所定立的日子敬拜上帝，那么究竟我们是谁的仆人呢？－－是神或是人？(罗6:16)要知道提前或押后庆祝生日，都不能叫那些日子成为你真正的生日日期，地球的生日便是圣经所说的安息日，即第七日，此乃纪念创造主的日子，没有其它日子可以代替。 耶稣不是说过：『从外面进入的，不能污秽人，从人里面出来的，才能污秽人。』么？那为甚么还要强调健康？ 此上乃出自(可7:18-20)，究竟这里涉及到甚么问题？新约清楚指出：『岂不知你们的身子就是圣灵的殿么....所以要在你们的身子上荣耀上帝。』(林前6:19,20)『若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人，因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。』(林前3:17)『所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要荣耀上帝。』(林前10:31)前后连贯，没有一会叫我们小心饮食，一会又说不必介怀吃喝的意思。 以下让我们总结一下马可福音第七章的内容，法利赛人有很严厉的清洁律法，相信触摸到或碰到外邦人(非犹太人)会弄污自己，即使外邦人用过的煮食用具，例如：杯、碟亦要彻底清洗(可7:1-5)，马太福音第七章所讨论的并不是利未记第十一章上帝所颁布的健康律法，而是犹太人历代拘守的传统(可7:5)，法利赛人相信进食前不洗手，便会感染到外邦人的不洁，他们针对的不是吃甚么，而是怎么吃，因此马可福音第七章并不是要推翻上帝的健康律法，而是针对法利赛人歧视外邦人的礼仪；从『从外面进去的，不能污秽人，惟有从里面出来的，乃能污秽人。』这段经文来看，犹太人离弃上帝的诫命，拘泥人的遗传(可7:9)，礼法上根本没有食物是不洁的，因为食物本身并没有罪：罪非从外面，乃是从里面发生的。(可7:21)耶稣从没有吃不洁的食物，因为圣经写明不能吃。因此马可福音第七章并不是讨论洁与不洁的食物，而是针对法利赛人歧视外邦人的礼仪。 使徒保罗不是说过：『其实食物不能叫上帝看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。』吗？(林前8:8)，又说：『凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问甚么话。』(林前10:25) 哥林多前书8:1为我们提供了以上问题的背景。保罗在篇首一开始便说：『论到祭偶像之物』(林前8:1)，为免产生误会，他在第四节又再次强调：『论到吃祭偶像之物』，在林前10:28讨论结束时，他又说：『这是献过祭的物。』在哥林多当时部份用作祭偶像的肉类可以在市场买得到，於是导致一些拘守律法的犹太人成为素食者(罗14:2-4)，故此这里涉及的问题是吃祭过偶像的食物，道德上是否容许？吃祭过偶像的食物是否代表拜偶像？保罗的回答是：『偶像算不得甚么。』(林前8:4)『我们不吃也无损，吃也无益。』(林前8:8)『但假若食物叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒。』(林前8:11-13)，所以这里讨论的也不是不洁的食物，而是祭过偶像的食物。耶稣不是来洁净猪只， 只是来洁净罪人，在旧约里不洁无益的食物，在新约里仍然是不洁无益的，上帝不会将好的，於我们有益的东西留给自己(诗84:11)，那么很明显不洁的食物并不是有益的东西。 旧约里犹太人的健康律法仪式不是随着基督被钉在十字架上吗？ 基督的死是为了换取人类的自由， 的死并不影响到健康和不健康的定义，如果说猪肉是不洁的，那么在十字架前或十字架后它都是不洁的，因为猪本身是杂食动物，且十分肮脏。圣经的健康律例其实不只为犹太人而设的，当挪亚进入方舟时，上帝命令他带洁净的动物各七对，不洁的各一对，因为洪水过后没有植物，洁净的动物便可暂作食物，上帝在利11章把所有生物分为洁净与不洁净两类；赛65:2-5记载那些离弃上帝拜偶像和吃猪肉的人，以赛亚先知预言上帝会毁灭那些反叛者和＂吃猪肉＂的人，上帝希望我们有健康的身体，放弃那些对我们身体有害的食物。 上帝曾经对挪亚说：『凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们如同蔬菜一样。』(创9:3)那是否代表我们甚么都可以吃？ 我倒或者会问：「上帝是否容许挪亚吃蛇、鼠、 鱼、蜥蜴和蟑螂呢？」当然不！因为挪亚已经懂得分辨洁净与不洁净的食物(创7:2)，上帝这里的意思是：「挪亚，你可以吃肉烦。」我们可以从后来的利11章和出14章找到证据，上帝的准则并没有改变(诗89:34)，而因为上帝的本质并没有改变(玛3:6)，因此 绝不会让挪亚作一些摩西不可以作的事情，所有上帝的律法，包括健康的律法，都是出自爱，叫我们减少疾病和痛苦，增加幸福和喜乐的(出15:26)，科学界亦已承认圣经的健康原则的确能帮助减少心脏疾病和癌症。上帝的道路是最好的。 圣经不是说过要小心那叫人禁戒肉类的么？(提前4:3) 这段经文指的是末日离开真道的人，根据提前4:3，他们分别传两种谬误：禁止嫁娶和禁戒肉食，这里指的肉食不单是动物，而是泛指一切的食物是上帝所创造的，凭着感恩的心就可领受的。在旧约希腊文亦用了同一个字(创1:29)：『一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。』一直以来，一些禁欲主义者、道士和修士都认为世界充满罪恶，但婚姻和食物都是上帝所造的，同是上帝为人生活设计的一部份，根据提前4:4,5，凡上帝所造的物，都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，这里保罗为的是指责那些极端份子，因其认为一切肉体的欲望都是罪恶，他指出上帝的创造都是好的，上帝希望人类享受 为他们预备的食物，因此这里讨论的非洁与不洁的食物，而是食物本身是否属於物质世界而以禁欲生活拒之於门外，保罗的答案是绝不，因上帝的创造是好的。 我们吃甚么喝甚么有何分别？上帝关心的不就是我们的灵命吗？ 每一个人乃是一个单位，心灵和肉体息息相关，互相影响，生活习惯会影响流经大脑的血液，质量差的血液会减低我们认识和吸收真理的能力，彼得在帖前5:23说道：『愿你们的灵 ，与魂，与身子，得蒙保守。』罗12:1又说：『我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭。』约翰补充说，上帝希望 所有的儿女：『凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。』(约壹2)，上帝的话证明了我们吃甚么喝甚么是有分别的。 保罗吩咐提摩太用酒医治胃口是甚么意思？(提前5:23) 很明显，保罗在这里并非鼓励社交性喝酒，他清楚地说：『不要照常喝水。』(任何到过中东旅行的人都知道，要有清洁的开水并非易事)，可以稍微用点酒以医治胃病，保罗所指的究竟是甚么酒？(经发酵或未经发酵的)，很明显，他提议是因为提摩太胃口失调，因此他们的出发点完全是视酒为药用，不是社交。保罗建议的是甚么酒？他会否提议饮用(箴23:31)：『不要观看杯中闪灿发红的酒』？或是带来『忧愁、争斗、祸患、哀叹』的酒(箴20:1)？抑或是喝后影响判断力，使人看见异怪的事的酒？(箴23:32,33)，绝对不！圣经所指的酒其实包括含有酒精经发酵的烈酒及未经发酵的葡萄汁两种，根据(赛65:8)，新酒及酿自葡萄的，有上帝的福在其中，这明显是未经发酵、新鲜的葡萄汁。至於圣餐礼，耶稣对他的门徒说：『我告诉你们，从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。』(太26:29)，圣餐礼的酒代表耶稣圣洁的血，故必须是未经发酵的，因发酵代表了罪。(提前5:23)保罗提议提摩太用酒或葡萄产品医治胃病，因未发酵的葡萄汁对身体有健康的功效，它们有福在其中。 保罗所言：『离开身体，与主同住。』是甚么意思？(林后5:6,8) 在林后5:1-11，保罗将我们地上会朽坏的、生病的躯体与上帝在天上为我们所预备之永恒不灭而荣耀的身体作一比较，＂离开身体＂意思是离开会朽坏的肉身，＂与主同住＂则表示接受耶稣再来时赐给我们的不朽躯体，(林后5:4)说明了为何使徒们都渴望着＂生命的终结＂，这与保罗在(林前15:51-54)所说的话前后呼应：『我们也要改变，这必朽坏的总要变成不朽坏的。』在林后五和林前十五章，保罗都盼望着耶稣回来赐给我们永不朽坏的躯体(参看提后4:6-8)。 如果死是人睡着了，隐多珥女巫为何又能招撒母耳上来与扫罗谈话呢？(撒上28:15) 阅读这个故事需留意三个要点： 1. 贯穿整个旧约时期，上帝都严禁巫师进入以色列境内，当时行巫术的人都要被处死，上帝的话可以拆穿所有招魂术都是邪灵和恶魔的工作(参看出18:10-15；赛47:13,14)。 2. 扫罗拒绝撒母耳先知的劝告，求问耶和华又无回应(撒上28:6)，於是只好往见隐多珥女巫，但扫罗所见并非撒母耳，留心圣经记载女巫看见『有神从地里上来』(13节)，而扫罗＂以为＂看到＂撒母耳＂(撒上28:14)。由於『人死了就甚么也不知道』(传9:5)，撒但於是假扮死者的声音和形貌(启 16:14)。 3. 扫罗见过隐多珥女巫后，并没有使他认罪、悔改和得救，反而是失望、沮丧和死亡(撒上28:16,20,21；31:3,4,9,10)，被撒但欺骗，并且又将灵魂交给邪灵。 保罗在(腓1:21,23)说：『情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的。』是否隐含人死了便直接升天呢？ 圣经并没有前后矛盾，使徒保罗清楚说到当耶稣再来时，那在基督里死了的人必先复活得奖赏(帖前4:16,17；林前15:51-54)，腓3:20,21说到：『我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那些叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和 自己荣耀的身体相似。』保罗的盼望是主第二次再来。在牢房内他写给提摩太的信中，保罗说道：『那美好的仗我已经打过了，当跑的路，我已经跑尽了，所信的道，我已经守住了。 从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。』(提后4:7,8)保罗盼望耶稣再来，能够与主面对面直到永远。是的，死了就有益处！对保罗而言，死是脱离他多病软弱的身体，脱离罗马监狱，脱离撒但试探的出路；保罗认为，死只是人睡着了；不再随时间前进，因此他死后的第二件事便是与＂基督同在＂。由於从死亡至耶稣再来对死的人来说，就是他们会作的第二件事，那么死就是盖上眼睛，走到耶稣跟前。 在财主和拉撒路的比喻里，财主死后立刻进入地狱，拉撒路则立刻进入天国，假如人死就是睡着了，那么这则比喻又怎样解释？(路16:19-31) 首先我们要注意的是这只是一则比喻，是一系列比喻中的第五则。(迷羊的比喻、失钱的比喻、浪子的比喻：路15、和不义的管家：路16:1-11)用比喻的目的在於教训人道理，因此不能单从字面解释比喻的含意，例如：我们根本不像羊，没有羊毛亦没有四只脚；当然也不像银币。 每一个比喻所带出的问题便是其背后的教训，假若我们从字面解释比喻而非跟从比喻本身的教训，结果只会陷入困境，假如我们将财主和拉撒路的比喻作字面解释，那么，天上和地狱的人真的可以交谈吗？天上的人会看着地狱的人被火燃烧吗？并听到他们的叫喊声？灵魂会有手指和舌头吗？亚伯拉罕要有多大的胸怀才能容纳所有的人？如此可见，将比喻作字面解释只会带来更多疑问，假如天堂真能俯察地狱的人受罪，那将会是一处可怕的地方，耶稣为何讲这一个比喻？ 有甚么要教训我们？ 犹太人流行一种说法，他们认为死亡为经过死荫的幽谷，得救是被放到亚伯拉罕的怀里，而失落是灭亡，耶稣用这个比喻乃包含三个教训：犹太人认为上帝喜悦富有的人，憎恶贫穷的人，但在比喻里，财主最后进入地狱，穷人拉撒路却进入天堂，耶稣把原来的结局改变了： 1. 因为贪心、欺骗和压榨穷人而致富有并不是神所喜悦的。 2. 比喻里描述了一条固定的深渊，耶稣清楚指出人死后没有第二次机会，生前所作的决定便是我们最终的结局。 3. 耶稣指出假若法利赛人拒绝接受上帝关於救赎的教训，那么他们也定必拒绝那从死里复活的伟大奇迹。 犹太人经常要求耶稣行神迹，耶稣於是行了一个最大的神迹，就是叫拉撒路复活(约11:11-14,43,44)结果，犹太人都十分害怕，并尝试刺杀拉撒路(约12:10)，同时也十分憎恨耶稣以致想将 置於死地。他们彷佛用帕子蒙眼阅读圣经(林后3:14-16)，以致不能明白圣经都是证实主耶稣的身份(约5:39)。 当耶稣使拉撒路复活时，他们并不相信，早在路16:31已经预言：『他们若不听从摩西和先知的话，就有一个从死里复活的，他们也是不听劝。』圣经就是我们最后的裁决，耶稣乃是藉着这个犹太人的故事将事实告诉我们。 启6:9-11『圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？』是甚么意思？ 拟人法是圣经常用的叙事的手法之一，当该隐杀了亚伯后，上帝对该隐说：『你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。』 (创4:10)难道亚伯的血会说话吗？当然不会！但言语中却流露出上帝对亚伯的关心以及该隐应承担其罪行的责任。来12:24；『耶稣以及所洒的血，这血所说的比亚伯所说的更美。』所带出的则是宽恕、怜悯和救恩，而非照字面解释为耶稣的血在说话，只是传递上帝救恩的信息。 又启示录第六章上帝清楚告诉我们， 世世代代都没有忘记那忠於 的仆人，他们的血大声喊着叫上帝为他们伸冤，而血在这里只是一种象征。圣经中，＂灵＂往往代表『一个人』(罗13:1；结18:4；徒27:37)，亦可解作生命(见来13:17；彼前4:19；太10:28)，故(启6:9)可以读作『那为上帝作见证被杀之人，好比亚伯的血，在祭坛底下大声喊叫。』到了末日审判，上帝便会有完满的解决。 灵魂是否不朽的？ 圣经用＂灵＂字超过一千六百多次，但却从未使用＂不朽的灵＂等字眼，＂朽＂字本身隐含了死的意思，＂不朽＂即不会死亡，圣经清楚指出：『犯罪的他必死亡。』(结18:4)耶稣更指出身体和灵魂都能灭在地狱里(太10:28)。不朽是神性的一部份，唯有神才能永不朽坏(提前6:15,16)。 在伊甸园里，撒但第一个谎话便是与死有关的，他辩称不服从上帝的结果不是死，乃是生：『你们不一定死。』(创3:4)但上帝却说：『罪的公价乃是死。』(罗6:23)死就是生命的结束，罪带来的绝不是永生(在地狱)，而是永远灭亡，与上帝分离。 圣经清楚写明人是会朽坏的(伯4:17)，而我们寻求不朽的生命(罗2:7)，耶稣再来时，义人必得不朽的生命作奖赏，而罪人则要接受灭亡的结局，『罪既长成，就生出死来。』(雅1:15)罪在我们面前就只有生和死的选择。 彼得所言基督向狱中的灵传道是甚么意思？(彼前3:19) 要了解这节圣经，必须阅读整段经文(彼前3:18-22)，18节指出上帝的独生子耶稣基督为我们的罪被治死，又藉着圣灵复活了，19节笔风一转，指出耶稣乃藉同一的圣灵向狱中的灵传道，这事发生在甚么时候？当时狱中的灵又是谁？20节给了我们完满的答案。 在挪亚时代，人心充满罪恶，为邪灵所占据，圣灵(就是使耶稣复活的那位)於是进入他们的心，带领他们重新归回正路。基督的灵藉先知的口将福音传给那灵性被捆锁的人(彼前1:10-12)，圣灵打开罪的门，使被掳的得释，被囚的出监牢(赛61:1)，彼前3:21说得更加清楚，洪水的经历彷如洗礼，就像圣灵使耶稣从死里复活，带领挪亚一家进入方舟避开死亡一样，圣灵亦同样唤醒人的属灵生命，改变人心，使人脱离罪的枷锁，接受洗礼。 在挪亚时代，圣灵带领人从死里逃生，今日，圣灵亦同样帮助人脱离罪的捆绑，进入新生命－－所有这些都是由於基督的牺牲。 圣经对再生轮回有何看法？ 一般人以为再生轮回基於两点，但两者皆不正确：人藉着自己的义洁净自己； 虽然身体会死去，但灵魂不会。圣经指出得救是本乎恩，也因着信(弗2:1；罗3:24-31)：死只是人睡着了，等待光荣的复活(林前4:15,16；林前15:51,54)，人死了便没有第二次机会(来9:27)，把握现在，争取得救吧！(林后6:2) 有关千禧年的问题 回到目录 地狱是否一个火炉，就在地底下燃烧着？ 根据圣经记载，到了末日才会毁灭恶人，因为要等候那最后的审判(彼后2:4)，上帝是烈火， 要把所有的罪烧烬(来12:29)；地狱之火乃降自天上非从地下而来(启20:9)；恶人将被永远消灭，不得重返地球(参看箴10:25；诗37:10,11,20,34,38)；他们将被化为灰烬(玛4:1,3)；而这最后的审判会在千禧年后，第二次复活时举行(启20:5；约5:28,29)。 圣经记载恶人要受痛苦，被火燃烧直到永永远远是甚么意思？ 圣经里＂永远＂二字，可照字面解作＂直到末了＂或＂在有生之年＂恶人要被烧尽，化为灰烬(玛4:1,3)，罪和死将成为过去，上帝要创造新天新地(见启21:1-4)，在那里再没有哭号、死亡、疾病、和痛苦，在旧约时代，奴隶要终身事奉主人(出21:6)，哈拿亦将撒母耳献上终身事主(撒上1:22)，两者同指在＂有生之年＂，(撒上1:28)更清楚指出『所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。』约拿甚至用＂永远＂二字形容他在鱼腹中的经验(见拿2:6)，＂永远＂只是一个界限，不是永没完结之意，是上帝应许的一段时间，直到末日又或是约拿可以维持在鱼腹中的时间。恶人要受到永远的惩罚(太25:46)，他们要被歼灭，化为灰烬，永远消失，这里指的并不是永没止境的刑罚，要不然上帝便变成了暴君，因为上帝是爱的上帝，故 要将罪彻底毁灭，就像癌细胞一样，切除的过程十分痛苦。 ＂永远的火焰＂是甚么意思？ 所多玛、蛾摩拉两座古代城邑因为充满罪恶，被天降下的火燃烧，圣经指出它们乃被＂永火＂所燃烧(犹7)，但今日它们已没有再燃烧了，它们的遗迹可在死海找到，根据(彼后2:6)记载，它们被烧成灰烬，故＂永火＂指的是结果，永远消灭的意思。 圣经不是说过那火是不能＂熄灭＂的吗？(可9:43) 不能＂熄灭＂是指不能被人手所熄灭。因为犹太人离弃上帝，耶路撒冷在公元七十年被提多将军所灭，燃烧这城的就是那不灭之火，而(耶17:27)早已预言道：『这火也必烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。』但这火今日也不再燃烧，因它的工作已完成了。 彼得是第一位教皇吗？耶稣对彼得说：『我要把我的教会建造在这磐石上』是甚么意思(太16:13-19)？ 该撒利亚腓立比乃希腊哲学、罗马思想和犹太传统宗教的中心，耶稣在这世界上最富宗教和哲学色彩的地方公然问道：『人说我人子是谁？』门徒说：『有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米。』耶稣又问：『你们说我是谁？』耶稣这样问为的乃是要加强门徒的信心，希望他们知道自己是弥赛亚。彼得立刻回答说：『你是基督，上帝的儿子。』彼得能够说出这话，唯一的解释是被圣灵充满，耶稣於是肯定地说：『彼得(一块可移动的石头)我要把我的教会建造在这磐石上(这是一块不能移动的基石－－主耶稣基督)，阴间的权柄，不能胜过他。』 教会乃建基於耶稣基督之上； 就是那被工匠遗弃的基石(彼前2:4-8)，彼得清楚知道那石就是基督，保罗在(林前10:4)宣称：『那磐石就是基督。』大卫亦说：『我的心默默无声，专等候神....惟独 是我的磐石，我的拯救。』(诗62:1,2)除了基督耶稣以外，没有别的根基(林前3:11)，阴间的门永远不能胜过 的教会。 彼得曾三次不认主，又阻止耶稣进入耶路撒冷，因为他不明白基督的使命，耶稣说：『撒但，退我后边去吧。』(意指撒但企图影响着彼得)，但幸好教会不是建在彼得的软弱上，而是建在基督坚固不移的力量上，彼得终於领略到个中真理，耶稣於是成为他生命的中心，他的力量，他的磐石。 耶稣给彼得和门徒那＂天国的钥匙＂，究竟是甚么？(太16:19) 钥匙的用途是开关门户，耶稣说：『我就是那门，若不藉着我，没有人能到父那里去。』(约14:6)『天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。』(徒4:12)『圣经见证了基督。』(约5:39)圣经指法利赛人夺了那＂知识的钥匙＂，指的就是有关弥赛亚的知识(路11:52)，他们把天国的门关了。至於耶稣给彼得那钥匙，就是上帝的话语和教训；人怎样能够藉着 钉在十字架上所流的血，得以赦免一切的罪，重获新生。认识主耶稣是应许的弥赛亚，就能开启天国的门(赛22:22)。 撒但也能行＂神迹＂吗？ 在(启13:14)约翰说道：『兽行奇事。』据(启16:14)和(启19:20)所载，将有千万人因为接受撒但施行的神迹而被印上兽的印记，保罗曾在(帖后2:9-11)警告我们，撒但要行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事和诡诈。 人的沉沦，使徒保罗的答案是：『他们不爱好真理。』唯一能使我们免於被迷惑的，乃是认识耶稣基督；那真理的导师，(赛8:20)更直接说明：『人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。』(太7:21)的描述说，到那日有很多人到主跟前说是奉主名行了很多异能，但主要说：『我从来不认识你们(即使是奉 行异能名的)你们这些作恶的人，离开我去罢。』但英译本里，(约壹3:4)的是同一个字＂iniquity＂，意即＂作恶＂的，假若神迹奇事导致我们遗背上帝的健康律和道德律(十诫)，那么这些神迹奇事便一定不是出於上帝了。 圣经对童女马利亚有甚么教训？ 圣经里其中的一个伟大真理乃是基督，神的儿子是由童女怀孕而生的，这以赛亚先知早在耶稣出世前六百年便已预言了(赛7:14)，天使加百列更亲自向约瑟解释马利亚怀孕的事：『你要给 起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。』(太1:21)『因他所怀的孕，是从圣灵来的。』(20节)故保罗所说乃是事实：『大哉敬虔的奥秘....就是神在肉身显现。』(提前3:16) 圣经没说马利亚无罪(罗3:23)，只说她是一位属灵、敬虔的妇人，圣经亦没有教导我们敬拜马利亚，因为只有神配得敬拜(启14:7)。有一次当约翰向天使跪下敬拜时，天使立刻阻止他说：『要敬拜神。』(启19:10)要表示对马利亚的尊敬，最好的方法就是遵从她在迦利利的迦拿婚宴上的教训：『他告诉你们甚么，你们就作甚么。』(约2:5)我们要尊敬马利亚就要服从耶稣。 圣经怎样论及说方言？ 当论及说方言的恩赐时，应注意下列各点： 1.使徒行传第二章记载利用舌头打破言语的障碍，将福音和真理传给各地各民(徒2:4-8)。 2.＂舌头＂意指语言(参看启14:6)。 3.在使徒行传中只提及过舌头三次(徒2,10,19)，而每次都有说不同方言的人在场。 1)使徒行传第二章记载舌头是一种语言(第8,11节)。 2)使徒行传第十章记载哥尼流和他的家人在接受耶稣时说方言，彼得是犹太人，而哥尼流是希腊人，但他们彼此能明白对方的说话，让彼得清楚见到哥尼流的改变(徒17章指出哥尼流得到使徒同样的恩赐。) 3)保罗在以弗所见证了说方言(徒19)，圣经在使徒行传每次提及说方言必有多过一种语言的人在场。 4)哥林多教会乃是一个多问题的教会，时起纷争和冲突，为了管制哥林多教会滥用恩赐，保罗於是定下了以下的守则： a) 每次只能一个人说话(林前14:27) 5)保罗教导人要慎於言语(林前14:9,19)。 6)既然圣灵代我们用天上的语言向上帝祈祷，我们便无需说自己不明白的语言了(罗8:26)。 7)上帝赐给我们最重要的部份就是思想，因此让其他的力量控制我们的思想是一件危险的事，因为有思想故我们敬拜上帝，而任何脱离思想的崇拜只是受情绪的操控(腓2:5)。 8)说方言只是其中一种恩赐，不是圣灵充满的证据－－只有作见证才是圣灵的充满(徒1:6-8)，但不是每一个人都有说方言的恩赐，当需要推进上帝的圣工时，上帝自然会赐给我们(林前12:6-11,18,29,30)。 |
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