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李約翰著
目錄 （一）創世與安息日 （二）上帝的永約與救贖 （三）因信稱義靠恩得救 （四）新舊約與聖殿祭祀 （五）基督成全一切律法 （六）基督以行為稱義 （七）恩典與律法的功用 （八）信徒得救與行義 （九）守星期日的起源 （十）末世信徒的大考驗 (十一)上帝末日的大審判
上帝用六日創造天地，第七日安息，所以上帝賜福與安息日，定為聖日。安息日在聖經中貫徹始終，是上帝創世的紀念日，是他國度的旗幟，和他政權的印記，亦是神人之間立永約的證據，永存不廢，直到新天新地。基督在世時，以身作則遵守，並以 他的寶血堅定之，無論新舊約時代的信徒，都要盡心盡力遵守，以示對主的信心、愛心、忠心及完全的歸屬。 這是一項何等重要與偉大真理，但千萬信徒卻缺乏研究，又多被誤導，以先入為主之成見，視安息日為舊約的影兒，耶穌才是新約的本體，耶穌一來舊約與影兒都消失無蹤。他們認為在新約恩典時代，接受耶穌即可得救、得享安息了，又何必生活在安息日的陰影之下，自討苦吃呢？ 由於對安息日的種種誤解，如同面紗層層地蒙住信徒的臉，他們的視線既已被蒙蔽，就視而不見，覺得不重要，故始終都沒有領悟到這項真理的神聖性、重要性與必須性！ 現在，時候已經來到，這項偉大的真理雖被埋藏了一千六百多年，必如旭日東昇，越照越明，直到日午。 本書作者根藉聖經的啟示和聖靈的感動，集四十年究經心得及深刻體驗，將安息日與救贖的偉大真理信息，以問答方式作精闢正確的分析，將誤解與偏見的面紗層層揭開，使人人看的清楚明亮，不再好像隔岸觀火，不關痛癢了。 其實，安息日與因信稱義的道理是和諧一致的，是十誡中的第四誡，也是上帝與人立永約的律法，持守的人有福了！ 這就是要向您介紹的新書《安息日與救贖》（共計280面）。歡迎讀者踴躍研究和探討，真理的聖靈必幫助你明白，因為考驗基督徒的日期近了！
內容提要
上帝用六日創造天地，第七日安息，所以上帝賜福與安息日，定為聖日。安息日在聖經中貫徹始終，是上帝創世的紀念日，是他國度的旗幟，和他政權的印記，亦是神人之間立永約的證據，永存不廢，直到新天新地。請看聖經的講述：
天文規律永恆運轉 上帝起初創造日、月、星辰及使地球自轉，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲（創1:14）。古今中外，各國都根據天文規律的運轉定立時辰、日子、月份、節令及年歲。這是上天的規律無人能更改。上帝用六日創造天地，定第七日為安息日，作為敬拜上帝和休息的日子，亦是上天的旨意，世人都當順服；請看現今各國仍然沿用七日一周，周而復始，循環不息。 上帝用六日創造天地後，聖經清楚地記載：「上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了他一切創造的工，就安息了。」（創2:3）上帝既已定第七日為安息聖日，但為何今日絕大多數的信徒都改守星期日為主日呢？到底是甚麼原因更改了上帝的聖日？確定敬拜上帝的日子，而且誠心遵守，真的是如此重要嗎？請大家一齊來研究。 對於安息日的問題，實在時常引起爭論，甚至各執一詞，互不相讓，自以為是。 現在對於這個敏感性的問題，我們必須平心靜氣，藉著聖靈的感動和聖經的啟示，找出正確的答案為上策。因為真理只能尋找，而不能爭辯。安息日不是某教派的道理，乃是聖經明顯啟示的真理。主在聖經的指示是最高的權威，信徒應當信服。我們不要怕明白此項真理，因為明白的人有福了。
上帝在創世時設立安息日 請注意：第七日為聖日是上帝創造天地之後立即設立的日子。這是在罪惡進入世界之前，上帝已經將第七日分別為聖，作為紀念和特別敬拜的日子。這是與罪無關，不像獻祭是因人犯罪之後才設立的。 上帝設立了安息日之後，雖然聖經沒有記載先祖們有遵守，但上帝卻稱亞伯拉罕聽從他的話，遵守他的吩咐和他的「命令、律例、法度。」（創26:5）可見上帝在摩西時代正式頒佈並寫成 他的誡命、律例、法度之前，已經告訴了先祖們，只是有人遵守，有人不遵守吧了。
上帝將安息日列入十誡中 不錯，以色列人在埃及居住為奴時，忘記了主的安息日沒有遵守，因為他們被迫為奴，天天做苦工，及至上帝藉著摩西的手釋放了他們，帶領他們經過紅海，來到汛的曠野時，在頒佈十誡前，上帝就以嗎哪教導他們要遵守安息日，每日收取一份，第六日收雙倍，因第七日為聖安息日，沒有嗎哪降下來，不必出去收。這樣的神蹟在曠野共持續了四十年（見出16:21-35）。可見安息日的確與其它的日子不同。 這是上帝在西乃山正式頒佈十誡和寫成律例、典章之前。可見每週的第七日為安息日，是自從創世以來就已持續，只是被人遺忘了。所以當上帝親自降臨在西乃山，於密雲、雷轟、閃電、地震、角聲、火焰中頒佈十誡，到第四誡時， 他特別說： 「當紀念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作；因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」（出20：8－11） 因為他們忘記了安息日，所以上帝特別叫他們「當紀念」那從創世以來，就已設立的安息日為聖日。 經過曠野的四十年訓練，以色列人進入迦南地之後，大部份那時代的百姓，就根深蒂固地遵守安息日了。
安息日是上帝與人的證據 在世上有許多假神和偶像，唯獨上帝創造諸天，他是宇宙的創造主，是宇宙獨一真神。為了分別一切假神，上帝特別將安息日賜給他的子民，好叫安息日成為上帝與人之間的證據，證明唯有 他才是天地的創造主。在先知以西結時代，上帝宣佈說：「將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」（結20:11-12）
安息日被誤解，主糾正之 及至曾目睹上帝神蹟奇事的那代人去世後，新的一代代興起，他們逐漸忘記上帝的教訓，崇拜了迦南人的偶像及假神，使上帝發怒。上帝曾屢次興起先知勸勉和警告他們，但他們卻硬著頸項不肯聽從，所以上帝使他們被擄到巴比倫，讓他們倍嘗國破家亡的慘痛，這是因為他們不遵守上帝律法的緣故。到了以斯拉和尼希米時代，他們從巴比倫得釋放，重返以色列國。尼希米先知大事改革，命令百姓遵守上帝的一切誡命、典章，特別是嚴格遵守安息日及不准與外邦人通婚，否則就嚴厲對待他們（見尼13:15-31）。但是，漸漸地走入了極端，太過拘泥於表面的字句。到了律法主義盛行的時代，文士和法利賽人又將許多人的遺傳條文加入，使安息日成為人們的重擔，失去主設立安息日的原意。直到主耶穌降世，主並沒有說安息日的日子有錯， 他只是糾正猶太人守安息日的錯誤態度。他改革了人為的錯誤遺傳，他指出：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，所以人子也是安息日的主。」（可2:27-28）可見設立安息日的是主耶穌， 他既為人設立了安息日，也必有他的用意。這日是屬主的，也是主的日子，可簡稱為「主日」（啟1:10），是第七日（星期六），而非現今的第一日（星期日），因為聖經說：「稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話。」（賽58:13）
耶穌遵守安息日作信徒榜樣 聖經記載耶穌在安息日，照平常的規矩，進入會堂讀經做禮拜、講道（路4:16-27），主已為歷代信徒作了美好的榜樣。在特殊的情形下 他也醫病（見約9:14；5:1-18；路13:10-17），但 他不常這樣做，正好像羊在安息日掉進井裏，為了救命，需要立刻將牠拉上來一樣。雖然在當時以人的「遺傳」，他被視為犯安息日，而耶穌也好像不遵守安息日，但這只是錯覺而已，耶穌指示：「在安息日作善事是可以的。」（太12:12）我們不可引用耶穌在安息日作特殊的事，當作普通的事來證明耶穌已廢除安息日的神聖性。
耶穌明說進天國當遵守誡命 有一位家產豐厚，少年得志的財主到耶穌面前，他很誠懇地跪在耶穌面前，並且問一個非常重要的問題：「我該作甚麼善事，才能得永生？」耶穌對他說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。」（太19:17-19）這裏耶穌約略提到十誡中愛人的後五誡；因十誡是不可分割的整體，言下之意，信徒亦應當遵守十誡中愛神的前四誡，才蒙主喜悅。 耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令（原文作誡命）。」（約14:15） 使徒約翰回應說：「我們若愛上帝，從此就知道我們愛上帝的女兒，我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」（約壹5:2-3） 啟示錄特別啟示，到末世有一群聖徒忠心遵守誡命：「聖徒的忍耐就在此；他們是守上帝誡命，和耶穌真道的。」（啟14:12）
耶穌之死不廢安息日 有人說耶穌被釘在十字架上時，已將安息日廢去。但我們查遍聖經並沒有發現有這樣的意思。其實，耶穌早已宣佈：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:17-18）耶穌也曾預言當耶路撒冷在西元七十年被毀滅時，叫 他的子民逃走的時候，不遇見冬天或安息日（見太24:20），那時離主被釘已經四十年了。換句話說，安息日在主被釘死之後仍然存在，因為我們已說過安息日是與罪無關，永遠長存的。
保羅遵守安息日 在使徒行傳裏記載，使徒及一切猶太人，都仍然在安息日聚會做禮拜，尤其是保羅，一個專負責傳福音給外邦人的使徒，到每一個地方教會，每逢安息日必到教堂做禮拜、講道，已成為他的習慣和規矩了。請看聖經的記載： 「保羅和西拉，經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裏有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裏復活。」來到哥林多，「每逢安息日，保羅在會堂裏辯論勸化猶太人和希利尼人。」（徒17:1-3；18:4）「在安提阿，在安息日進會堂坐下…保羅就站起來舉起手說，以色列人和一切敬畏上帝的人請聽…他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽…到下安息日，合城的人幾乎都來聚集要聽上帝的道。」（徒13:14-16，42-44）
保羅沒有更改安息日 若要宣佈安息日已經改到星期日，最好在此時宣佈，但保羅在使徒行傳和他的書信中，都沒有提到安息日有任何的改變，也沒有任何的爭辯。很明顯的，在使徒時代，安息日的莊嚴神聖性根本不容置疑。但卻有無知的人，根據新約聖經沒有強調安息日的重要性，就認為不重要，這是可笑的。請看猶太人對安息日的執著與嚴格態度，就知道，此日根本不可動搖，任何一日都不可取代，彼此都有此認同感，又何必再強調？耶穌、保羅，及其它使徒都以身作則，以行為把它表達出來了，正是言教不如身教。 請想一想，保羅若要改變這已被猶太人視為根深蒂固的傳統教條（因為犯安息日是要被治死的，見出31:12-17），必在猶太人的社會中，激發一場波濤洶湧的爭辯，和受到激烈的反擊和逼迫，而保羅也必定要費盡九牛二虎之力，向那些硬頸的猶太人講解辯明，聖經一定不乏這些記載，正如他因傳耶穌已將屬肉體的割禮廢除，引起猛烈的反擊和逼迫一樣，他說：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？」（加5:11）大家都沒有因安息日爭辯，可見安息日根本沒有問題，是應該繼續持守的。
聖經預言律法被人擅妄更改 早在主誕生五百多年前先知但以理時代，上帝已預知將來十誡包括安息日被人更改。聖經說：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但7:25） 原來，根據教會歷史，在主後364年被老底嘉會議將崇拜上帝的日子，從第七日安息日改為第一日星期日，又稱星期日為主日，這是人擅妄的作為，容後再細述。
遵守安息日便為有福 安息日在聖經中貫徹始終，是創世的紀念日，永存不廢，遵守的人便為有福。聖經說：「謹守安息日而不干犯，禁止已手而不作惡；如此行，如此持守的人，便為有福。…因為耶和華如此說，那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有紀念，有名號，比有兒女的更美，我必賜他們永遠的名，不能剪除。」（賽56:2,4-5） 上帝又說：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」（賽58:13-14）
安息日持續至新天新地 安息日的設立既與罪無關，也與獻祭無關，是為人紀念上帝的創造大工，所以安息日是一直持續至新天新地的神聖日子。以賽亞書說： 「耶和華說，我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。」（賽66:22-23） 至此，悔改歸主的信徒應該遵守安息日是沒有疑問的了。但仍然有人節外生枝，提出許多問題，特別關於安息日與因信稱義、新約與舊約、恩典與律法、信心與行為及信徒靠恩得救等糾纏不清的問題。為了更清楚看出安息日的真諦，筆者不厭其煩地在以後各章中提出來講解、分析，俾使大家真正明白，誠心遵守。
上帝永約的應許與律法，從亞當受造之日在伊甸園立約開始，一脈相承延續至今，不改不廢，恩澤全人類。而「新約」與「舊約」是永約新與舊的兩種贖罪祭祀，非指兩約。 此一嶄新亮光，輕易解決許多有關恩典與律法、信心與行為、新約與舊約，對信徒得救糾纏不清的問題。
錯綜複雜、混淆是非 今日一般基督信徒認為：耶穌誕生前稱為舊約律法時代；耶穌誕生後稱為新約恩典時代。在舊約時代，以色列人要行割禮，要每日按照律法獻祭，也要盡心盡力遵守一切律法及十誡，他們是靠行律法得救，因為他們是在律法之下，不在恩典之下。 耶穌誕生在世上，代他們遵行了一切誡命、律法、規條，然後獻上自己成為贖罪祭，在十字架上流出寶血，洗盡世人的罪，開始了一個新約恩典時代，人人都可信靠耶穌，因信稱義得救，不必行割禮，也不必獻祭和遵守一切的律法及誡命了。因為這一切都是屬於舊約的「影兒」，耶穌才是新約的「本體」。我們現今在新約恩典時代，信而受洗就必然得救，不再需要遵守任何舊約的誡命、律法、規條了。 以上所說錯綜複雜，是與非、新約與舊約、恩典與律法、基本律與儀文律混為一談，因此產生各種教派，各是其是，各非其非，究其原因，皆因沒有徹底瞭解「上帝永遠的約」的緣故。
上帝與亞當立永約 根據聖經的記載，讓我們追源溯始，來一次尋根旅程吧，看看永約是從何時開始定立，與誰立這約，又延續到誰的身上？當我們查考清楚之後，就會解決許多因恩典與律法、信心與行為對信徒得救糾纏不清的問題。 這永遠的約（簡稱永約或約）是上帝在第六日創造了亞當，把他安置在伊甸園時，就立刻與他立約。聖經記載：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華上帝吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:15-17）雖然此處沒有出現「立約」的字眼，但其意是存在的，否則，以後上帝就不可指責「亞當背約」了（見何6：7）。約二千年後，在同樣一對一的情況下，上帝親自顯現與亞伯拉罕重立這永約（見創17：1－14）。 這是永約的起始，亞當代表全人類與上帝立約，那時夏娃與他的子孫還在亞當內，沒有出世。那時沒有儀式，也沒有典禮，不必流血作為立約的記號，只有上帝與亞當以誠信真實為立約的憑據。這永約裏有上帝的應許，較後聖經記載： 「上帝就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚，空中的鳥和地上各樣行動的活物。上帝說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」（創1:28-29） 可見永約裏有上帝的應許，也有上帝的誡命（不可吃分別善惡樹的果子）。亞當若要享有上帝的應許，他必要遵守上帝的誡命。他若犯誡命，就是背約；凡背約的，就失去永約的應許。 這永約的定立，是上帝本乎他的慈愛與應許，不本乎亞當遵守了律法與立下了功勞（見加3:17-18）。其目的，是將創造主上帝與人及萬物永遠聯繫在一起，使他們在伊甸園中，永享福樂。
亞當背約，上帝施行救贖 上帝的永約是給予全球人類的，若亞當不犯罪，則亞當的後代子孫，都可在伊甸園中，永享福樂。亞當犯罪之後，因上帝曾與亞當及全球人類立了永約，所以他基於這永約的應許，立即宣佈救贖計畫（見創3:15）。這救贖計劃，也是給予全球人類的。人人都可因信基督得救恩，罪過得蒙赦免就可得救歸回伊甸樂園，享受永生福樂。基督未來之前，他們可憑信獻牛羊贖罪。這種獻祭贖罪之事，不是單給亞當、亞伯拉罕、先祖與先知及以色列人的，其實，全球人類都可向上帝認罪，然後獻祭贖罪得救。
古時外邦亦可憑信獻祭贖罪得救 「福音」就是救贖的好消息！啟示錄中之第一位天使有「永遠的福音」，要傳給各國、各族、各方、各民（啟14:6）。這「永遠的福音」是基於上帝永遠的約。當人類犯罪之後，上帝立即向亞當、夏娃宣佈這永遠的福音，上帝說：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創3:15）這是救贖計劃，亦是永遠福音的起始，即以義的主代替不義的人死，使萬國萬民都可因信主得救。這救世福音，從亞當一直延傳給全球人類。聖經說： 「並且聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加3:8-9） 以賽亞也說明：「還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人，就是凡守安息日不干犯又持守他約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的『燔祭』和『平安祭』在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為『萬民』禱告的殿。」（賽56:6-7） 及至摩西時代，也有福音傳給他們（見來4:2），其實，各世各代的人，他們都可因信稱義，藉獻祭贖罪得救。這種獻祭贖罪的救世福音，由亞當傳給他的子孫後代，包括全球人類，並非以色列人所專有。當耶穌到世上來時，是接續 他在伊甸園已開始傳的永遠福音，他才是上帝真正的「羔羊」，除去世人罪孽的。當他被釘死在十字架上時，就成全了歷世歷代的牛羊祭物（即使一切因罪獻給上帝或天的祭物有除罪之功效）。然後升到天上聖所，作新約的中保、作大祭司，繼續替世人贖罪祈求。這就是要傳給各國、各族、各方、各民的永遠福音。
古時中國亦有獻祭贖罪福音 中國古時的先祖和聖賢，亦得此真傳，他們創造了獨特的象形文字，請看中文「犧牲」的「犧」字，即可知古時中國的先祖和君王，他們都曉得以戈（即大刀）殺牛羊獻祭贖罪。還有「義」字，即我這個罪人，把羊接到我的頭上後，我在上帝面前就成為「義人」了。這就是古今因信稱義的道理。 中國古代的《書經》曾多次記載舜帝向上帝舉行郊祭；郊祭一直是中國古代國家的頭等大事，不可更改或廢去。孔子在《中庸》說：「郊社之禮，所以事上帝也。」（其意是：郊外祭祀之禮儀，就是以事奉上帝為唯一的目標。）還有《禮記》中有幾章是專講論祭祀之禮，那獻給天的祭祀，稱為「郊祭」。孔子說：「天垂象，聖人則之。郊祭，天之道也。」（孔子之意是說：上天賜下祭祀的儀禮，聖人遵此儀禮執行。郊外的祭祀禮儀所表現的，就是拜祭上天的方法了。）中國皇帝自稱天子，而天子每年之始，必先舉行郊祭，以拜祭上天。見《春秋繁露。郊祭第六十九》。 凡出於真誠認罪悔改，然後獻祭，也必蒙上帝悅納；因為一切獻給上天的牛羊祭物，都是預表基督的犧牲贖罪（見約1：29；伯1：5；42：7-9）。 中國天壇是皇帝拜祭天的地方，至今其旁仍有兩頭石牛為證。但中國人何時改獻豬或雞呢？筆者不得而知，但豬和雞不能預表救主。而基督被釘死之後，在聖殿所獻的一切牛羊祭物已失去功效，上帝不再悅納。（因外邦還沒有聽到福音，所以他們所獻的牛羊祭物，上帝暫時接納；因為獻給上天的牛羊祭物，都是預表基督的犧牲贖罪。）上帝只悅納基督所獻的「挽回祭」，因為 他才是上帝的羔羊，除去世人罪孽的（約1:29）。這就是為甚麼主耶穌吩咐信徒要傳福音給全世界的人，使人人因信 他得救。正如彼得作見證說：「除他以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）
古時各國都有獻祭贖罪福音 約伯是典型的例子，他是古時的外邦人，常常為他的兒子獻祭贖罪（見伯1:1-5）。後來約伯遭撒但苦害，他的三個朋友因錯誤的議論上帝，得罪上帝。上帝向他們發怒，為了贖他們的罪，上帝吩咐他們獻牛羊為祭贖罪。他們照上帝的指示行了之後，上帝才赦免他們的罪。約伯的三個朋友，也都是外邦人，約伯為他們禱告，上帝就悅納約伯，加倍的賜福給他，使他長壽享福，日子滿足而死（見伯42:7-10；16-17）。 古時各國民族，也都曉得獻牛羊為祭感恩或贖罪。請看前往他施船的外邦人，將約拿投入海後，即刻風平浪靜，他們就向上帝獻祭並且許願。較後，因約拿傳全城傾覆的警告，使外邦尼尼微全城的人認罪悔改，上帝也就赦免他們的罪，使他們繼續存活（見約拿書）。
上帝與亞伯拉罕重立永約 亞當背約兩千年後，根據聖經記載，當亞伯蘭（後改名為亞伯拉罕）寄居在迦南地的時候，上帝向他顯現，與他及他的子孫後裔重立「永遠的約」，應許將迦南全地賜給他及他的子子孫孫，上帝要作他們的上帝，他們要作 他的子民。亞伯拉罕憑信心接受上帝的應許，而不是靠行律法，他就得到上帝所賜的福了；其實，亞當和亞伯拉罕的子子孫孫，也都是憑信心接受上帝的應許，而不是靠行律法得到，這點我們是看得很清楚的。請注意聖經的記載： 「亞伯蘭九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的上帝，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。亞伯蘭俯伏在地。上帝又對他說，我與你立約，你要作多國的父。從此之後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你世世代代的後裔堅立我的約，作『永遠的約』，是要作你和你後裔的上帝。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作他們的上帝。」（創17:1-8） 上帝又吩咐他以割禮為立約的證據，從亞伯拉罕開始，直到世世代代。基督之後，割禮由肉體轉入心靈，就是一種痛悔己罪，脫離肉體情敗壞的割禮，是借著基督的靈作成的（見西2:11）。
永約不廢，神人共守 這「永約」既然是上帝憑應許與亞當及亞伯拉罕所立的，並延續到他們的子子孫孫，就根本沒有新舊之分，時空之限，區域之別，是上帝與人雙方都要持守的。即在上帝那方面，他要作我們的上帝，施行教導、指示、勸慰、保護與救贖；在我們這方面，我們就要努力學習主道，完全順服真理，及忠心熱心事奉上帝，在上帝面前作完全人，作聖潔的子民，使我們得蒙保護，得蒙救贖。 接續亞伯拉罕之後，上帝曾多次與先祖們堅定這約，使這約萬古常新。到摩西時代，上帝以大能的手，帶領以色列人出埃及，就在曠野的西乃山上，在顯赫威嚴的榮光中，將這約當遵守的約文，就是十條誡命，以大聲頒佈，並親自刻在兩塊石版上，藉著摩西以灑牛羊的血暫時堅定它，（後經基督的寶血永遠堅定）並命令他們遵守，作聖潔的國民（見出19:5-6;16-25;20:1-21;24:1-8）；又曉諭他們要按一切的律例獻祭贖罪，這就是所謂的「舊」約了。 及至大衛的時代，大衛念念不忘這約，曾作詩歌論述到這永約，他說： 「他是耶和華我們的上帝，全地都有他的判斷。你們要紀念他的約，直到永遠；所吩咐的話，直到千代，就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓，又將這約向雅各定為律例，向以色列定為『永遠的約』說：我必將迦南地賜給你，作你產業的分。」（代上16:14-18） 地上迦南是象徵天上迦南──新天新地，是上帝應許賜給得贖之民承受為永遠的產業，在其上享受永無窮盡的福樂（見彼後3:11-13）。
作完全人和聖潔子民 到此，必有人問：既然上帝憑應許（不是按律法）與亞伯拉罕及他的子子孫孫立永約，應許將迦南全地賜給他們為業，只要他們憑信心接受就可以了，為甚麼又要在西乃山頒佈一切的律法，並命令他們要盡心盡力遵守，才准許他們進入迦南，這豈不是很矛盾嗎？看似矛盾，其實一點都不矛盾。 首先，請特別注意，並要分辨清楚，此「永約」不是指「十誡」；當然「十誡」也不是指「永約」。永約是上帝的「應許」，而十誡卻是永約的「律法」（或作條文、約文、條例、條約，可簡稱為約，但切勿與「永約」之約混為一談）。應許是憑信心接受；而律法卻要藉行為操守。所以保羅問：「這樣律法與上帝的應許反對（矛盾）麼？斷乎不是。」（加3:21） 為何一點都不矛盾呢？這是因為上帝要他們作「完全人」，作上帝「聖潔」的子民，所作的保護措施。上帝恐怕他們會沾染迦南人的一切罪污。所以上帝特別在西乃山頒佈一切律法（包括誡命、律例、典章），置他們於律法之下，並命令他們去行。這不是說他們就可靠行律法稱義，只是說：「行這些事的，就必因此活著。」（加3:12）因為上帝曾說： 「我是耶和華你們的上帝，你們從前住的埃及地，那裏人的行為，你們不可效法；我要領你們到的迦南地，那裏人的行為，也不可效法，也不可照他們的惡俗行。你們要遵守我的典章，守我的律例，按此而行，我是耶和華你們的上帝。所以你們要守我的律例、典章；人若遵行，就必『因此活著』；我是耶和華。」（利18:1-5）
律法原是為過犯添上 由此可見，上帝為了避免他的子民，效學埃及人和迦南人那樣：事奉別神、跪拜偶像、犯安息日、違背父母、淫亂邪惡、偷劫欺詐、貪婪妄證、作惡犯罪、沾染罪污，所以上帝才親自頒佈 他的誡命、律例、典章，使他們在律法之下，並命令他們遵行，來保守他們的聖潔身份，以免惹他發怒，這樣他們才可安然得配憑信心承受所應許的產業。 這就是保羅所說：「承受產業是本乎應許，而不本乎律法。這樣說來，律法是為甚麼有的呢？『原是為過犯添上』」之意（見加3:18-19）。 這種遵行律法，獻祭贖罪的事，一直持續到基督道成肉身，並藉著他的死，把他們從律法之下贖出來，使他們脫離了律法的咒詛（見加3:13）。從此之後，他們就不需要靠行律法獻祭稱義，乃是靠信基督稱義了（見加3:23-29）。 然而，在古時他們還是藉著那永約的應許，憑著信心，承受產業，正如我們今日一樣。只有獻祭贖罪的儀式有所不同：一在地，以獻牛羊為祭；一在天，以獻基督為永祭，如此分別而已。前者稱為舊約（舊贖罪儀式）；後者稱為新約（新贖罪儀式）。
提高警惕，引為前車之鑒 請看那些蒙主的恩賜，從埃及為奴之家領出來的上帝子民，保羅記敍說：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲里海裏受洗歸了摩西：並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」（林前10:1-4） 上帝應許帶領他們進入迦南美地，他們都憑信心接受了，所以浩浩蕩蕩出了埃及，但他們在曠野不聽從上帝的誡命，自作主張、憑私意而行。他們作惡犯罪，拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，所以上帝不喜歡他們，並在怒中起誓說，他們斷不可進入迦南美地，結果他們的屍首倒斃在曠野，永不得進入那美地。 他們的遭遇，正是作為我們今日信徒的鑒戒，難道我們還不敬畏上帝，不提高警惕，引他們為前車之鑒嗎？（見林前10:1-11；來3:16-19） 請不要以為他們是在律法之下，在神權時代，一定要遵守律法；而我們現今是在恩典之下，不在律法之下，就不必遵守律法，這是大大的錯誤。 其實那時他們也是憑上帝的應許，藉著他們的信心，就可進入迦南美地，而不是靠行律法；同樣的道理，現今我們藉著基督成為上帝的子民，也是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業──天上迦南美地。只要我們憑信心就可得到，得以進入那美地，但請引以色列人在曠野的經歷為前車之鑒，不要去犯罪，惹上帝發怒，因為誰得罪 他，違背他的約，誰就被取消進入天國的資格。這是因為上帝只准許那些忠心、順從及聖潔的子民進入天國。上帝說： 「我是初，我是終。我要將生命泉的水，白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業，我要作他的上帝，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」（啟21:6-8） 聖經說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔，沒有人能見主。」（來12:14），因為上帝曾說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前1:16）
憑信獻祭贖罪，依律法受審 上帝雖有賜給全人類藉獻牛羊贖罪的恩典，但他們也必須認罪悔改，不拜假神、偶像，要敬畏上帝（或上天），憑良心行事為人，遠離惡事，遵行上帝的旨意。若濫用主的恩典，則罪無可赦。以色列人有律法賜給他們，他們要按照律法事奉上帝，遵行 他的旨意，才為主所喜悅，若作惡犯罪則罪無可赦。外邦人雖沒有上帝寫的「成文法」，但上帝早已把律法在造人時刻在人的心裏，他們是非之心（良心）同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是或以為非（見羅2:12-15）。一個人是否能進天國，無論古今中外，以色列人或外邦人，都要經過主耶穌公義的審判，如經上說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來9:27）又說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10）主說：「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12；見徒17:30-31；傳12:13-14）
效法亞伯拉罕的榜樣 請看上帝起初與亞伯拉罕立約的時候曾說：「我是全能的上帝，你當在我面前作『完全人』。」（創17:1）在以後的日子，亞伯拉罕果然在上帝面前作完全人，得蒙上帝喜悅。 後來上帝向以撒顯現，論到亞伯拉罕的生平時，他作見證說： 「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。」（創26:5） 由此可見，亞伯拉罕不是單單口說信上帝就算了，他也實在藉著聽從和遵守上帝的命令、律例、法度來表達他心裏的信。我們既藉基督成為他的後裔，豈不也應當效學他的榜樣嗎？（見雅2:21-26） 上帝固然是憑應許與亞伯拉罕及他的子子孫孫立約，但為了保守他們成為聖潔的子民，並要在他面前作完全人，所以,上帝在西乃山頒佈永約的律法（十誡），並刻在兩塊石版上，吩咐他們以愛上帝和愛人為原則遵守。人若因肉體軟弱不能遵守完全，犯了罪，就可按照律法獻祭贖罪，使他們繼續在上帝面前作完全人，稱義存活。這種情況，一直持續到蒙應許的子孫基督的到來，使人人因信基督得稱為義、得救、得福、得永生，並不分猶太人或外邦人（見加3:16-29）。
遵守律法，保持聖潔 現在，基督已經為我們顯現在天上聖殿作中保，作大祭司，仍然要我們作「完全人」。主說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5:48） 既然我們身為基督徒，要作完全人，也要作上帝聖潔的子民，起碼就不要去犯罪，沾染污穢，乃要靠主行善，保持自己聖潔的身份。因此，凡屬上帝的子民，藉著基督成為亞伯拉罕後裔的基督徒，都要竭力遵守永約的十誡律法，並要離惡行善，在上帝面前作完全人，蒙主喜悅。這是我們當盡的本份，以顯示自己是上帝忠心的子民，得配承受上帝的應許，進入天上迦南──新天新地，享受永生福樂，正如聖經所說：「耶和華的慈愛歸於敬畏 他的人，從亙古到永遠；他的公義也歸於子子孫孫，就是那些遵守他的約，紀念他的訓詞而遵行的人。」（詩103:17-18；見彼後3:8-14；啟21:1-5）
自人類犯罪後，全世界已陷入罪惡的深淵裏，不能自拔。唯有認罪悔改，接受基督的救恩，因信稱義，繼續靠恩得救。但信徒要洗心革面，盡心盡力順從主，遵守誡命和律法，才能蒙主喜悅。
有人辯稱，現在我們已經是在新約恩典之下，不在舊約律法之下；舊約是要守律法，而新約是接受耶穌就得救了，又何必再回到舊約時代，遵守律法和守安息日呢？豈不是開倒車嗎？ 有這樣觀念的信徒是因為搞不清楚新約與舊約、律法與恩典、獻祭與耶穌的緣故，現在讓我們分析如下：
聖經不等於新舊約 先請注意：普世基督教界所說「新舊約聖經」是指上帝的道，也就是藉著先知、君王和使徒所寫成的經卷(Scriptures)，它記載上帝六日創造世界，人類犯罪和上帝如何施行拯救的過程。而「立約」（當然也是記載在聖經裏），是指上帝與亞當、亞伯拉罕及他的子子孫孫所立的永約。到摩西時代，以灑牛血為立約的憑據，並以獻牛羊為祭贖罪，稱為舊約；到基督時代，主以自己的血為立約的憑據，使約永遠生效；後又升到天上作中保，作大祭司，以自己的身體為祭，繼續替我們贖罪祈求，稱為新約。 因此，聖經所說上帝和他子民所立的新舊約，是指永約的新舊贖罪禮儀而已，完全不是指新舊約聖經，這是截然不同的兩件事，請勿混為一談，以免張冠李戴，馮京誤作馬涼。
聖經──上帝啟示的話 其實，聖經──曠世之作，萬古常新之書，乃是上帝所啟示的話，由四十位以上的作者執筆，其中包括眾先知、諸君王，及使徒們，前後共歷一千六百年，寫成六十六卷經文，前呼後應，連成一體，是信徒可靠的信仰磐石，也是信徒奔走天路時，腳前的燈，路上的光 ；亦是信徒不可缺少的屬靈糧食，和鑒別各種道理的標準（參閱提後3:15-17）。 請大家注意，上帝所啟示的六十六卷經文，起初是寫在埃及出產的蒲草紙卷上，後來文士抄寫在皮卷上，用細繩綁好放在會堂的架子上，供崇拜時誦讀。這些經卷，初時，是沒有新舊約之分的，也沒有章節之分。雖然作者與寫經年代不同，但仍然連成一體互不排斥，都是上帝啟示的話。 我們今日手上所拿的聖經書，是經過漫長年代，經歷過無數次的考驗與辨正，去蕪存菁，再經過宗教家與聖經學者，開宗教會議鑒定六十六卷經文為正典（Canon），將次經或旁經(Apocrypha)撇棄，然後編輯成書，並翻譯成各國語文，推廣到全球各國。 根據猶太人的傳統認為，大概是在主前第五世紀，猶太人從巴比倫釋放回國，在以斯拉(Ezra)和尼希米(Nehemiah)時代，已經定舊約的三十九卷為正典了。後來經七十士譯成希臘文，就是著名的七十士譯本(Septuagint Translation)。主耶穌時代所用的經卷，都是這些七十士譯本。當然希伯來文經卷仍然保存著，也供誦讀與研究之用。 那個時代，他們的編排和組合與現在不同，他們把舊約經卷分成二十四卷，把十五卷與其他相同或近似的連在一起，如撒母耳記上下連成一卷；列王紀上下連成一卷；歷代志上下連成一卷；耶利米書與耶利米哀歌連成一卷 ；由何西亞書至瑪拉基書之十二小先知書連成一卷，這樣就組成二十四卷了。並且把它分成三大部份，即主所說的：（一）摩西的律法；（二）先知的書；（三）詩篇（見路24:44）。 新約經卷，大概要到主曆一百年才寫成，但要被教會接受這二十七卷為正典，卻需要經歷一段頗長的年代，因為還有其他的次經或旁經攙雜，引起歧見，一時之間難以取捨。直到第四世紀，才逐漸明朗化，經過多次的宗教會議，羅馬大主教聖亞他拿修(St. Athanasius)於主曆367年，在他的宗教節日書信中，正式公佈新約聖經的二十七卷為正典，將其他的次經或旁經撇棄，以後不再引起爭辯，一直沿用至今。一般聖經學家相信，在新約經卷寫成之前，舊約經卷曾被重新編輯與組合，將起初的二十四卷分成現今的三十九卷，並廣泛被猶太人接受。 在活字版印刷術發明之前，所有的經卷都是手抄的，抄寫在皮卷上，沒有章節，也極少分段，價錢非常昂貴。 直到主曆第十三世紀，英國大主教蘭頓(Stephen Langton 1151-1228)，為方便後世查考及引錄研究起見，將整本希伯來文和希臘文聖經分成章，卻沒有分節；到1448年，由拿單(R. Nathan)將舊約分節;又到1551年再由司提反(Robert Stephanus)將新約分節。後來活字版印刷術發明了，要大量印刷整本聖經時，編輯委員會就將主耶穌出生前寫的部份（希伯來文共三十九卷)，稱之為舊約全書(Old Testament)，簡稱舊約；主後寫的部份（希臘文共二十七卷），稱之為新約全書(New Testament)簡稱新約。整本稱為新舊約全書或聖經(The Holy Bible)。 以後的釋經家和聖經學者又加上各卷目錄，並加上現代的標點符號和串珠，最近又加上各卷作者資料，各節經文註釋及主題綱領及插圖、地圖等等，這些都是以後加上去的，上帝起初所啟示的經卷是完全沒有這些的。後來活字版印刷術發明了，藉著全球聖經公會，翻譯成各國不同的語文大量印刷，推銷全球，作為傳福音之用。 這種作為對廣傳福音，真是功不可沒，但有一點聖經讀者要注意，不要因此誤解，舊約全書為舊約，新約全書為新約，換句話說：不要把新舊約經文，誤解為新舊約（指兩種新舊贖罪祭祀），因為通常人把新約全書簡稱新約；舊約全書簡稱舊約，這樣很容易造成混淆；以為現在是新約時代，新約取代舊約，所以變成新約聖經取代舊約聖經。 各位，請注意，我們聖經中那頁印上大字「舊約全書」和「新約全書」是聖經編輯委員會放進去的，以區別寫經的年代，而不是區分新舊約時代。（其實，聖經也可編輯成「上卷全書」和「下卷全書」，這樣就不會與新舊兩種獻祭贖罪的事混淆，產生誤解了。） 但上帝所啟示的六十六卷經文並無此頁。此頁很容易造成錯誤印象，因為一打開那頁「新約全書」，就是馬太福音，記載耶穌的生平，以為耶穌的誕生就是新約或新約時代的開始，既然耶穌來取代舊約，那麼我們現在只讀新約聖經，連舊約聖經都不必讀了，也不相信它的話，因視它為過時，是舊約吧了，這是何等大的誤解呀！
新約以舊約為基礎 請注意：新約聖經作者以舊約聖經為依歸，為可信靠的基礎，當他們寫作的時候，常常引證舊約經文，來證明他們所說是正確的。聖經學者統計過新約聖經作者（尤其是保羅）引證舊約聖經共433次，所以不讀舊約聖經，就不明白新約聖經。 耶穌在曠野，受魔鬼的試探時，有力的武器乃是「經上記著說」，引用舊約經文抵擋魔鬼的試探，結果獲得全勝（見太4:1-11）。在以後的傳道中，主也常常引用舊約的話，來證明所講的道，都是合乎或應驗聖經的話。耶穌是我們的榜樣，我們豈能不效法呢？
耶穌完全活在舊約中 真正新約時代的開始，是耶穌被釘在十字架上，最後那一口氣喊「成了」，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，以獻牛羊為祭的制度已終止（見太27:51）。從此之後，正式開始了一個嶄新的新約恩典時代。耶穌本身完全是活在舊約的律法時代，所以也遵行了一切的律例、典章、誡命、割禮和守節期等。 若只讀新約時代所寫的聖經，豈不是連四福音，耶穌在舊約時代所講的道都不必讀嗎？主指出：「你們如果信摩西也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」（約5:45-47） 可見耶穌來並沒有廢棄舊約聖經，只是取代舊約時代，以獻牛羊為贖罪祭的舊儀式吧了。這是怎麼說的呢？
上帝親自頒佈十誡與民立約 原來律法和舊約是指摩西領以色列人出了埃及，來到西乃山時，上帝親自降臨在西乃山頂上，當時有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，而且有火有煙，在全會眾顫驚中，上帝從火焰中用大聲，親自宣佈了 他的十條誡命，並將十誡寫在兩塊石版上交給摩西，又將律例、典章曉諭摩西寫下，叫以色列人遵守。摩西下山將上帝的誡命、律例、典章都述說與百姓聽，百姓都說願意遵行，於是摩西用牛的血灑在百姓身上和約書上，為立約的憑據，這就是立舊約的典禮了。以後依照這些律法獻祭贖罪，這才是「守舊約」之意（見出24:3-8；申5；1-22；出19:16-25；20:1-20）。 摩西作見證說：「耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。他將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上。」（申4:12-13） 他又說：「我上了山，要領受兩塊石版，就是耶和華與你們立約的版，那時我在山上住了四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。耶和華把那兩塊石版交給我，是上帝用指頭寫的，版上所寫的是照耶和華在大會的日子，在山上，從火中對你們所說的一切話。過了四十晝夜，耶和華把那兩塊石版，就是約版，交給我。」（申9:9-11） 摩西因見人民犯罪，一怒之下將約版摔碎，因約版非常重要，故上帝不厭其煩地吩咐他再鑿出兩塊石版帶到山上，然後摩西說： 「耶和華將那大會之日，在山上從火中所傳與你們的十條誡，照先前所寫的，寫在這版上，將版交給我了。我轉身下山，將這版放在我所作的櫃中，現今還在那裏，正如耶和華所吩咐我的。」（申10:4-5）
被看守在律法之下 他們到達迦南地之後，建立以色列國，並設立國法（即上帝曉諭摩西寫成的典章），來處理他們民間的案件和訴訟的事，又因為基督要誕生在這樣的國度中，也有祭司的制度及如何獻祭的儀文律法，及與祭物有關的飲食和洗濯規矩，直到耶穌來以 他的身體和寶血成全這一切（來9：9-10）。 舊約時代他們是被看守在一切律法之下，按著律法獻祭，守節期、割禮、守安息日及遵守與獻祭有關的洗濯與飲食的規矩，俾能在上帝面前稱義存活。其實他們所獻的祭物，都是預表那要來的救主耶穌。
主用寶血為新約憑據 加拉太書即論到這些事，保羅說：「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名份。」（加4：4-5） 耶穌來遵守和實行了一切的律例典章和誡命，不但遵守了律法的條文，也遵守了律法的精神，故他是唯一以行為成義的人。他是無瑕疵上帝的羔羊，他也願意以他的身體和寶血成全歷世歷代以來的祭物，所以在最後的晚餐時， 他用餅和葡萄汁與門徒立約（這是永約最後的堅定典禮），主說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太26：27-28） 請注意，在最後的晚餐他與門徒立約時，沒有另頒佈新的律法。換句話說，沒有更改從前的十誡為約文。希伯來書指出：「主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的『律法』放在他們裏面，寫在他們『心上』；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」（來8：10） 可見耶穌來，只是用自己的血取代牛羊的血；用自己的身體取代牛羊的身體，成全了這些祭物之後，他就升到天上的聖殿，在上帝面前作中保，作大祭司，繼續替我們贖罪祈求，直到今日。這才是「新約」之真正意思。
約與血的誤解 關於約與血，有許許多多的基督徒模糊不清，甚至誤解，他們以為舊約是指摩西一切律法，而新約就是指耶穌和他的寶血。其實，似是而非。 請注意，寶血的本身不是約，而是立約或堅定約的憑據或證據（或作記號）。因為約是雙方同意的事物、事情或事件，然後講條件，以文字或說話定立，可稱為「條約」，以灑血或簽名、蓋印為證據，使約成立生效，以後雙方都要遵守，不可更改，直到期限完畢為止。 請看永約是怎樣再堅立的呢？上帝親自降臨在西乃山上，面對面與他們宣佈十誡，並將十誡寫在兩塊石版上，稱為約版，交給摩西，經他們全體同意，才以灑牛血為憑據，使約生效。這就是古時上帝與亞當、亞伯拉罕及先祖們所立之永約的再堅定典禮（見出24:3-8）。 耶穌來，沒有更改十誡為約文，乃是灑下他的寶血為立約的憑據（記號），使約永遠生效，稱為新約。在最後的晚餐，吃逾越節的筵席上，他與門徒立新約時，拿起杯來，祝謝了，遞給他們說： 「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太26:27-28）這新約既是用 他的寶血堅定的，就是神聖而不可更改的了。他既因成全了一切祭物，也就使一切因獻祭而有的律法條文空存無用，等於廢棄，使整個獻祭制度成為歷史陳跡。 我們信了耶穌，被他的寶血洗淨的人，就更加要忠心守約了。因為約與血是互相配搭，連成一體的。我們不可只要寶血洗罪，而不要守約，若是這樣，就會變成濫用主的寶血。其實，人若違約，也就是踐踏了上帝兒子的寶血，將來所受的刑罰是何等的重呢？如經上說： 「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的『血』當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他所受的刑罰該怎樣加重呢？」（來10:28-29）
寶血的兩層功用 請特別注意，基督的寶血，從但以理書九章二十七節顯示有兩層功用，第一層功用是：主以他的寶血與許多人「堅定盟約」（指灑血立新約）；第二層功用是：他被釘在十字架上，流血至死，「使祭祀與供獻止息」。耶穌在最後的晚餐與門徒立約時，即應驗這節經文， 他說： 「你們都喝這個，因為這是我立約的血（血的第一層功用），為多人流出來，使罪得赦（血的第二層功用）。」（太：26:27-28） 今日的基督教界，只著重血在第二層的功用，即基督因流血洗盡我們一切的罪污，救贖了我們，使我們因他的死得救了；但是卻很少人注重主也用他的寶血與我們立約（盟約或條約），是極莊嚴神聖，不可更改，我們一定要「盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝；其次就是愛人如己」為原則遵守它，若違約就必有罪。而條約的本身就是放在約櫃裏的十條誡命，故此將來上帝審判 他子民的律法，就是這神聖的十誡（見雅2:8-12）。
簽訂合約，不可更改 舉一個例子：屋主與住客所簽訂的合約，經雙方同意之後，在條約之下簽名蓋印成立，（更嚴重的約，有滴血為盟約的）在期限之內，雙方都要遵守，不可單方面更改或廢除，若違反合約的條文，就必有罪。如保羅在經上所說： 「弟兄們，我且照著人的常話說，雖是人的文約，若是已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。」（加3:15） 既然人與人之間所立的約都不可廢棄或加增（在所定的期限內），那麼，上帝與人立的約，又經基督的寶血灑下堅定的永約，就可廢棄或更改嗎？當然不可！
因信稱義，靠恩成聖 同樣的道理，上帝藉著基督流血捨命，將我們從罪奴的卑微情況中救贖了我們，恢復我們是上帝兒女的原有名份（此名份是因亞當、夏娃犯罪之後失去的）。從此以後，主就把律法以下的人贖出來，使人不必靠行律法，獻祭稱義，只要肯悔改接受耶穌為救主，不論猶太人或外邦人，主的義就賜給他們，這就是以信為本，因信稱義的道理了。如保羅說：「律法的總結就是基督，使凡信 他的都得著義。」（羅10:4）他又說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅3:28） 這就是福音的核心，也是因信稱義的核心，是不容爭辯和置疑的。我們稱義是靠主的恩典，直到品格完全成聖也是靠主的恩典。
在恩典之下也不可犯罪 我們在新約的恩典之下，不在舊約的律法之下就可以犯罪嗎？保羅說：「斷乎不可！」又說：「這樣我們因信廢了律法（十誡和國法）麼？斷乎不是，更是堅固律法。」（羅3：31）我們既是蒙恩無罪得釋放的人，就更加要有好的行為來表示感謝主恩才是，故此保羅提醒我們說：「你們要醒悟為善，不要犯罪。」（林前15：34）
信主得救，不必遵守律法？ 在此請容筆者謹慎指出，讓讀者留心會意：有太多的基督徒認為既然耶穌已經將我們在律法之下贖出來，我們就不在律法之下，乃在恩典之下，從此之後，我們就不必再遵守律法了。 若有信徒信了基督，又遵守十誡（律法），就會被他們看為律法主義者或像猶太人守舊約律法，並引證加拉太書第三章九至十節說：「可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」 所以他們得出一個結論：「信耶穌得永生，不必遵守律法。」甚至有某些教派宣稱，一切的律法（包括十誡）已經和耶穌同釘十字架，在新約的恩典之下只要有愛為原則就行了。這是何等大的誤解聖經和濫用恩典啊！
以稱義開始，以完全為終點 話要說回來，我們如今在恩典之下，不在律法之下，是指因信稱義說的，我們既已因信稱義，就不要再回到律法之下去犯罪，乃要被聖靈引導行善，就不會跌在律法之下犯罪了（加5：16-26）。所以保羅說：「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。」（羅3：31）換句話說：在恩典之下，藉著信靠主，我們更加不要犯罪，更加有能力不違背律法的禁戒了。 如今信徒遵守誡命和主的真道，不是要藉此得救稱義，乃是表示自己已出死入生，並向品格完全成聖的目標前進，這也是一種忠心和順從的生活。主盼望我們要完全，如同父完全一樣（見太5：48）。
愛也要以律法為依歸 其實十誡是建立在愛神與愛人的兩大基礎上，主說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝；其次就是說，要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可12:29-30）保羅說：「因為全律法（指對人的部份）都包在愛人如己這一句話之內了。」（加5:14）不錯，愛是十誡的原則，但愛也必須有法則指引才好。人若愛某人或某物愛到犯法，這就是犯罪了，如愛某人愛到犯第七誡；或愛某物（如金錢）而愛到犯第二誡；愛工作而愛到犯第四誡，都是犯罪，被律法定為犯法的。若十誡被釘在十字架上，那麼人大可無法無天也不算犯罪了，這樣合乎情理嗎？
人類犯罪背叛上帝後，若不藉著獻祭贖罪，是不能獲得永約的應許，返回伊甸園的。故當人類一犯罪後，上帝立即指示人要獻牛羊贖罪，稱為「舊約」；直到耶穌來獻上他的身體贖罪，稱為「新約」；而新約取代舊約。
希伯來書第八章，豈不是說前約（舊約）因有瑕疵，所以被更美之約（新約）取代了嗎？既然舊約已經歸於無有了，我們現在又何必守舊約呢？豈不是畫蛇添足，多此一舉嗎？ 要回答這個問題，首先請注意這裏的前約或舊約是指甚麼？ 這裏「舊約」這個詞語，斷不是指舊約聖經，也不是指上帝在古時與以色列人立約的「十誡」，請不要誤解或混為一談。
新舊約之模糊觀念 關於信徒通常所說的「新約」與「舊約」這兩個詞語，它已被人付予多層意思，與聖經起初的原意已大不相同，若分辨不清楚，就會混淆，甚至造成重重誤解。現在讓我們分析如下： （一）是指新舊約聖經的簡稱。 （二）是指新舊約時代：即新約恩典時代；舊約律法時代。 （三）是指上帝與以色列人前後兩次立約：即上帝藉摩西立舊約；藉基督立新約。 （四）是指永約的新與舊兩種不同的獻祭贖罪與供奉的事。 請注意：以上首兩點是人意的稱謂，而非聖經的自稱。但一般信徒已習慣了這樣的稱謂，也已毫無疑議地接受了。雖然這種稱謂也可說得通，但卻與聖經的原意大不相同，請勿混為一談。 若把「舊約」視為「十誡」；而「新約」視為「基督的寶血」，則更模糊不清了，但卻有千萬信徒，如此相信，難怪把永約與十誡、新約與舊約、恩典與律法、獻祭與基督的相互關係搞到混淆不清，一塌糊塗了！ 第三點雖是聖經曾提到新舊兩次「立約」，但與新舊約的涵義仍然不同。請注意：摩西那次立約，是上帝與亞當及亞伯拉罕立永約的再堅定典禮；而基督那次與門徒立約，是永約的最後堅定典禮。 第四點是根據第三點的立約典禮，以後按照這典禮所獻的祭物贖罪。舊約是用牛羊，新約是用耶穌的身體贖罪，這才是聖經所說的「新、舊」約或「前、後」約的意思。 唯有第四點，才是聖經在希伯來書第八及第九章所說的真正意思。但由於受前三點的影響，常被搞到視線模糊，甚至「張冠李戴」，「馮京」誤作「馬涼」了！現筆者按聖經的啟示，簡單分析如下：
新約與舊約之別 十誡（永約之律法）與獻祭贖罪律法是息息相關的，因人性的軟弱，不能靠行律法，在上帝面前作「完全人」，每次犯法背約都必有罪。因此，上帝藉摩西曉諭一套獻祭律例，由專職的祭司，在聖殿中舉行祭祀禮儀，替百姓贖罪，使他們繼續稱義存活（見利18：4-5）。這就是聖經本身所說的「前」約或「舊」約了。 及至時候滿足，基督到世上來，既藉著死，成全了一切牛羊祭物，也結束了地上聖殿的一切祭祀贖罪禮儀，就升到高天之上，進入了天上的聖殿，開始了一個「新的」祭祀贖罪，以取代地上聖殿的祭祀，繼續在天上作中保，作大祭司，替眾信徒贖罪祈求。這就是聖經所說的「後」約、「新」約或「更美」之約了（見來9:1-10）。 換句話說，聖經所說的新約與舊約之原意，與現今一般信徒所說的意思大不相同。根據聖經本身的原意，無論新約或舊約，這約都是指上帝與亞當、亞伯拉罕及其子孫所立的永約。「新」約之新字，是指永約在天上贖罪的「新禮儀」；「舊」約之舊字，是指永約在地上贖罪的「舊禮儀」。現在聖經宣佈：天上贖罪的新禮儀，取代了地上贖罪的舊禮儀，這就是聖經所說的「新」約取代「舊」約之真正意思了。 當你搞清楚之後，就能分辨神意與人意之不同，以免人意與神意混為一談，甚至喧賓奪主，鵲巢鳩佔，以人意取代神意了！請小心分辨清楚啊！
舊約獻祭贖罪的瑕疵 其實聖經本身有解釋：請看希伯來書第九章一節至九節： 「原來前約（舊約）有禮拜的條例，和屬世界的聖幕。…這些物件既如此豫備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜上帝的禮。」 從這節經文清楚可見，上帝因人犯了律法（十誡）有了罪，所以古時上帝在地上設立聖所，並吩咐他們按著律法每日獻際贖罪，但是，「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪」（來10:4），這就是前約或舊約的「瑕疵」了。 這些禮拜和供奉的事是象徵性的，也是暫存性的，不能真正贖罪，直到基督來以他的身體，藉著十字架的死，成全了這一切，然後，把地上聖所禮拜和供奉的事，完全轉移到天上的聖所，基督就在那真聖所裏作更美之約的中保，作大祭司，繼續為我們贖罪代求，這就是新約的福音了（見來9:1-12）。 聖經所說的：「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」（來8:7）是指前約（舊約）每日以獻牛羊為贖罪祭的儀式，若真正能贖人的罪，那麼，就不需要以後基督為我們死，又要在天上聖所，作我們的中保和大祭司，替我們贖罪祈求了。
天上聖所真實存在 在此順便提醒，有人認為天上聖所是不存在的，只不過是聖經告訴我們，上帝會處理和審判這一切的事，因為一個全知全能的上帝，何需要一個「聖所」辦理這一切與罪有關的事呢？ 這是很危險的思想，因這種思想會引導你進入「玄秘主義」的範疇裏去，把真實和真理的上帝，變為虛幻的神。「脫軌」的思想是犯罪起源因素之一，因以美麗的幻想，代替真理和真實，若決定去追求，就會導致犯罪，這不是聖經的教訓和啟示。聖經說： 「上帝是真實的，人都是虛謊的。」（羅3:4） 既然地上聖所是真實的，是摩西按照上帝在山上指示他的樣式造成的，那麼，那原本在天上的聖所，豈不是更真實而宏偉嗎？聖經說： 「照著天上樣式作的物件，必須用這祭物去潔淨，但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像）乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前。」（來9:23-24） 約翰親眼看見上帝天上的聖殿，和殿中的約櫃。他說：「當時，上帝的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」（啟11:19）這是何等威嚴、真實及震撼人心的事。 約翰也看見耶穌站在天上聖所的七燈檯中間，主耶穌自己也作見證說：「那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的，說……」（見啟2:1;1:12-16） 所以基督升天之後，在天上的聖所中，為我們顯現在上帝面前，作新約的「中保」，作尊榮的「大祭司」，繼續替我們祈求，以贖我們的罪。地上聖所的一切祭祀供奉的事，從此終止，這是何等大的轉變啊！ 這種突然從地上聖所，轉移到天上聖所贖罪之道，初時是沒有人明白的，故祭司們仍然每日進行一切的獻祭、割禮等供奉的事，但上帝已經不再悅納了。保羅得蒙基督直接從天上來的啟示，他放膽說：「如今耶穌所得的職任是更美的，正如作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」（來8:6-7）
前約儀式被後約儀式取代 這裏作者指出，前約（或舊約）所獻的牛羊祭物，及所進行供奉的儀式，都不過是天上事的形狀和影像，斷不能如此就完全贖了人的罪，這就是前約的瑕疵了。又因為前約所進行的一切供奉的儀式，是象徵基督在天上聖所作新約的中保，作大祭司所進行的儀式，所以當基督升到高天之上作中保，作大祭司的任務時，地上聖所供奉的儀式，「就漸舊漸衰，必快歸於無有了。」（來8:13） 這裏的意思是指必越來越多的人因信了基督，相信他在天上聖所作大祭司，地上聖所獻祭的事，必逐漸衰微，並快歸於無有了。換句話說：從前舊約盛行每日、每安息日、每月朔、每年節期香火鼎盛獻祭的儀式，必因越來越多的人歸信了基督，明白了 他在天上聖所作新約的大祭司，取代了地上一切的祭祀，那麼，這種地上舊約祭祀儀式必會逐漸衰微，並快銷聲匿跡了（請參閱來第8至第9章）。
地上聖所是天上聖所的影像 在摩西時代，上帝吩咐摩西建造聖所，並將一切的律法，禮儀曉諭他，叫他按照所指示的去作，並按照律法獻祭，行割禮、守節日等等。猶太人以為有了這一套律法，若照著行就可稱義得救，他們萬萬沒有想到，耶穌的死，會終止這一切。聖經說： 「那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全，這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。」（來9:9-10）聖經再說： 「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕（天上聖所），不是人手所造，也不是屬於這世界的。……因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像）乃是進入了天堂，如今為我們顯在上帝面前。」（來9:11,24）
耶穌在天上聖所作大祭司 耶穌既然是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」，那麼他的犧牲，就結束了地上聖所以牛羊為祭物的一切祭祀禮儀，包括因獻祭而建設的聖殿、祭壇、洗濯盆、七燈檯、陳設桌、香壇、約櫃及廢除了整個祭司制度和與祭物有關的洗濯與吃祭物的規律，及在節期、月朔、安息日所進行的獻祭儀式；也終止了割禮儀式，因為割禮是由祭司執行的。總之，一切與獻祭有關的律法也因基督身體的成全而廢掉了。因為地上聖所的物件和陳設，都是天上聖所的影像或模型，連祭司每日進行獻祭的儀式，都是天上聖所以基督為大祭司的形狀和影像（見來8:5）。
上帝曉諭摩西的一切律法可分為五大類；而這五大類律法又可分為兩大根基。當人犯了第一根基的律法，自知有罪時，他就需要第二根基的獻祭律法來贖他的罪，這就是解決與救贖之道。
希伯來書七章十八、十九節，豈不是說：「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了；律法原來一無所成」嗎？既然耶穌來廢掉了律法，只要我們接受耶穌為救主，就得救了，又何必要回到舊約去遵守律法呢？豈不是自找麻煩嗎？ 關於這個問題，我們必須從舊約的律法談起。 律法（希臘原文Nomon）一詞在新舊約聖經應用很廣，若不詳細作一清楚的分類分析，則很容易混淆不清，常常引起爭辯，甚至各執一詞，辯個沒完沒了，也得不著要領。
律法分五大類 信徒若沒有將不同性質的律法分類清楚，就會常常引起誤解，甚至張冠李戴，不知所云。因為律法包括一切的誡命、律例、典章。在舊約聖經中，因為摩西沒有將律法作很有系統的分類，很多時候將不同類的律法混合在一起；而新約聖經的作者在討論到律法時，有時是指一切的律法，有時又指某一類的律例，有時單指十條誡命，有時又指上帝的一切命令（國法）。所以必須要先將律法分類，然後分析其中的性質，才能清楚明白律法的功用，瞭解主所說的廢掉與成全是甚麼意思。 摩西五經通常稱之為律法書，因為記載了一切的誡命、律例、典章。但摩西五經裏面，絕大部份記錄了：上帝六日創造天地，人類犯罪，洪水滅世；先祖們的家譜及生活歷史，最後上帝如何施行大能，將以色列人從埃及拯救出來，又記載他們在曠野的戰爭與背叛事蹟，然後上帝才在西乃山頒佈 他的十誡及一切的律例、典章與他們立約。 現按律法的性質和功用，將它分成五大類，以便討論和分析，這樣我們才能看得清楚，耶穌來不是要「廢掉」律法和先知，乃是要「成全」是甚麼意思。
第一類：基本律（十誡） 將十誡稱為基本律比稱為道德律恰當，因為第一至第四誡不是道德律的範疇，這是神人關係律；只有愛神愛人，才能完成這基本律。 十條誡命：上帝在西乃山親自頒佈，並親自用指頭寫在兩塊石版上，與民立約，成為永約的律法，並吩咐摩西放在約櫃內，置於至聖所中。這是一切律法之基礎，是全人類皆當遵守的基本律，耶穌來既不改也不廢這些基本律， 他說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫都不能廢去，都要成全。」（太5:18；見出20:3-17；申9:9-11；10:4-5） 耶穌在此所說的律法是指舊約一切的律法，當然也包括十誡。雅各說：「你們若全守這至尊的律法才是好的。…你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」（雅2:8,12）
第二類：國法（典章） 管理以色列國一切典章（即國家憲法）。 以色列人到迦南建立國家之後，必須有國法管理他們，以這些國法去審判和斷定他們所引起的爭論、訴訟及如何刑罰他們所犯的罪（參考出21章至23章；利19:9-37; 20：1-9）。 （一）有關公平買賣產業及贖回之條例（利25:13-55）。 （二）殺人賠命之條例（民35:16-34）。 （三）兒女繼承產業之條例（民36:1-12）。 （四）許願之條例（民30:1-16）。 （五）釋放奴婢之條例（申15:12-18）。 （六）觸犯宗教法令之條例（申13:1-18）。 （七）豁免年之條例（申15:1-6）。 （八）娶嫁與休妻的條例（申21:10-14; 24:1-5；利21:7-14; 出34:16；民36:5-9）。 （九）家庭倫理律：為了產生優秀的民族，上帝禁止他們亂骨肉之親（利18章及20:10-21）。 （十）及其它的種種法令等等。 有以色列國存在的一天，這些律法也不能廢掉。當然這些以色列國的律法只管制以色列國民，以色列國以外的國家不受此限。但是，每個基督徒，卻受所屬國家律法的管制，基督徒是應該遵守國法的。除非國法與上帝的誡命產生衝突。
第三類：飲食健康律 上帝為了使以色列人身體健康，遠離不必要的疾病起見，就曉諭摩西寫成這些飲食健康律，把潔淨可吃的與不潔淨不可吃的分別出來，為要使他們身體健康長壽，頭腦聰明靈活。事實證明，以色列人（猶太人）在全世界成為優秀的民族，這與他們遵守飲食健康律很有關係（參考利11章全章）。 這裏的飲食健康律，請勿與如何及在何處吃祭物的規律混為一談。耶穌的死並不改變或廢掉這些飲食健康律；而那些與祭物有關的吃祭物的規律，則因基督的死而自動失效（參考利19:5-8; 22:1-16）。
第四類：疾病鑒定律 （一）婦人生產潔淨之例：為了他們的孩子健康，上帝命定男嬰要在第八日行割禮。滿了潔淨的日子，要獻祭為產婦贖罪，她的血源就潔淨了（參考利第12章）。 （二）各種疾病及大痳瘋病之例：有關各種疾病的鑒定及處理。若被祭司按律法鑒定是大痳瘋，他就要與家人隔絕，獨居營外，若大痳瘋痊癒了，他就按照律法獻祭贖罪（參考利第13章至15章）。 這類疾病鑒定律是不會因基督的死而改變，只有獻祭與割禮的部份，因基督的成全而終止。
第五類：祭祀儀文律 （一）恒獻燔祭之律例：以色列的祭司每日早晚、每安息日、每月朔及每年的節期，都要按照獻祭律法規定，如何獻祭及獻多少牛羊，不可多，也不可少，也不可有殘疾的，這是以色列人常獻的燔祭（參考民28章及29章及民22:17-25；利23:4-44；申16章）。 （二）個人宰牲食祭肉之例：上帝有律法規定個人可宰牲食肉，但不可吃血，要把血倒掉（參考申12:15-28；利1章至5章）。 （三）建造與祭祀有關的會幕及各樣物品之法則：上帝曉諭摩西建造會幕及與祭祀有關的各樣物品，如祭壇、洗濯盆、金燈檯、陳設桌、金香壇、約櫃及施恩座；又製造祭司穿的禮服及胸牌和拿在手中的香爐等等，這些都是為獻祭而設（參考出25章至27章；36章至40章）。 （四）祭司職份與獻祭之禮儀律：上帝有律例規定，祭司如何辦理一切的祭物，包括如何洗淨宰殺，如何處理祭物的血、皮、頭、肉、臟腑、腰子及脂油等，如何焚燒及將血彈在何處都很詳細的規定，不可出錯（參考利1章至5章）。 （五）祭司吃祭肉及祭司事奉的班次及繼承聖職都有律例規定，不可逾越（利7:28-38；利9章至10章）。 獻祭之事始于亞當犯罪之後（見創3:21），從亞伯所獻的祭，經挪亞、亞伯拉罕直到上帝藉摩西頒佈這些獻祭的儀文律法，先祖們一直在獻祭。摩西之後，以色列人更是按照律法嚴謹殷勤地獻祭，直到耶穌來，以 他的身體成全了這一切按律法所獻的祭物，獻祭的事才停止。
廢去與成全 所以，耶穌出來傳道時，在登山論福中曾宣佈說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17） 到底耶穌在這裏所說的「廢掉」與「成全」是甚麼意思？若搞不清楚，就很容易誤解所謂「成全」的意思。此處的「成全」，英譯本都作「應驗」(To fulfill)。 耶穌所說的律法，就是指上帝藉摩西所頒佈的一切律法，即以上所提律法的五大類；「先知」是指先知書上所指著他說的預言，如以賽亞書五十三章所說的。他來的目的，不是要廢掉這些，若 他能廢掉律法和先知的話，他就不必為罪人死了。 耶穌來是要成全這一切律法的要求，和應驗先知指著他說的預言。換句話說，若按律法說，以他的身體成全了律法獻祭的要求；若按先知預言說，他以行動應驗了先知指著他說的一切預言。
成全的涵義 這裏的「成全」是指基督要照著律法的要求及先知的預言去「應驗」，去「實行」，去「完成」，盡諸般的義，以達完全的地步。 對於先知指著他說的預言，必須要使它句句應驗，不可「越軌」而行。他在被捉拿的那夜，彼得想為主揮刀動武搶救，不料主對他說： 「收刀入鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎樣應驗呢？」（太26:52-53） 對於基本律、國法、道德倫理律及其它規律，需要基督以愛為出發點，在生活和品格上，實行公義、憐憫、信實。基督已完成了這部份的要求，他的一生沒有「觸犯」這些律法，故的死不「廢掉」這些以愛為原則的律法。 對於獻祭的律法，基督必須以血肉的身體被釘在十字架上，流血至死，才能「成全」獻祭律法的要求，因每隻獻為祭的牛羊，都必須被殺死的。這獻祭律例被基督的身體「成全」之後，就不必再依照這些律法獻祭了。這些律法就變成空存無用，等於廢掉一樣（只有參考與研究價值），因為基督已成為「永遠的贖罪祭」了。如經上說： 「他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為只一次將自己獻上，就把這事『成全』了。」（來7:27）又說： 「凡祭司天天站著事奉上帝，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪，但基督獻了一次『永遠的贖罪祭』，就在上帝的右邊坐下了。」（來10:11） 這些聖經上的預言，是在耶穌降生前五百至一千五百年已經說出，這些預言是無法偽造的，只有耶穌基督才能準確地應驗這全部的預言。這就證明耶穌的確是聖經所預言的彌賽亞（基督）。而這些預言，將永不會再應驗在任何人的身上。其他的預言，因不是指著耶穌說的，故不應驗在耶穌的身上，也不因耶穌的死而廢去。 若按著律法說；耶穌以他的身體成全了這些律法的要求。經上說：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」（林前5:7）又說： 「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物獻與上帝。」（弗5:2）施洗約翰指著耶穌說： 「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）故耶穌被喻為從創世以來被殺的羔羊（見啟13:8，英KJV譯文）。 耶穌在復活的那日，在以馬忤斯的路上，向兩個門徒顯現時，解釋說： 「基督這樣受害，又進入他的榮耀裏，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上所『指著自己』的話，都給他們講解明白了。」（路24:26-27）當晚，耶穌向使徒們顯現時又說：「摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，『凡指著我的話』，都必須應驗。」（路24:44）
耶穌成全一切律法 耶穌又如何成全一切律法的要求呢？ 彼得見證耶穌說：「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交托那按公義審判人的主。」（彼前2:22-23）凡律法上說不可的， 他都沒有做；凡律法上說要行的，在適當的情況下，他就去行。 請注意：耶穌完全沒有原罪和本罪， 他從不獻祭贖自己的罪，也沒有在禱告中求父上帝赦免他的罪。他吩咐人人要重生，唯有他不需要。他向人挑戰，有誰能指證他的罪呢？（約8:46）在受洗時， 他說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義（或作禮）。」（太3:15） 最後，他以一個「無罪的身體」，如無殘疾的羔羊，作為永遠的贖罪祭，成全了歷世歷代以來的祭物；換句話說使歷世歷代所獻的祭物「有除罪之功效」的意思。因為若基督不死，以前即使按律法所獻的祭物，也是沒有除罪之功效的，「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」（來10:4） 耶穌才是真正「上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」（約1:29）耶穌以 他的身體，成全了這些牛羊祭物，也完成了祭祀儀文律例，當然包括了整個獻祭制度，祭司的聖職，及與祭物有關的洗濯與吃祭物的律例都成全在耶穌的身上，故此，這些獻祭的律例條文就空存無用，等於廢掉了。 希伯來書第七章十八節所說的：「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了。」及以弗所書第二章十五節說：「而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。」又歌羅西書第二章十四節說：「又塗抹了在律例上所寫…的字據。」這些都是指獻祭的儀文律法說的。
一張支票兌現的實例 比如，一個人開出了許多支票，他必須要在人去銀行兌現之前存入足夠的現款。否則他所開出的支票就變成「空頭支票」（跳票）了；同樣的道理，上帝吩咐他們按律法獻祭，歷代以來他們已經憑信心獻上了。這些祭物都象徵耶穌的死，若耶穌不死，這些祭物就變成「空頭支票」，不能兌現了。耶穌既已獻上 他的身體，成全了一切的祭物，那些獻祭的律法條文也如兌現了的支票一樣，空存無用，如同廢紙，以後只提供研究與參考價值；而耶穌應驗了的預言，也只提供研究與參考價值。
基督沒有更改其他的律法 至於其他的基本律、國法、飲食健康律、疾病鑒定律等其他律法都「不是」指著耶穌說的，耶穌也都沒有去觸犯它，故他的死並不更改或廢掉這些律法，反而，如經上所說：他「使律法為大為尊。」（賽42：21） 請思想，耶穌的死也不改變：天然定律、物理化學律、天文地理律、宇宙運行律等等。這些規律因為沒有記載在聖經上，所以也沒有討論到。 關於屬肉體的割禮，由於祭司的聖職已經被基督這位大祭司繼承，所以也就由肉體的割禮轉入心靈的割禮了，如保羅在歌羅西書說：「你們在裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情的割禮。」（西2：11）
律法的兩大根基 以上的五大類律法，又可歸納為兩大根基。 第一根基：使人知罪：（即指出人的罪來）這類的律法是一切上帝的誡命或命令，禁止人作惡犯罪，語氣多數作：不可，不可的，如基本律、家庭倫理律、國法等（即第一至第四類）。 第二根基：能贖人的罪：這一根基，就是指凡是與祭物有關的獻祭律法，由祭司專職執行贖罪（即第五類）。 當人犯了第一根基的律法，自知有罪時，他就需要第二根基的獻祭律法來贖他的罪，這就是解決與救贖之道。 耶穌來遵守了第一根基的律法，沒有犯罪，成為空前絕後，古今中外，唯一以行律法稱義的人。並以他的身體藉著死，當作贖罪祭獻上，成全了第二根基的律法。他只一次獻上的他的身體，就成為永遠的贖罪祭，直到今日（或直到恩典結束為止）。 可見第一根基的律法是永存不廢的（除非因國際不同，不實用於某些地區或人）基督徒是應該遵守十誡，一切的國法，及一切的規律。雖然今日我們在恩典之下，不在律法之下，但若犯了法還是有罪的，雖不像神權舊約律法時代立刻審判處死，但仍然被記錄在天上，當審判的時候，必要翻案追討，按所行的受報應。主耶穌說： 「我又告訴你們，凡人所說的話，當審判的日子，必要句句供出來，因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太12:36-37）又說：「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12） 我們今日的信徒，若犯了第一根基的律法，有了罪，怎麼辦呢？我們還是需要第二根基的贖罪獻祭律法，而這些贖罪獻祭律法，已經成全在耶穌的身上。所以我們只要誠心認罪悔改，藉著禱告獻上這「永遠贖罪祭」（即奉耶穌基督的名祈求之意），我們的罪就得蒙赦免了。只是不可濫用恩典，不可故意犯罪，否則罪無可赦（見來10:26-27）。 老使徒約翰說： 「我小子們哪！我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹2:1-2）
世上只有一位能在上帝面前以行為稱義，他就是上帝的獨生子耶穌基督。人若拒絕基督的救恩，靠行律法、作善事，在上帝面前稱義，他就如猶太人成為「律法主義者」，與基督隔絕，從恩典中墜落。
又有人問，聖經說：「人因信基督，就可以白白稱義，不是因行律法。」現在你們說要遵守安息日才可得救，這樣豈不是變成「靠行律法稱義」嗎？如何說得通呢？ 不錯，人因信基督，就可以白白稱義，不是因行律法（見羅3：21-30）。 但請注意，人稱義之後，還要繼續保持稱義，不是一次稱義，就自動永遠稱義，正好像不是一次得救，就自動永遠得救一樣。稱義與得救是一致的，就是人稱義即可得救。 義人要保持稱義，就要依靠主的恩典及聖靈的大能繼續行義不可犯罪，這樣他就保守自己在得救的「應許」中，不致失落，直到主來，身體得贖，變化升天。如經上說: 「小子們哪！不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。」（約壹3：7） 如何才能保守自己在稱義及得救之中呢？最低限度不可犯罪，最高極限是結出聖靈的果子，榮耀上帝。 怎樣才不犯罪呢？當然起碼要竭力遵守誡命，因為違背誡命就是罪。而安息日是第四誡，故人稱義及得救之後，遵守安息日，是我們信徒的本份，不可視為「靠行律法稱義或得救」。現在將新舊約稱義之異同，試分析如下：
在上帝面前，稱義的資格 按照公義聖潔的上帝，人要在上帝面前稱義，必須一生不犯任何罪，言語行為都要達到毫無瑕疵，心思意念都要達到完全聖潔的地步，這樣才有資格在上帝面前稱義。若犯一次罪，就失去了稱義的資格；好像亞當，他本來完美，但因犯一次罪，就淪為罪人，失喪了伊甸樂園。這是第一種「靠行為稱義法」。 舊約時代，上帝向以色列人頒佈一切誡命、律例、典章，使他們置身在律法之下，並吩咐他們遵守，俾使他們得蒙保守，成為聖潔蒙愛的子民。但這不意味著上帝要他們靠行為稱義，因為上帝知道，要這些生活在罪身中，而又頑梗的以色列人靠行律法在 他面前稱義，這是不可能的。 因此，上帝本著的他慈悲憐憫，設立了第二種「因信稱義法」。上帝頒佈了他的誡命、律例、典章要他們遵守，以便保守他們的身心聖潔。若他們犯了罪，上帝就吩咐他們要按儀文律法獻祭贖罪，俾能「恢復」他們那聖潔的情況。這就是在舊約時代上帝所給予他們的恩典了。由此可見，他們也是 「因信稱義，靠恩得救」的。 上帝頒了他的一切誡命、律例、典章之後，他強調說：「你們要遵我的典章，守我的律例，按此而行；我是耶和華你們的上帝。所以你們要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活著；我是耶和華。」（利18:4-5；見加3:11） 在當時的以色列人沒有領會到此要點，他們認為憑自己的努力，聽從上帝的命令，完全遵守一切的律法、典章，竭力保守自己不犯任何罪，追求行律法而來的義，這是可以做到的，所以他們說： 「我們照耶和華我們上帝所吩咐的一切誡命，謹守遵行，這就是我們的義了。」（申6:25） 「原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅2:13）在舊約時代，要在上帝面前靠行為稱義，的確如此。這裏的「行律法」是指遵守一切國法、及禮儀，若能完全遵守，達到無可指摘的地步，他就是義人了，如祭司撒迦利亞和他妻子以利沙伯那樣（見路1：5）。
遵守律法字句，自以為義 猶太人一生都很嚴謹地遵守這些誡命、律例、典章，並且還加上許多人為的遺傳，守到十足，他們若能在表面上遵守到這些律法的條文字句，他們就自以為義了。 他們既然「自以為義」，就不需要向上帝認罪悔改，也不渴望一位救主來救贖他們脫離罪惡。只祈望一位「彌賽亞」（即受膏為王）救他們脫離羅馬帝國的管轄，恢復以色列國。在耶穌時代，那些文士和法利賽人所表現的尤其強烈。 聖經記載：「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的設一個比喻說：『有兩個人上殿裏去禱告，一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語的禱告說：上帝阿，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏，我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著連舉目望天也不敢，只捶著胸說：上帝阿！開恩可憐我這個罪人。我告訴你們這人回家去，比那人倒算為義了。』」（路18:9-13） 請注意，那個「自以為義」的法利賽人，他沒有在上帝面前認罪，只在上帝面前誇耀自己的義行。這個法利賽人，是一切自以為義的典型例子，這種自以為義的觀念很普遍，難怪耶穌對他們說： 「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路5:31-32）耶穌又用一百隻羊失去一隻的比喻告訴他們，主說：「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。」（路15:7）誰願意認罪悔改，耶穌才能救他。很明顯的，耶穌並不承認他們的義。不用「悔改」的義人，除了主耶穌，世上實在沒有。
人在罪身中，不能行律法稱義 自從上帝在西乃山頒佈律法開始，將他們置身於律法之下，要他們遵行律法存活，但經過一千五百年的事實證明，人不可能在上帝面前以行為稱義，請看聖經的見證： 「凡有血氣的，沒有一個因『行律法』（誡命及國法等），能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」 （羅3:20）又說： 「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（傳7:20）因為我們都在亞當裏被定了罪（稱為原罪，見約3:17-18），我們活在罪身中，這樣肉體因有罪而軟弱，又如何能在行為上一生都行義而不犯罪呢？大衛王徹底的承認，他說： 「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩51:5）請注意，大衛是在母親的胎中就被定了罪，這罪是在肉體中，雖然他還沒有誕生，在行為上還沒有犯罪，但他已經是在「罪身」中了。請想一想，一個在「罪身」中生活的人，又如何能長久保持自己不犯罪呢？這是絕對不可能的！
稱義的可行方法 保羅就是一個典型的例子，他靠自己行義，遵行一切律法，但卻被肉體的罪打敗，身心常在矛盾中爭戰，肉體中的罪常常得勝，他感到萬分痛苦，悲痛地大聲呼喊：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他感悟說：「感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督，就能脫離了。」（見羅7:17-25） 舊約時代，上帝使他們稱義已設立了一個可行的方法，就是 「因信稱義」，使凡信而認罪的都可稱義。不錯，上帝還是要他們遵行律法（指誡命與典章等），但若因肉體軟弱犯了罪，上帝吩咐他們認罪悔改，並按照儀文律法獻祭，來贖他們的罪，藉著那「代罪羔羊」的犧牲，他所犯的罪就必蒙赦免。如經上說：「祭司要在耶和華面前為他贖罪，他無論行了甚麼事，使他有了罪，都必蒙赦免。」（利6:7）
稱義原理，古今一致 舊約時代，也有許許多多的義人，他們都因信稱義，如：挪亞、亞伯拉罕、羅得、約瑟及施洗約翰等等，他們都是義人。還有，聖經記載： 「有一個祭司，名叫撒迦利亞，他的妻子是亞倫的後人，名叫以利沙伯。他們二人在上帝面前都是義人，遵行主的一切『誡命』、『禮儀』，沒有可指摘的。」（路1:5-6） 古時，他們憑信心按著律法所獻的祭物，並相信祭物所預表的主，能贖他們的罪，免了他們的罪過，正如今日我們相信那位已經釘在十字架上的主一樣，大家都因信基督稱義，古今中外，稱義的原理都是一樣，只是贖罪的儀式有所不同吧了。這是我們看得很清楚的。 但是，在舊約每日都要獻祭的時代，因為習慣了獻祭，舊約聖經又沒有清楚說明，他們所獻的牛羊祭物是預表要來的「彌賽亞」。只有以賽亞書五十三章預言：「他」為人們受痛苦、經憂患、受欺壓、受鞭傷，最後被剪除。因為「耶和華以 他為『贖罪祭』。」（賽53:10）這段經文，在當時的法利賽人看不明白，原來他們所要等待的「彌賽亞」是要先成為「代罪羔羊」，成為「贖罪祭」，以成全歷世歷代以來所獻的祭物（即使以前所獻的祭有除罪的功效）。 故他們普遍有一種錯誤的觀念，以為那牛或羊的本身就能贖他們的罪，免去了他們的過犯。所以，他們不覺得需要一位為他們釘十字架的救主，這就是一般自以為義的猶太人，不能接受耶穌為他們救主的基本原因。
耶穌在上帝面前，以行為稱義 但上帝藉著耶穌，將那萬古不言的奧秘，啟示出來，使人因信稱義，也因信得救。如經上說： 「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉身中定了罪案。使『律法的義』，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅8:3-4） 從這節經文可看出，古今中外，全人類，只有道成肉身的主耶穌，才能滿足律法的要求，以行為稱義；一生人沒有犯罪，口裏也沒有詭詐（見彼前2:22）。唯有 他才能在上帝面前，以全備的信心，完美的行為，健全的品格，聖潔的身體，站在上帝面前稱義。 他沒有原罪（因為他是道成肉身），也沒有犯任何一次罪，他不需要在上帝面前認罪，並獻祭贖自己的罪。全人類只有 他才能符合那無殘疾，無瑕疵的羔羊所預表的；唯有他才有資格成為全人類永遠的「贖罪祭」，而世人都是有殘疾，有缺陷的羊所預表的，按著律法，不能獻祭贖罪（見利22:17-25）。
耶穌贖我們脫離行律法的咒詛 基督既為我們行了一切的誡命、律法，成就了行律法的義，並且藉著他的死，將我們從律法之下的咒詛贖出來，使我們現今脫離了捆我們的律法（羅7:6）；也可說是脫離了訓蒙師傅的手下（見加3:23-25），這些律法特別是指基本律，是因人的軟弱不能完全行出來的，現在藉著信基督， 他就白白賜給凡信他的人，以色列人和外邦人，並沒有分別（見羅3:21-30；加3:26-29）。 請特別注意：基督將在律法之下的以色列人贖出來，從此使他們不在律法之下，乃在恩典之下；或作，使他們脫離了行律法稱義的要求，叫他們靠主的恩典稱義，不必靠行律法稱義了。 這裏的律法雖然是指一切的誡命和典章，但這不意味著，耶穌使我們脫離了基本律的約束，犯法不算罪；或誤解為：耶穌既然贖我們脫離了一切律法，當然包括十誡啦！所以，現在我們既然脫離了律法，當然就不必遵守律法了。這是常被人誤解的。 有關恩典與律法，時常使信徒困擾不清，我們既然在恩典之下，不在律法之下，難道還要遵守律法嗎？請看下一章的講解。
恩典與律法息息相關：律法使人知罪，恩典解決人的罪。正如鏡子照出人的污穢，水能洗去污穢。人在恩典之下，不在律法之下，也不可故意犯罪，惹主的憤怒。
保羅說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅6:14） 這節經文所說：「我們在恩典之下，不在律法之下」，請勿誤解為：「靠主的恩典，我們現在已『在律法之上』；換句話說，以為耶穌來，代我們行了一切律法的要求，把我們從律法的捆綁中釋放出來，從此以後，我們靠主的恩典，就不在律法之下，已經完全脫離了律法的約束，可以自由自在，隨己意而行了，違背律法也不算罪，因為我們已在律法之上了。 這是錯解聖經原意，誤以為因信基督，靠主恩典，我們就在律法之上，不遵守律法也沒有罪，這是大大錯誤。難怪今日有千萬基督徒，憑自己的私慾，隨己意而行，違法犯罪，也不以為恥了。 保羅作見證說：「其實，我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。」（林前9:21）保羅既然在律法之下，我們豈不也在律法之下嗎？當然在律法之下啦！ 其實，整本聖經，根本沒有：「靠主恩典，我們在律法之上」的道理。 至此，讀者可能指保羅說得很矛盾：既然前面說我們已經「在恩典之下，不在律法之下」，為什麼後面又說：「我們正在律法之下」呢？豈不是前後矛盾嗎？（比較羅6:14-15與林前9:20-21）
在恩典之下不在律法之下 我們常有這觀念：在新約時代，我們是在恩典之下，不在律法之下；在舊約時代，以色列人是在律法之下，不在恩典之下。我們靠恩典得救，不必靠行律法；而遵守律法，只不過是信徒的義務吧了。以色列人是靠行律法得救，他們是在律法之下，因為沒有恩典。這也是似是而非的道理。 其實，按照聖經的啟示，無論古今中外，以色列人或外邦人，全人類都在上帝的恩典之下，否則全人類早已滅亡了；但，同時也是在律法之下，受神聖律法的管束，無論何時何地，違背律法就是犯罪（見徒14:15-17；彼後3:8-9）。 古時，聖經說亞伯拉罕因信上帝，這就算為他的義，這不單指亞伯拉罕是如此，其實，所有以色列人或外邦人，也都是如此（見羅4:1-3, 19-25）。 他們稱義之後，仍然要盡心盡力遵守律法，因為他們還是在律法之下，受律法管束。若犯了罪，還要按律法獻祭贖罪，以保持自己的聖潔。那些所獻的牛羊祭物，都是預表基督的犧牲贖罪，這就是古代舊約的「恩典」了。 同樣的道理，現在，我們因信基督，就白白的稱義（見羅3:24）。稱義得救，成為義人和上帝的兒女之後，我們還是在律法之下，仍然要遵守律法，不要沾染罪污，俾能保持自己聖潔的身份，與聖潔的主耶穌相配。 但是，為甚麼保羅在羅馬書說：「罪必不作你們的主，因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。」而他卻在哥林多前書說：「其實我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下」呢？ 這樣看來，顯得前後矛盾，而且是常常引起爭論的關鍵所在。到底我們身為基督徒，是「在律法之下」，或「不在律法之下」呢？如何自圓其說？ 請注意，保羅在羅馬書由第一章至第十章所說的律法，都是指基本律和國法，是人人都當遵守的，所以六章十四節的律法也不例外（此節律法，不可解釋為儀文律法）。
兩個主──罪與基督 這是保羅在討論到人類事奉兩個主的問題上所作的比喻。他說，自從亞當犯罪墮落後，全人類已經賣身為奴，服事了罪。因此，罪就成為人類的主，人類就成為罪的奴僕，以致於死。人類在這種罪奴的情況下，是不能靠行律法、立功勞、做善事來救贖自己脫離罪的捆綁。因為按著律法，賣身為奴之後，就是一生為奴，直到老死，才算完畢。 所以，當基督到世上來，特要藉著死，為我們償還了罪債，將我們從罪的奴僕中，釋放出來。只要我們歸信他，以他為我們所事奉的主，我們就是他的奴僕，以致得永生（見羅6:16-22）。 由於基督的救贖，使我們歸信了他，既脫離了舊的罪主，基督就是我們新的恩主了。所以保羅下結論說： 「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」但他卻接下去說： 「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可！」（羅6:15） 既然我們不在律法之下，已經脫離了律法的捆綁，但為甚麼又不能犯法呢？這似乎很不容易搞清楚，常常因此論點而引起混亂與爭辯。
丈夫與妻子的比喻 保羅接著在羅馬書第七章開始時，他用丈夫與妻子的婚姻關作一比喻，就使這難懂的道理，顯得清楚易明瞭。他說： 「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人，是在活著的時候麼？就如女人有了丈夫，丈夫還活著就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的[主]，叫我們結果子給上帝。」（羅7:1-4） 這比喻所要闡明的道理，是明顯易見的。第七誡是約束丈夫與妻子的，是要他們彼此忠心，使婚姻得到長久保障。但若丈夫或妻子死了，他或她就恢復自由單身，可以隨意嫁娶，不算犯罪。 但請特別注意，關鍵就在這裏，請思想：丈夫或妻子死了，並沒有使第七誡更改或廢去，他或她再嫁娶之後，仍然是受第七誡的約束，還是要忠心於新的丈夫或妻子的。若當對方還活著時，搞出婚外情來，仍然會被律法定為有罪的，請搞清楚才好。 同樣的道理，我們既然藉著基督脫離了罪的奴僕捆綁，恢復了我們的自由身，現在又歸信了基督，以他為主，為事奉的對象，難道我們就有資格犯法嗎？豈不是仍然在上帝律法之下，要盡心盡力，忠心熱心事奉主基督嗎？所以保羅在他稱義得救之後，他說：「其實，我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。」 保羅又以比喻的口吻說：「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後11:2）
浪女回頭的比喻 這好比是一個無知的少女，因聽信了「愛情騙子」的甜言蜜語，下嫁給他，後來被推入「火坑」，把她當作「搖錢樹」，雖然後來發現他「猙獰」的面孔，但為時太晚，已被他捆綁，欲拔不能，無可奈何地在痛苦中生活，何等悲慘！這就是亞當、夏娃誤聽了蛇的話，使全人類陷入罪裏的情況。 後來「愛情騙子」被警察打死了，那位少女就恢復自由身，她已不在「愛情騙子」藉律法控制之下，她已痛改前非，與她所愛又愛她的人，再組織美滿幸福的家庭。她以後必須忠於新的丈夫，不可再違法犯罪了。因為他對她是何等的美好，給她何等多的幸福和快樂啊！ 這就是保羅接下去所強調的：「這卻怎麼樣呢？我們在[基督的]恩典之下，不在[罪的]律法之下，就可犯罪麼？斷乎不可！」的真正意思了。
嫁給基督，忠於基督 按此比喻，基督是我們的第二任「丈夫」，因第一任「丈夫」罪，已經「死了」。現在我們要忠心於第二任「丈夫」基督，不可犯罪違背他，因為我們仍然在上帝的律法之下，受律法管束的。 話又說回來，保羅所謂「罪必不能作你們的主，因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。」其原意乃是指，我們藉基督的代死，就脫離了與罪的「夫妻關係」，既恢復了自由身，就不再受「丈夫」罪的律法捆綁，可隨己意，名正言順地「嫁」給基督了。這就是保羅所說：「因為你們不在[罪的]律法之下，乃在[基督的]恩典之下」的真正意思。既「嫁」給基督，也要忠於基督，雖在恩典之下，也不可犯罪。 如今我們已經悔改重生的人，既藉著基督脫離了罪的虐待，現在基督對待我們是何等慈愛寬容，賜給我們何等豐盛的恩典啊！難道我們還不盡心盡力事奉他嗎？還要去違法犯罪，惹主的憤怒嗎？
加拉太人仍在律法下獻祭 保羅說：「你們這願意在律法以下的人…」（加4:21）他是指加拉太信徒信了主之後，又再回到舊約的禮儀裏去獻祭、守割禮、日子、年份等，這是不合基督新約救贖之道的。保羅為他們擔心害怕。 後來，他又說：「你們若被聖靈引導，就不在律法之下。」（加5:18）這裏所說「不在律法之下」與以上所說羅馬書六章十四節有不同的意思，正如在文法上有「一詞多意」的情形。他這裏是指信徒若被聖靈引導，結出聖靈的果子，「這樣的事，沒有律法禁止。」（加5:23）意即順從聖靈，結出聖靈的果子就是義，這樣的事，不受十誡限制，因為律法是最低限度的要求，若能結出聖靈的果子，當然不受律法禁止了；保羅稱之為「不在律法之下」。 正如保羅所說：「其實我在上帝面前，不是沒有律法，在基督面前，正在律法之下。」（林前9:21） 若能依照保羅所說：「按著正意，分解真理的道。」（提後 2:15）大家明白了聖經的原意之後，就會產生共鳴，不致陷入無需的爭辯了。 這道理外邦人明白了，以色列人反而很難明白，因為他們有根深蒂固的行律法、獻祭、割禮的傳統風俗習慣所造成的障礙。保羅將他們與外邦人的稱義作一比較，他說： 「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求『律法的義』，反得不著律法的義，這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑信心求，只憑行為求，他們正跌在那絆腳石上。」（羅9:30-32）
稱義與繼續保持稱義 在上帝面前，因信稱義故然重要，其實，繼續在上帝面前保持稱義則更重要。因信稱義是人向上帝認罪悔改，接受主的犧牲（古時是藉著獻祭），罪過得蒙赦免，就可以立刻稱義了；以後還要在上帝面前繼續保持稱義。換句話說，稱義是一時的事；保持稱義卻是一生人持續的事。 這是上帝賜給人的恩典，非靠人的行為可得。當你是義人之後，要繼續保持自己是義人的身份，在生活上有義行，那才是以後一生人的大事！因為義人犯罪，就變成罪人了，必定會承受罪的刑罰。除非他誠心認罪悔改離棄他的罪，得蒙上帝赦免，否則上帝在審判他的日子，必追究他的罪。 上帝曾說：「我對義人說：你必定存活。他若依靠自己的義而作罪孽，他所行的義都不被紀念，他必因所作的罪孽死亡。」上帝再強調說：「義人轉離他的義而作罪孽，就必因此死亡，……你們還說：主的道不公平，以色列家阿，我必按你們各人所行的審判你們。」（結33:13,18,20） 其實，新舊約時代，人在上帝面前稱義，與保持稱義的原理都是一樣，這就顯明，上帝待人是公平的，聖經說：「上帝是不偏待人。」（徒10:34） 舊約時代，亞伯拉罕在割禮之前，他因信上帝，上帝就以此為他的義（見創15:6）。這就是以信為本，因信稱義的道理了。 無論新舊約時代，人稱義，都是因著「信」而不是因著「行為」，這是我們看得很清楚的。 既然亞伯拉罕因信稱義了，那麼，為甚麼還要獻祭、行割禮呢？這就說明了一個道理，即人稱義之後，還要繼續保持稱義，不是一次稱義，就自動永遠稱義了。他稱義之後，還要竭力行義，遵行一切律法，不可犯罪。但由於人性的軟弱，他若犯了罪，就要認罪悔改，然後按照上帝的指示獻祭，來贖他自己的罪，使自己繼續保持是義人，這樣才能得救進天國。 這就顯示人稱義是靠主的恩典，繼續保持稱義也是靠主的恩，主的恩典是夠我們用的，只是不可濫用；濫用主的恩典，主必追究。 在此，請讀者會意，不要誤解為：「稱義是靠主恩，以後就要靠自己的行為，守誡命，不能犯罪才能得救」。這雖是一線之差，但卻有天淵之別。這就演變成：一半靠主恩，一半靠守行為得救；或稱義靠主恩，以後靠行為成全的理論，這些都是似是而非的道理。按照聖經，分解真理的道是這樣：
因信稱義，靠恩得救 人因信耶穌基督，罪過得蒙赦免，藉著悔改重生的洗禮，就可以在上帝面前白白稱義，既然稱義，也就「得救」了（第一層得救）。這是指得到主救我們脫離罪惡，得天國永生的「應許」，而非指「即刻」得救進入天國，享受永生。我們稱義得救之後，是處身在得救的「應許」中，等候主的復臨，使應許實現，到那時，身體才能得贖，變化升天，享受天國永生。保羅指出：「我們得救是在乎盼望。」（第二層得救，見羅8:8-25） 請想一想，我們既因信稱義，就是義人，也是上帝的兒女，難道我們可放縱自己，為所欲為嗎？豈不更應該行善，結出聖靈的果子榮耀上帝嗎？所以遵守誡命是義人的本份，是沒有可誇的。但由於肉體軟弱，犯了誡命有了罪，我們還是可以到主的面前認罪悔改，求主赦免我們的罪，主有豐盛恩典，足夠我們用，這樣我們就可繼續保守自己在主的救恩中，不致失落，直到主來，脫離這個罪惡的世界，進入天國享受永生（見帖前4:16-18）。 請讀者留意：由第一層因信得救開始，以後繼續依靠主的恩典，遵守主道，忠心到底，始終如一，通過主的審判台前，才有可能達到第二層得救進天國。若半途而廢，則從恩典中墜落，歸於沉淪。
信心與行為內外一致 古時，他們按照律法獻祭、行割禮、守日子、月份、節期等的祭祀禮儀，是要表明他們心裏的信。因著信，他們就照著上帝所吩咐的去行。換句話說：真實的信心，必會在行為上表達出來，這樣有與行為相稱的信心，才是有功效的。因為一切的祭物，都是預表基督的犧牲救贖，若他們不這樣行，就不能表達他們心裏的信了。 同樣的道理，在新約的恩典時代，人稱義也是藉著信，這個「信」是包括「悔改自己的罪，並接受基督的救贖」。上帝既已赦免他的罪，他就可以在上帝面前白白稱義了。他既然是義人，就要行義，不可故意犯罪，所以遵守誡命，是最低限度的要求，其實他還要靠聖靈行善，結出聖靈的果子，這就是「聖徒所行的義」（見啟19:7-8）。彼得引證聖經鼓勵說：「人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（彼前3：10） 不可空口說白話，自以為有信心，卻沒有外在的行為印證，這樣的信心是死的，不能得救。雅各強烈駁斥這種自以為是的假信心。他說：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他麼？……這樣，信心若沒有行為就是死的。」（雅2:14,17）
亞伯拉罕與喇合的例子 雅各舉例說：「我們祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。』他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。 妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義麼？身體沒有靈魂（生命）是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅2:21-26） 使徒約翰也提醒我們說： 「小子們哪！不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪，上帝的兒子顯現，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹3:7-8）
舊約贖罪儀式與新約在乎心靈 現在，我們在新約的恩典之下，由於人性的軟弱及錯誤，犯了罪又如何辦呢？（可見上帝的十誡是沒有廢去的，無論新舊約時代，違背律法就是罪）。 古時犯了罪，要獻贖罪祭，按手在羊的頭上，承認所犯的罪，然後宰了，按照律法贖罪，出於誠心的認罪悔改，他所犯的罪，就必蒙赦免，否則必從民中剪除（見利4章至6章）。這樣他就可以繼續保持在上帝面前稱義了。以後若犯罪，他又要再獻祭贖罪，不是獻一次祭，就永遠有功效的。 現今，信徒在恩典之下犯了罪，其實還是要認罪悔改，獻上「贖罪祭」的，只是在儀式上，新舊約所表現的有所不同。因新約的「贖罪祭」就是耶穌，他是上帝的「羔羊」，除去世人罪孽的。現在信徒可憑信心，到上帝面前，藉著禱告認罪悔改，然後獻上這 「代罪羔羊」（即在禱告中，奉主耶穌之名祈求之意），來贖我們的罪。[1] 出於誠心認罪悔改，他所犯的罪，就必蒙赦免，否則在審判的時候，上帝必追究。到那時，他就要為自己的罪，賠上自己的生命，即是離開主的面，永遠沉淪。 同樣的道理，現在雖是新約恩典時代，但每次犯罪，還是要在上帝面前認罪悔改，奉主耶穌的名（等於獻耶穌這代罪羔羊為祭）來贖自己的罪，不是認一次罪，就自動永遠有功效的。故此，我們每個信徒在他的品格還沒有達到完全之前，每天早晚都要為自己的罪過，在上帝面前認罪祈求，然後獻上「挽回祭」來贖自己的罪過，使自己保持稱義與聖潔，確保自己仍然在得救的應許中，不致失落；正好像古時的祭司，每日早晚在上帝面前獻祭贖罪一樣（見民28:1-8）。 請看使徒約翰的教導，他說： 「小子們哪！我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹2:1-2）
結論 總結以上所說：稱義與保持稱義的原理，新舊約都是一樣：舊約要憑信心認罪悔改，然後獻祭贖罪，稱義之後，要竭力遵守一切的誡命、律例、典章，達到無可指摘之處；若因肉體軟弱犯了罪，還是要按律法獻祭贖罪，使自己繼續稱義，俾能最後身體得贖，進入上帝的國。 同樣的道理，耶穌到世上來，以行為稱義，並獻上無殘疾的身體，成為永遠的贖罪祭，賜給世人恩典。只要我們肯認自己的罪，並接受耶穌這「代罪羔羊」，我們就可在上帝面前稱義。既是義人，就要行善，繼續保持自己的義，不要去犯罪。但若因肉體軟弱犯了罪，還是要到上帝面前認罪悔改，再獻上這「代罪羔羊」，洗除自己的罪污。這樣才能繼續保持自己在稱義得救之中，並忠心、熱心遵行主的道，直到主來，使身體得贖，變化升天進入天國。
信徒必須先因信基督稱義，得到上帝救贖的應許，然後還要離惡行善，遵行主的旨意，在主的恩典中繼續長進，連於元首基督，保守自己在得救的應許中，直到主來。
到此，有人辯稱我們是屬乎血氣，律法是屬乎靈的，我們根本不能完全遵守律法，又何必太過強調律法和守安息日呢？信而受洗，就必然得救了嘛！
得救有兩層意思 不錯，信而受洗就必然得救，但請注意聖經指「得救」其實包含兩層意思，若分辨不清楚，往往會造成誤解聖經。
得救第一層意思 聖經指出「得救」的第一層意思是：簡單說：凡信耶穌的人，都得到上帝救贖的應許，正如主所說：「上帝愛世人，甚至將的獨生子賜給他們，叫一切信的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）這是上帝在基督裏給世人的應許，凡信基督的人，都可得到此應許，使罪過得蒙赦免；是憑信心得，而非憑行為。 詳細一點說：罪人因認識全能全愛又聖潔公義的上帝，和認識上帝所差來的唯一救主耶穌基督，藉著內心聖靈的感動和幫助，承認並願意離棄一切自己的罪，藉著信心，在基督的寶血中洗心革面，又藉著聖靈和水重生的洗，成為新造的人，有主的聖潔、真理與恩典居住在心中，他就立即成為「出死入生」，蒙恩得救的人了。他已經從罪根中解脫，不再是罪人，乃是義人，也是上帝的兒女，舊事已過，都變成新的了（見彼前1:2-4；2:9-10；弗2:8-9；林後5:17）。 這第一層因信得救，成為新造的人，是與個人的行為、守律法、行善、知識、名譽、地位、錢財無關，只要自己因認識基督，痛改前非，並願接受主的救恩，罪過得蒙上帝赦免之後，我們就「得救」了，即得到救贖的應許；此應許必需要忠貞持守，否則是會失效的。我們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是蒙應許承受新天新地為永遠的產業（見加3:26-29）。 我們既已被主的寶血潔淨，蒙恩得救成為義人了，我們就要繼續依靠主的恩典及聖靈的大能，「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與上帝同行。」（彌6:8）俾能「保持」自己聖潔的身份，永久在得救的恩惠中繼續長進，以致長大成人，滿有基督長成的身量（見弗4:13-15）。 很多信徒誤以為「得救」，是指「靈魂」立即得救，永不失落，即使身體將來會死會壞，但「靈魂」卻永遠「得救」了，所以有「一次得救，永遠得救」的理論，但卻不是聖經的道理，敬請查考清楚為盼。
得救第二層意思 得救的第二層意思是：簡單說：是指信徒在主內忠貞守道至死，經過主審判後，蒙恩得救進入天國，永不再失落。 詳細一點說：在第一層因信得救基礎上，每日靠主恩主靈，保持自己的聖潔上帝兒女身份，遵守律法，持守約言，竭力作完全人及聖潔蒙愛的子民，並忠心熱心事奉主到底，不可為肉體放縱情慾，在罪中之樂打滾，或追求紙醉金迷，奢侈的物質生活；凡會引導我們誤入犯罪之途徑的，都要禁止自己參與，俾能保守自己心靈的聖潔，好叫我們如同貞潔的童女，獻給基督。保羅擔心那些得救了的基督徒，不持守真理與聖潔，心中偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣（見林後11:2－3）。 若因肉體軟弱或智力不足犯了罪，我們還是需要認罪悔改，獻上這「永遠的贖罪祭──基督」 來贖我們的罪，再洗淨我們一切的污穢，如此重複持守，保持自己時刻在得救的恩典中。 凡信主的人都要經過主的審判台前，主要按著各人的行為審判各人（林後5:10）。只有通過主的審判，名字才能保留在生命冊上，得配承受永生的應許（見啟3：5）。這樣，當主再來時，才不會失落，主必照真實寶貴的應許，如同新郎迎娶新娘一樣，在神奇的榮耀與完美的喜樂中，聖徒的身體就要得贖，身體變成光明榮美，永不朽壞，然後升天，進入天國，享受永恆的福樂，不再失落，直到永永遠遠（見羅8:18-25）。 到那時身體得贖，變化升天，進入榮耀的天國，永不失落。這第二層得救，才是「一次得救，永遠得救」理論的實現。請讀者小心分辨清楚才好。
先憑信得救，後身體得贖 有人強調第一層意思，有人強調第二層意思，其實，第一層與第二層意思是一致的，但在時間上卻有先後的差別。人必須先要有第一層憑信心接受基督的救恩，又藉著聖靈和水重生的洗，成為蒙恩得救的人，然後還要依靠主的恩典與聖靈的大能，按照主的真道，遵行上帝的誡命、真理與律法，盡自己的本份，忠心熱心事奉 他，行他所喜悅的事，小心謹慎，養成得救的工夫，保守自己的身、心、靈的聖潔，這樣當主再來時，我們才有可能蒙恩得救進天國，如同新娘，被新郎迎接回天家享受永生福樂。敬請讀者分辨清楚，就不致流於無需的爭辯了。 在第一層得救與第二層得救之間，是有可能因犯罪而「失落」的，如亞當、夏娃的例子，他們起初雖然聖潔喜樂，完美無瑕，但因犯罪而失落。若在第一層得救之後，不可能失落的話，那麼，聖經就不會有那麼多對「聖徒」的教導、勸勉、警告與責備的話了（見來10:26-27；彼後2:20-22）。
童貞女與淫娃的比喻 請思考這個比喻：保羅所說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後11:2） 一個已「許配」給丈夫的童貞女，在丈夫還沒有來迎娶之前，身為童貞女的，必須要竭力遵守婦道，保守自已聖潔童貞女的身份，直到光榮出嫁的日子。這樣聖潔的新娘，才能配合聖潔的新郎，成為光榮的新婚夫婦，組織美滿幸福的家庭。 設若那已許配給丈夫的童貞女，在還沒有等到出嫁之前，就已不守婦道，與別人淫亂苟合，試問她還是「童貞女」嗎？不變成「淫娃蕩婦」 才怪！這樣的淫婦，聖潔的新郎會迎娶她嗎？恐怕到頭來，只落得哀哭切齒吧了！ 我們與基督的情形，正是這樣，各位已許配給基督的 「聖徒」們，請千萬要保守你們那聖潔「童貞女」的身份，直到那新郎基督光榮來迎娶的時辰啊！（見啟19:7-9）
靠主聖靈，盡本份遵守 同樣的道理，在這段等候主復臨生活時期中，主是要我們「至死忠心」。若不忠心，被主視為不忠心的僕人，當主來時是會被主處治，丟棄在黑暗中，在那裏必要哀哭切齒了（見太24:45-51）。 我們也知道，若要想靠血氣的身體去遵守律法是不能完全的。這就是為甚麼人要信靠耶穌，接受聖靈重生的洗，主的靈在我們心中運行，我們才有能力抗拒犯罪，不違背律法。 若我們盡了本份去遵守主道，但仍因身體的軟弱或智力的不足，有所不能行或犯了罪，只要我們肯悔改，求主赦免，主的恩典是夠我們用的。約翰指出：「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約壹2:1）藉著主的恩典，不斷的操練實行主的道理，不停地長進，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗4:13） 主要我們因信稱義之後，還要依靠他的恩典和聖靈的大能，過得勝罪惡的生活，以致因信品格完全成聖。主在肉身上已經為我們作了榜樣，我們也可效法他。 那群十四萬四千聖徒正是典型的例子，他們的品格已完美聖潔，毫無瑕疵（見啟14:1-5）。主賜給我們恩典是要我們行善，學習做一個好的基督徒，表明我們是「出死入生」，為主作美好的見證，不要濫用主的恩典，以為「一次得救，永遠得救。」信了主以為得到釋放了，可以自由作任何事，但不可濫用自由去犯罪。 其實，主賜給我們自由是要我們作善事、美事，對社會和國家有建設和貢獻的事，卻不可以退後作為藉口去犯罪。請注意聖經上的警告： 「我們得知真道之後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（來10:26-27） 遵守誡命是主對我們最低限度的要求，我們更應該要信靠主的大恩結出聖靈的果子，榮耀上帝才配稱為上帝的兒女。不是靠獻祭行一切儀文律法和基本律，乃是信靠主恩主靈過得勝罪惡的生活。 因信稱義只是起步，是剛剛開始，離開罪途，轉入正路。以後還要繼續長進，以致長大成人，滿有基督長成的身量。所以聖經說：「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來6:1；見弗4:13） 保羅指出：「我們知道一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名份，乃是我們的『身體得贖』。我們得救是在乎『盼望』……」（羅8:22-24）。這裏的「身體得贖」與「得救在乎盼望」是指第二層得救進天國。 所以我們要悔改，要忠心事奉主，信靠主的應許，直到主來，到那時凡忠心到底的，才能得救（即應許的實現，身體得贖）。所以在這段等候主復臨的時期中，就要盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝，其次就是要愛人如己（不要成為律法主義者──拒絕基督的救恩，只守律法而沒有愛）。 若不忠心，不守約，又犯罪違法，是會被主視為不忠心的僕人，必被主「重重處治，定他和假冒為善的人同罪，在那裏必要哀哭切齒了。」（太24:51）
安息日是敬拜上帝的聖日，從創世至今都沒有更改，直到新天新地。但在教會的歷史中，卻在西元364年召開老底嘉會議時，教會將敬拜上帝的安息日改至星期日，稱它為「主日」。以後一千六百多年，天主教都強化守星期日為主日，影響整個世界，直到今日。
還有人問，既然安息日這麼重要，是崇拜上帝神聖的日子，又是上帝與信徒之間的證據 ；也是永約的律法，為何現今成千上萬的信徒，卻在星期日崇拜上帝呢？ 這說來話長，而且源遠流長，要查考百科全書和教會歷史才能找到安息日遭到改變的來龍去脈。使徒時代至主後一百五十年，安息日都被當時的信徒遵守，是毫無疑問的。因為猶太人和外邦人都有此認同，沒有產生任何的爭辯，都視遵守安息日為理所當然，不像今日信徒對安息日有這麼多的偏見和困難。
守星期日的脆弱理由 今日，主張遵守第一日為主日的基督教領袖，通常只能引證下列的幾點理由： （一）耶穌在七日的第一日復活（路24:1）。 （二） 當晚主向門徒顯現，向他們吹一口氣，應許他們要受聖靈（約20:21）。 （三）過了八日向多馬顯現（約20:26-29）。 （四）五旬節聖靈沛降，那日也是第一日（星期日）。 （五）引證保羅在特羅亞在七日的第一日與他們聚會擘餅（徒20:7），及林前十六章一、二節說他們在第一日收捐禮拜。 （六）約翰在「主日」被聖靈感動看異象寫成啟示錄（啟1:10）。 （七）安息日隨舊約而結束；主日（星期日）隨新約而開始，棄舊更新，信徒應在主日充滿感恩，存歡喜快樂的心，慶祝主的復活。 （八）又引證早期教父的著作，來證明基督徒已逐漸在第一日聚會崇拜了。
我們的辨正 其實，明眼人一看就知道，這些理由多麼脆弱，根本站不住腳，完全不能動搖上帝親臨西乃山，在顯赫威嚴的榮光中，以雷轟之聲，親自頒佈，又親自刻在兩塊石版上，安置在至聖所約櫃內的神聖十誡律法！ 我們根據以上所提，逐點辨正，現分析如下： （一）主耶穌的確是在七日的第一日復活，並向門徒顯現，為他們帶來了喜樂和盼望。但請注意，他們是因主復活而喜樂，而非因耶穌使那日子（第一日）成為聖日。主從來沒有宣佈應當每週紀念 他的復活日，若是這樣，豈不是連主誕生的日子，及主升天的日子都要守為聖日嗎？ （二）當晚（七日第一日晚上）向十位貼身使徒顯現，並向他們吹一口氣，應許賜下聖靈。按猶太人的計算法，已經是七日的第二日了，因為太陽下山之後，就是另一日的開始（見出12:18；利23:32）。 （三）再過八日的晚上，向多馬顯現時，已是七日的第三日了，那裏還是第一日呢（見約20:26-29）？ （四）五旬節時（是第一日）聖靈沛降，他們被聖靈充滿，但這也不足構成第一日為聖，因為以後聖靈也隨時降下給猶太人和外邦人（見徒10:44-48; 19:1-7; 4:4）。 （五）關於保羅在特羅亞通宵聚會擘餅，及林前十六章一、二節的事情，將會在後面分析，此不贅述。 （六）關於啟示錄第一章十節，約翰在「主日」被聖靈感動看見異象。約翰那時用主日，對當時的信徒來說是很清楚的，因為除了安息日是屬於主的之外，沒有別的日子適合稱為主日。 請看英文“Sunday School”，中文翻譯成「主日學」 那裏準確呢？應譯成「星期日學」或「太陽日學」才符合英文字義。 今日的基督徒，把聖經中的「主日」看成為星期日，這是受了後世的誤導，並以「先入為主」的觀念所產生的錯覺。（其理由容後細述） 請看中國著名佈道家和著作家王明道牧師的解釋：「我今日雖然不敢確說啟示錄一章十節中所說的『主的日子』（主日）一定是安息日，但按著我在聖經中所能找出來的經文，還是以解作 『安息日』最為接近。我在前面已經說過了，我在這裏再說，把『主的日子』一個名詞指定為『七日的第一日』，實在是毫無聖經中的根據。」（王明道著《幾個關於日子的問題》第68，69面）
似是而非，混淆視聽 （七）這種似是而非的道理，企圖混淆視聽，只能蒙蔽一時，不能永久蒙蔽聖經啟示的真理。 請問：安息日隨舊約而結束；主日隨新約而開始，有聖經根據嗎？完全沒有！ 請特別注意：沒有聖經根據的道理，是人意之道，似是而非，極其危險！ 其實，按照聖經的啟示，主日就是第七日的安息日，而非現今第一日的星期日。「主日」，是指「主的聖日」，而非指「主的復活日」，請搞清楚！勿喧賓奪主，鵲巢鳩佔！請看主的宣 ：「人子也是安息日的主。」（可2:28）又說： 「你若在安息日掉轉你的腳步，在『我聖日』不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱『耶和華的聖日』為可尊重的，而且尊敬這日……。」（賽58:13） 無論新舊約時代，忠誠的信徒，都持守安息日為聖，視它為 「主的聖日」，簡稱為「主的日」或「主日」（見啟1:10）。 耶穌在舊約時代，不但宣佈他是安息日的主，他也以身作則遵守，每逢安息日去教堂敬拜上帝，已是他「平常的規矩」了（見路4:16）。 在新約的恩典時代，保羅是外邦的使徒，他不但未宣佈更改安息日，反而以身作則，立言起行，無論何處，每逢安息日，照他「素常的規矩」去教堂敬拜上帝（見徒16:13; 17:1-3; 18:4; 19:8）。眾聖徒們也都是如此，他們都立言起行，以身作則，遵守上帝誡命（見羅1：8-9；西1:3-4，22；2:5-7；帖前1:6；提後1:5；雅2:8,12；約三4；啟14:12）。 誰說安息日隨舊約而結束？請看主耶穌預言到耶路撒冷城遭毀滅的時候，他說： 「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」（太24:20） 主被釘死後約四十年（即西元七十年）才應驗這句預言，預知未來的主，尚且提到安息日在聖城被毀時存在，為何今日的信徒與他唱反調？根據聖經預言，安息日豈不是要存到新天新地嗎（見賽66:22-23）？ 不錯，耶穌的復活是新約恩典時代的開始，舊約獻祭律法時代隨之結束，但這不意味著「復活日」取代了「安息日」 ；也不意味著新約恩典取代舊約律法呀！這是微妙的差別，非用精密的思想，藉著主的道，和聖靈的感動，並小心分辨不可。 其實，按照聖經，耶穌被釘死的時候，聖殿的幔子從上到下裂為兩半時（見太27:51），就已結束了地上聖所以獻牛羊為祭的一切祭祀與贖罪儀式；同時，新約恩典時代也隨之開始，等到復活後四十日，升到天上的聖殿作尊榮的大祭司，在天上聖殿以自己為「永祭」，繼承了地上的贖罪儀式罷了。這就是聖經啟示簡單而清楚的真理了。永約的本身是不變的！ 又說及「新約恩典」取代「舊約律法」，請勿誤解，以為新約有恩典，就不必守律法；而舊約只有守律法而沒有恩典，這是錯誤的。 其實，新約時代，有恩典，也要盡本份守律法（基本律） ；舊約時代要行一切律法，但也有恩典，他們也是靠恩得救的，否則在舊約時代的人如何能得救呢？因為「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅3:20） 也不是指基督的寶血，取代了舊約一切律法（包括十誡），現在我們有基督寶血作「護身符」，就不必守上帝的誡命了，這是大大的錯誤！豈不知上帝的恩典是引領你悔改，而不是縱容你去犯罪，請搞清楚才好（見羅2:4）！ 主從來沒有吩咐我們在他的復活日慶祝喜樂。當時門徒看見他復活，心中充滿喜樂，但主沒有使那日成為聖日，來代替安息日，作為信徒每週崇拜與慶祝的日子。請思考清楚，就不會被人為的主張，代替上帝的誡命了！
教父著作非信仰根據 （八）如果把聖經寫成，而使徒們去世之後（即西元一百年之後）的早期教父著作，引證為支持守七日的第一日（星期日）的證據的話，這正好支持了我方的論點，也正好應驗了聖經。如保羅對以弗所教會的長老所說的話：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（徒20:29-30） 彼得也預言指出：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。 「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被譭謗。」（彼後2:1-2） 請讀者留意：要證明安息日已經因基督的死而改在星期日，若不在聖經內尋找，而在聖經以外尋找證據，這是很危險的，因為似是而非的道理，早已分佈在聖經之外了。 悖謬的意識早在使徒時代已經存在，只是還沒有在教會中取得優勢地位，及至使徒們相繼殉道之後，這些不法的隱意就越發顯明，最後取得領導地位，改變崇拜日子，使教會變質，並著書立說，影響後世，一直到今日。 這是早在羅馬皇帝康士坦丁頒佈守星期日律法之前的事。請大家留意以下安息日演變的歷史證據。
安息日的改變源流 請詳細查考整本聖經，上帝和主耶穌或先知及主的使徒們，從未宣佈將第七日的安息日改為第一日，稱之為主日。安息日的變質更改，是聖經寫成以後人擅妄的作為。 使徒們在世時，教會裏已經有潛藏背道的隱意，保羅在告誡以弗所教會時，曾大膽的指出： 「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群，就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（徒20:29-30） 果然，不出所料，使徒們先後去世，在主曆一世紀之後，背道的隱意逐漸取得優勢，將印有拜太陽印記的星期日意識，漸漸潛入教會，與許多未曾悔改的掛名基督徒，取得認同的地位。 懷愛倫在其著作《善惡之爭》第三章中論到這種背道說：「異教的風俗習慣大都是在人不知不覺之中潛入基督教會的。教會在異教徒手中所受的劇烈逼迫，把妥協和屈從世界的風氣，一時抑制了。及至逼迫停止，基督教傳進王宮和貴族之間以後，教會便失去了基督與使徒們謙卑儉樸的精神，效法異教僧人和官僚的傲慢與虛榮；並且廢除了上帝的律法，而代之以人為的理論和遺傳。」 （善惡之爭第三六面） 在主後二百年間，有一段時期，許多基督徒守兩個日子。但是以後，許多宗教領袖，就設法貶低安息日，認為它是屬於猶太人的日子，一面高舉復活日，作為基督徒應該守的日子，稱它為主日（即主復活之日）以後的各教皇也連篇累牘強調守主日。
守星期日的起源 安息日被更改不是突然發生的，不是在某一個週末忽然停止遵守第七日安息日；同時就開始改成守星期日為主日。最早守星期日為主日的記錄是在義大利的羅馬及埃及的亞歷山大兩城的信徒，時間是在主後第二世紀中葉。 安息日被逐漸更改有下列要點： （一）外邦人早已有在「太陽日」拜太陽神的習慣。一些哲學家和監督們為了吸引他們來教堂敬拜，並有機會傳道給他們，於是提議將安息日改在太陽日敬拜上帝，以迎合普遍民眾的心理。一經提倡，附和的人很多，以致造成改安息日而守太陽日之趨向。 （二） 有些外邦進教的信徒，以為安息日乃猶太人的安息日。猶太人既將耶穌釘死在十字架上，基督徒大可不與他們同守一日。但是有些信徒仍不願拋棄安息日，於是各監督中有人設法提倡復活日，為快樂日，使信徒可以吃喝快樂。安息日乃主在墳墓之日，當在這日刻苦禁食。藉此方法，使人歡喜復活日，而厭煩安息日。 從那時候開始，好長一段時間，許多的基督徒，都守這兩日為主日；也有一些人只守安息日。 （三）到了西元321年3月7日，羅馬皇帝康士坦丁，為了方便更多的異教徒聽道及加入教會， 於是頒佈了歷史上第一條守禮拜日的律法，公開稱星期日為「可敬的太陽日」，並命令一切政府辦公室都要關門休息一日，也訂該日為全國的假日。現在譯錄一段於下：「各城市之官長、居民、工廠等，須在可敬的太陽日休息，鄉間農民則可以繼續工作。」（見Coder Justinianus 第十三卷二條） 這個法令和他所訂的其他五個有關星期日的法令，就成為以後，直到今日，許多有關星期日法令的創始者。於西元325年，羅馬大主教修威斯特(Sylvester)首先稱每週第一日為 「主日」。 （四）後來在西元364年召開老底嘉會議，教會更進一步將安息日從星期六改至星期日。在該會議中，他們定立了一條律法： 「基督徒不可像猶太人遵守安息日，在星期六閒懶不做工……相反地他們應該在那日做工。但他們都當遵守主日，在那日基督徒應該盡可能不做工。若他們被發現像猶太人遵守安息日，則他們就要被排斥，與基督隔絕。」（教會歷史會議，第二卷，第316面） 天主教百科全書說： 「教會將猶太人遵守的第七日安息日改為第一日之後，便將第三誡的星期日遵守為聖日，稱它為主日。」（天主教百科全書，第四卷，第153面） （五）以後，又在西元538年，教會又通過一議案，強制教友守太陽日（星期日），如同守安息日一樣，以後的各教皇，幾乎都連篇累牘強化守星期日為主日。 如此，教會便和政府合力廢除上帝的第四誡。他們解釋說，此後他們便為了紀念基督的復活而遵守星期日（稱它為主日）。隨著天主教勢力的擴展，經過一千六百多年的演變，逐漸形成國際性的禮拜日，人們在星期日休息、禮拜，已經習慣成自然了。 無可否認的，今日基督教界，都受它的影響，仍然遵守由天主教的權威所改變的主日（星期日），請注意下列的引證 ：
天主教的承認 有關將第七日安息日改為第一日的主日，天主教並不隱瞞事實，於1562年1月18日，在天主教天特會議(Council of Trent)中，大主教理基魯 (Archbishop of Reggio)在致詞時公開宣 佈： 「教會傳統超越聖經。所以，教會的權威是不受聖經權威約束的。因為教會曾將安息日改為星期日，不是由於基督的命令，乃是藉著教會的權威。」（通俗與傳統，第263面） 在一八九三年九月二十三日天主教 『明鏡報』 說 ：「天主教會在基督教會（基督各教派）尚未存在一千多年之前，就已經藉著她神聖的使命將那日從星期六改為星期日。」 格曼神甫(Rev. Peter Geiermann)在 「信徒要理問題」（天主教）中寫道： 問：「安息日是那一日？」 答：「星期六是安息日。」 問：「我們為何守星期日，不守星期六呢？」 答：「我們守星期日，不守星期六，是因為天主教會在老底嘉會議時（主後三六四年），已將那日子的嚴肅性，從星期六轉移到星期日了。」 又有天主教紀南神甫(Rev. Stephen Keenan)在其所著：「要理問答」第一七四面說： 問 ：「還有何法可以證明天主教會設立節期的權柄呢？」 答：「若是天主教會沒有這種特權，就不能改變第七日的安息日，以第一日的禮拜日來代替。這種改變，雖然沒有聖經許可的根據，而現代各宗教家多數贊同的。」 一八九四年三月「天主教世界」 八０九面說：「教會用了異教的哲學，使其成為反對異教的盾牌。她用異教的眾神廟，使其成為眾殉道者的聖廟，它今天仍在。她用了異教的星期日，使其成為基督徒的禮拜日。……故此，教會似乎在這些國家中說：『保留古時異教的名稱吧，它仍將被奉獻成聖。』 故此，那本來奉獻給波德神(Balder)的異教的星期日，變成基督教的禮拜日，獻給了耶穌。」
給教皇的一封信 在美國出版的最大天主教雜誌 《天主教擴展雜誌 》 於一九三四年刊登了詢問教皇有關安息日被改變的信，現翻譯轉載如下：
親愛的教皇皮亞士十一世： 新教徒對你的譴責是否正確？他們說你將第七日的安息日改為基督徒的星期日，亦即一周的第一日。如果是真的，那麼是何時，並根據甚麼權力更改呢？
你忠實的 J. L. Day 一九三四年五月廿二日
教皇的覆函 親愛的閣下： 關於由遵守猶太人的安息日改為基督徒的星期日，我希望你留意以下事實： （一）那些接納聖經為唯一的信仰和宗教準則的新教徒，當然應該要回歸到遵守安息日，但事實上他們並沒有這樣做；相反地，他們卻遵守星期日，使他們在有思想的人眼中顯得愚昧。 （二）我們天主教並不接納聖經為唯一的信仰和宗教準則。除聖經之外，我們有活的教會，教會的法規作為引導我們的準則。我們說，這教會是基督所創立，通過生活來教導人，是有權來更改舊約並以後的崇拜儀式及律法，因此我們接納教會更改安息日至星期日的律法。我們坦白地說：是的，教會作了這種改變，作了這律法，一如教會訂立了很多其他的律法一樣，諸如星期五的齋戒法，神父、修女等不准結婚法，有關混雜婚姻法，天主教的婚姻法和成千條其他律法等。 （三）我們同時說，所有新教徒中，只有基督復臨安息日會的信徒是唯一的一群，他們正確瞭解教義，並有和他們教義一致的行為。我們經常看見其他基督教在講臺上和議事會上，要求信徒遵守星期日，是頗為好笑的事，因為這是聖經中從未提過的。 願主賜福你。 編者 Peter R. Tramer 代覆
懷愛倫在《善惡之爭》中，也確認天主教承認更改安息日，她說：「羅馬教徒雖然多方努力確定星期日為聖日，但他們自己還是公然承認安息日是有上帝的權威為根據的，並承認那代替安息日的日子乃是人所設立的。在第十六世紀，某一次羅馬教的會議曾明白宣佈說：『基督徒都應記得，第七日是上帝所定為聖的。它不但為猶太人，而也是為一切敬拜上帝的人所接受而遵守的，但我們基督徒已經把他們的安息日變更為主日了。』可見這些蓄意破壞上帝律法的人對於自己所進行之工作的性質，並不是不知道的。他們明明是故意抬高自己在上帝之上。」（懷愛倫著《善惡之爭》1959年版，597面）
基督教的承認 不但天主教的領袖承認星期日的神聖性是出自天主教會設立，基督教會的領袖們也同樣地證實這事。 赫斯各斯博士(Dr. Eduard T. Hiscox)在一八九三年十一月十三日，紐約傳道人會議中宣讀的論文：「浸禮手冊」中說：「當然，我十分清楚，從基督教的教會手冊及其他資料，我們知道，用星期日為宗教禮拜的日子，始自早期基督教歷史。但是，它帶著異教的標記，以太陽神為名，由背道的教皇採用及批准，又作為神聖的產業傳給基督教，這是何等可悲！」 陸迦斯博士說：「將一週的第一日定為主日，並無直接的聖經根據。」（陸迦斯博士Dr. D. H. Lucas 一八九０年一月二十三日發表於 『基督教聖日報』Church of Christ）。 公理會指出 ：「聖經中並無命令要求我們守一週的第一日為基督教的安息日。」（弗勒 Orin Fowler著：「浸禮的方式」。） 信義會指出：「守主日（星期日）在上帝的命令中是找不到的，只能在教會的權柄中找到。」（天主教安息日手冊中所引「奧期伯信條」） 中國《辭海》說：「基督教承襲猶太教關於守安息日的規定，但大多數教派根據耶穌在星期日復活的故事，改在星期日守安息。」（辭海，中國上海辭書出版社，第2618面）
不法之舉，應驗預言 有關天主教更改上帝律法之舉，正好應驗聖經的預言。在主前五百年，上帝曾藉但以理預言說： 「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但7：25） 這裏的「他」是指七章八節的「小角」 。聖經的預言說：「這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」（但7：8） 研究羅馬帝國歷史，我們會很清楚發現，唯有羅馬天主教教皇能吻合預言中『小角』的各種條件。而且早期的宗教改革家都同意這個『小角』是指羅馬天主教教皇。讓我們看看聖經中的預言，如何準確地應驗在羅馬天主教教皇身上： （一）「他必向至高者說誇大的話，」 請注意教皇利奧十三(Leo XIII 1878-1903)的話，他說： 「我們在這地上處於全能者上帝的地位。」 （天主教百科全書）論到教皇說：「他的權柄中包括『赦罪』的權柄。」 （二）「必折磨至高者的聖民……聖民必交付他手一載、二載、半載。」 一載是指一年，此處加起來即三年半。依照猶太人的曆法，一年是三百六十日，所以三年半即是一千二百六十日。在預言中，一日是等於實際的一年（見結4：6）。故此，這段預言是應驗在歐洲中古歷史時期，那段時期羅馬教皇，集政治與宗教於一身，大加迫害聖徒，長達一千二百六十年，它始自主後五三八年，終於一七九八年，法國將軍伯提爾(Berthier)進入羅馬，將教皇禁閉於法蘭西的亞非蘭(Avignon)。從那時起，教皇在政治上的權力就開始衰敗。但在此一千二百六十年間，教皇逼迫聖徒時期中，至少有五千萬基督徒，因忠於聖經真理，而喪失生命。（以上資料自李嗣貴著作《我為何守安息日為聖》第18-22面） 「施高德所著之教會歷史說，有百萬可憐之瓦典西族，在法蘭西受誅，待羅馬教中之耶穌會成立之後二十餘年，有九十萬基督徒又遭殺害，西班牙大元帥阿拉非公，自述在荷蘭之數年期間，經手施普通刑法處死基督徒有三萬六千人。羅馬教設立異端裁判所，施行各種酷刑，在三十年內，又殺死十五萬基督徒。」（資料錄自林思翰和姜從光著之《但以理之研究》第125面） （三）「他必想改變節期和律法」 查考教會歷史，這句話果然應驗了。這也就是遵守星期日的起源。這是在聖經寫成之後的第二世紀所發生的變故。 《宗教百科全書》說：「星期日“Sunday”在羅馬歷史叫太陽日，因為這一天屬於太陽神，是一週中的第一日。 「『太陽』在拉丁人所崇拜的神祗中，被視為『公義的太陽』……在新約中沒有守星期日的規定，其實也沒有這種吩咐。」（《宗教百科全書》第三卷2259面） 於1942年8月14日羅馬教會公報中說： 「羅馬教會憑什麼權力將安息日由星期六改到星期日呢？教會把安息日改在星期日，是靠著那神聖絕對無誤的創立者耶穌基督所賜的權柄。」 以上所引證的羅馬天主教大膽誇口的言論，再清楚不過是應驗了但以理書第七章二五節的預言。基督教會各領袖及各信徒應該及早覺醒為是，並早日歸回正道，不要再無知地跟隨為上策。 第十六世紀，馬丁路德雖然發動宗教改革，他也的確改革了許多弊端，但卻不明白安息日的真理，視它為舊約的律法。以後的改革派各基督教界領袖，也未曾覺察此項真理，仍然跟隨遺傳。時至今日還是有千萬基督徒墨守成規，遵守星期日，以為星期日是聖經所說的第七日的安息日！這是因為沒有查考清楚的緣故。 即使有許多基督徒，現已開始知道聖經的安息日是星期六，但是由於積重難返，世界的潮流，及教會墨守成規，他們的視線已被蒙蔽，就視而不見，覺得不重要，仍然跟著教會大夥兒地走！其實，這是很危險的。現今應該是覺醒和順從上帝真理亮光的時候了，主說：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯上帝的誡命呢？」（太15：3）彼得說：「順從上帝，不順從人是應當的。」（徒5：29） 耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約10：27-28）你是否聽見偉大牧者主耶穌的呼召呢？ 請趕緊歸回主的羊群吧！ 懷愛倫說：「當安息日被教皇的權力所更改時，這個律法的印鑑就被取銷了。現今耶穌的門徒是奉命要把它恢復起來，就是高舉第四誡的安息日，並恢復其應有的地位，作為創造主的紀念日和 他權威的記號。 『人當以訓誨和法度為標準。』際此教義與理論繁雜而互相矛盾的時代，上帝的律法乃是一個無誤的標準；一切的見解，教義和理論，都當憑此檢定。先知說：『他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』」（賽8：20；善惡之爭，1959年版，471面）
恢復安息日的亮光 自從一八四四年之後，上帝興起一班復臨信徒，並將第四誡的亮光賜給他們，使他們遵守第七日的安息日為聖日，並且把亮光傳揚出去，使越來越多的人明白安息日的真理。 懷氏又說：「這預言也適用於我們這個時代。在羅馬教更改安息日之後，上帝的律法就有了破口。但現在時候已到，那神聖的制度必須恢復，那破口必須加以修補，那拆毀累代的根基必須建立起來。」（同上，471－472面） 但是還有千萬忠心誠懇的信徒覺得，信而受洗就必然得救，又何必遵守安息日呢？豈不是畫蛇添足，多此一舉嗎？ 其實不然，上帝既然以十誡為律法與我們立約：舊約是以牛羊的血為憑據；而新約則以基督的寶血為憑據（見出24:3-9；申5:1-22）。希伯來書八章十節說： 「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的『律法』放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」 這裏指的律法就是指十誡，因為十誡是放在約櫃裏面 （約櫃也是因放了約版而得名），又安放在至聖所內（見來9:1-4；申10:1-5），而安息日正是其中的第四誡，故信了主後，就更加要守約了。 請記住：上帝要他的子民守安息日為永約的律法；也是上帝與他子民之間永遠的『證據』（見出31:16；結20:12）。即使遵守安息日和誡命不是使我們得救的條件，因為得救是本乎恩，也因著信耶穌，但卻是表示我們對主的信心、忠心、愛心、順從和完全的歸屬；這也是因信品格完全成聖的歷程所不可或缺的。
當善惡之爭進行到白熱化，唯信主義大行其道，世界政治與經濟瀕臨崩潰邊緣之際，假基督與假先知趁虛以救世主顯現，結合全球政治與宗教力量，強制實施星期日律法，要世人崇拜上帝，祈求世界和平與繁榮、團結與合作，免除一切天災人禍，企圖力挽世界狂瀾於既倒，到那時，信徒遵守安息日，就成為忠心上帝的大考驗。
一個全能的上帝，為何要設立安息日與分別善惡樹呢？初時若沒有分別善惡樹，人類就沒機會犯罪；今日若沒有安息日這條律法的約束，豈不是自由自在，省卻許多麻煩嗎？ 上帝設立分別善惡樹是給人類有機會犯罪？跌入罪的陷阱內，使人自食其果？當然不是！那麼，上帝是要試驗亞當、夏娃，看看他們是否忠心聽從的話，若經得起考驗，就可永遠居住在伊甸園中，享受永遠福樂？當然也不是！因為亞當、夏娃是上帝按照自己的形像、樣式造出來的傑作，每一神經細胞，每一寸肌膚都是 他親手造的，甚至連他們的頭都被上帝數過（見路12：7），難道還不相信自己的「創作」？還要試驗過之後，才知道他們是否完全忠貞於嗎？當然不需要。那麼，上帝為甚麼要設立分別善惡樹呢？真是莫名其妙！ 原來，上帝在創造之時，立即設立安息日與分別善惡樹必大有「內幕」，且讓我們慢慢道來。 分別善惡樹在伊甸園中好像很不協調，因為上帝說：「你吃的日子必定死。」（創2：17）因此很多人不明白為甚麼上帝要放一棵分別善惡樹在美麗的伊甸園中。 有很多人說：「那必定是一棵毒果樹，人吃了它的果子，必毒發身亡！」又有許多人這樣問 ：「若上帝不放那棵樹，人類豈不是太平了嗎？為何上帝要設一個陷阱，讓人類有機會跌進去呢？」
為了人的安全設立善惡樹 上帝既是全智全能，又是至善至聖、至仁至義的永恆主宰，從始至終的作為，無不出於慈愛和智慧，斷不會設下陷阱傷害自己的兒女（亞當、夏娃是上帝的兒女，見路3：38）。當上帝用六日創造天地之後，上帝看著一切所造的都甚好（創1：31），當然也包括分別善惡樹在內啦！ 安息日與分別善惡樹好像風馬牛不相及，但卻有異曲同工之妙，都是上帝親自設立，為了要保護人類，以免陷入罪惡的深淵裏。 所以上帝設立分別善惡樹的目的，是為了要保護人類安全而非陷害。因為那時罪惡已經出現，而撒但已千方百計要引誘天使和人信從他。上帝將人安置在伊甸園中不是沒有危險的，撒但可講一些似是而非的道理，或甜言蜜語來誘騙亞當、夏娃跟從他。 這種情形正好像約伯的故事，上帝洞悉約伯「完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。」（伯1：8）但撒但卻在天上的法庭控告約伯，說約伯之所以忠心，是因上帝保護他，賜他大財富，若把這一切奪去，他就會當面棄掉上帝。為了證明約伯不是這樣的人，因此上帝特准撒但試探約伯。經過兩次的試探與熬煉之後，約伯完全得勝，末後上帝加倍的賜福給他，使他得享應有的福壽（見約伯記）。可見上帝是滿心憐憫，大有慈悲的。 撒但亦曾在天上法庭，在眾天使面前，指控上帝所造的亞當、夏娃是「傀儡」，沒有自由意志與完全選擇權。撒但公然挑戰上帝，給他一個機會試探亞當、夏娃，看看他們要聽上帝的話或撒但的話，為了證明上帝所造的人是有自由意志與完全選擇權，因此上帝接受這挑戰，特准撒但試探亞當、夏娃，其範圍只限於分別善惡樹的果子。 上帝早已預知撒但的狡猾與狂傲；所以為了亞當、夏娃及其子孫的安全，特設立分別善惡樹，來限制撒但對亞當、夏娃的試探範圍。 若上帝不設立分別善惡樹，這不等於人類就沒有機會犯罪，其實，這樣撒但試探人的範圍則更大，整個伊甸園無處不可，陷阱處處。人聽信撒但的謊言，就已算犯罪，不一定要吃「禁果」。吃分別善惡樹的果，只是犯罪可見的現象吧了，其實當夏娃心裏相信蛇的話時，她心裏已經犯了罪（見創3：6；提前2：13-14）。 他們在伊甸園中，若不走入「禁區」，始終聽從上帝的命令，不聽任何其他的聲音，不吃禁果，他們就必蒙保護，永遠活在美麗的伊甸園中，撒但也就沒有甚麼辦法陷害他們了。可惜人類的始祖聽信謊言，離棄上帝明顯的命令，跌入罪惡痛苦的陷阱，不能自拔。
為了人的安全設立安息日 同樣的道理，上帝早已看透撒但的狡猾和假冒。當世界一造成之後，就在第七日上帝歇了他創造的工安息了。上帝賜福給第七日為聖日，作為與其子民世世代代的證據得蒙保護；又證明我們敬拜的上帝是六日創造天地的主，是真神上帝。 上帝為了保護其子民陷入假神或假基督裏，就將安息日的真理寫在石版上（與其他九誡同列）並且與他子民立約，成為條約，也是當守的律法，即使因信稱義，也要盡力依靠主保守自己不要故意去違法，因違法就是犯罪。這樣誡命（尤其是安息日）就成為一道保護上帝子民的牆，這就好像初期分別善惡樹的功用一樣，以免跌進假基督的陷阱內，不能自拔。 到世界將近末日時，有一群忠心耿耿守道的聖徒，聖經指出他們是： 「聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。」（啟14：12） 現將安息日與分別善惡樹的共同處列表於下： 讀者可從下面的對照表中，一目了然其共同關係。 安息日與分別善惡樹的共同處
安息日 分別善惡樹
（一）在罪惡進入世界之前，在創造週末，上帝親自設立神聖不可侵犯的日子（創2:1-3）。 （二）在一週中，六日可勞碌作工，但「第七日」無論何工都不可作。（上帝指定的這一日）（出20:8-11）。 （三）上帝警告說，凡在安息日作工的，必要把他治「死」（出31:15）。 （四）遵守的基本簡單原則是：不可作工。 （五）是末期撒但利用它來迷惑欺騙上帝兒女最厲害的武器（啟13：15－18）。 （六）是上帝在末期保護他的兒女，免陷入撒但的迷惑欺騙中（帖後2:7-12）。 （七）凡聽從遵守的人，就必蒙保守，得在新天新地，享受永生福樂（賽66:22-23；約壹3:7-10；啟2:7；21:1-7）。 （一）在罪惡進入世界之前，在創造週中，上帝親自設立神聖不可侵犯的果樹（創2：9，16-17）。 （二）在伊甸園中，各樣樹上的果子可隨意吃，但上帝指定「這一棵」分別善惡樹上的果子不可吃（創2:16）。 （三）上帝警告說，凡吃這一棵樹上果子的，他就必定「死」（創2:17）。 （四）遵守的基本簡單原則是：不可吃果。 （五）是初期撒但利用它來迷惑欺騙上帝兒女最厲害的武器（提前2:13-14）。 （六）是上帝在初期保護他的兒女，免陷入撒但的迷惑欺騙中（創3:2-3）。 （七）凡聽從遵守的人，就必蒙保守，得在伊甸樂園，享受永生福樂（創2:17；啟2:7）。
從上表清楚可見，安息日特別在末世中，顯出它的重要性，必須性與神聖性了！ 有很多信徒說：「我若是夏娃，我就堅決不吃分別善惡樹的果。為何這麼傻，有生命樹的果不去吃，反而去吃分別善惡樹的果，自尋死路？」 很好，此志可喜可賀。現在考驗來了，上帝要我們六日作工，第七日安息，請問你能有智慧聰明，及堅定的決心與信心，依靠聖靈的大能，勝過試探嗎？不像夏娃、亞當那像陷入罪惡迷惑的陷阱中，不能自拔？其實遵守的簡單原則都是一樣：完全順從上帝的誡命！
基督預言假基督出現 耶穌曾預言說：「因為假基督和假先知將要起來，顯大神大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24：24）保羅也指出：「他是抵擋主高抬自己超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。」（帖後2：4）保羅進而揭穿他的廬山真面目說：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役，若裝作仁義的差役也不算希奇，他們的結局必然照著他們的行為。」（林後11:14-15）
撒但的野心和詭計 撒但最大的野心就是要作上帝，受人稱讚和崇拜。他為了達到這目的，出盡法寶不擇手段。最厲害的手段莫過於說謊（許下美麗的諾言）和假冒基督，以便欺騙信徒的感情、忠誠、信靠和崇拜，而這一切，都應歸給上帝和基督的。 可見善惡之爭也是撒但奪權的鬥爭，他不服上帝的權威，要以自我為中心，他想要成為宇宙的王，在以賽亞書指出他的野心：「你心裏曾說：『我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上，我要與至上者同等。』」（賽14:12-14） 撒但鬥爭的焦點指向上帝的神聖律法，而第四誡正是立法者的權威所在。撒但不服這權威，他要提出挑戰，並另立第一日為主日，顯出他的權威，並以欺騙迷惑、威迫利誘，誤導世人去順從他的權威，信徒若一時大意，沒有安息日真理為保障，或視屬世利益、名譽、地位、享受罪中之樂為至上，就會中他的詭計。
佈下天羅地網志在必得 撒但為了達到他崇高的目的──坐在上帝的殿中，自稱是上帝。他早已處心積慮，策劃周詳，招兵買馬，不動聲色，佈下天羅地網，有計劃和有目的地進行他的陰謀，非達目的，不肯甘休。 可憐世人被蒙在鼓裏，沉迷在聲色犬馬，爭權奪利，追逐片刻狂歡中，不知大難即將臨頭！ 千千萬萬信徒，也懵然不覺，以為信耶穌得救得永生，就心安理得，不思安危，在屬靈上不思長進，天塌下來也當被蓋，對於主的真理資訊，勸勉警告不冷不熱，好像隔岸觀火，不關痛癢。 撒但正在竊笑：「你們這班所謂基督徒，正是我的囊中物。」因為撒但知道即使是聖徒，若故意違反上帝神聖的誡命，也會再度成為罪人，被主審判，定罪沉淪的（見結33：12-20）。因此，忠心熱誠的信徒們，要小心提防撒但的陰謀詭計！ 只有儆醒禱告，切心查考聖經真理，完全信靠上帝，遵行主旨，傳揚主道的忠誠信徒，才能成為「漏網之魚」，免受「一網打盡」之浩劫！ 請聽主的吩咐：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑，你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太26：41） 同奔天路的弟兄姐妹們，請看現在的時兆，正迅速應驗聖經，顯明萬物的結局近了，但黎明之前最「黑暗」，你們必須要「至死忠心」，才能衝破重重黑暗，迎向那光輝燦爛的黎明。 請注意下列事件，撒但必按計實行。主在聖經上早已預言了，凡查考聖經的信徒，就必明瞭他詭計的來龍去脈，靠主得勝，不致被迷惑。
撒但假冒基督趁虛出現 當這個世界，科學進步發展到一日萬里，高科技產品日新月異，源源不絕，電腦普遍全球，資訊網絡無遠弗屆，知識傳達快捷，全球大搞統一運動，提倡全部用公制，一卡走天涯，以達「天下為公，世界大同」的崇高目標。 正當這物質昌明，人類文明高度發展，但在另一方面全球卻道德敗壞、罪惡猖獗、邪惡淫亂、欺詐偷劫、絕症流行、婚姻破裂、家庭瓦解、通膨高脹、生態失調、資源短缺、缺糧饑荒、污染嚴重、臭氧層穿洞、勞資糾紛、示威暴動、恐怖襲擊、核戰驚魂、地震風災、水災旱災、火山爆發、天災人禍，頻頻發生，世界各方面出現前所未有的危機，整個世界岌岌可危，人心惶惶不安終日時，撒但就要趁虛而入，以救世主基督的樣式顯現在世人面前，容貌英俊，身材健壯而高貴，臉上還散發出超絕的榮光，音調柔美，滿有智慧聰明，又有慈悲憐憫，具有不可抗拒的強大吸引力。 他要像基督從前的樣子，醫病趕鬼，行神異能，甚至叫火從天上降下（見啟13:13），以印證他是由上帝差來，替天行道，遵行上帝的旨意。他要到處傳道和發表普世宣言：要促進人類和平與繁榮，根除一切恐怖組織；如何克服瘟疫與罪惡；剷除一切糾紛、饑荒、貧窮、戰爭；及恢復人際關、提高道德操守；強調宗教統一信仰，人人信靠上帝和救主基督；全面實施公制；全力發展高科技，使工商業更快速發展；促進全世界團結合一，同心合意，共同創造一個美好的新世界，以達天下為公，世界大同的理想目標。 這些適合世人口味與盼望的 「大道理」，又因他扮演得極唯妙唯肖，以假亂真，使人極難分辨真假。若信徒只看神蹟奇事和聽他講和平、團結、愛心，以促進世界繁榮進步的道理，而不堅守主的誡命和真道的話，就會如夏娃一樣被迷惑。主耶穌預言，到那時幾乎全球被他迷惑，紛紛上當，後果不堪設想！（見太24:23-27；啟13:11-15） 撒但在末日前假冒基督欺騙世人，上帝讓懷愛倫在異象中清楚看見這驚人的一幕，她說：「這巨大的騙局之中最驚人的一幕乃是撒但親自化裝為基督。教會久已聲稱她仰望救主的復臨，作為她一切希望的最後實現。這時那大騙子撒但便要出現，使人信基督已經來了。撒但要在許多地方以輝煌和威嚴的姿態出現在人面前，好像先知約翰在啟示錄中所形容上帝兒子的樣式。（見啟1：13－15）他周圍的榮光是肉眼所從來沒有見過的。於是凱旋吶喊要響徹雲霄，說：『基督已經來了！基督已經來了！』眾人要俯伏在他面前敬拜他；同時他要舉起雙手，為他們祝福，正像基督在世上為門徒祝福一樣。他的聲調優美、溫柔、和婉。他也要用文雅慈祥的口吻，說出一些救主從前所發表親切的屬天的真理；他先治眾人的疾病，最後便要冒基督的名宣稱自己已經把安息日改為星期日，並命令人人都要守他所賜福的日子為聖日。他又說，那些堅守第七日為聖的人正是褻瀆了他的聖名，因為他們不聽從他所差來帶亮光與真理給他們的天使。這乃是最強烈而壓倒一切的大欺騙。」（善惡之爭，646－647面） 撒但要在耶路撒冷的聖殿舊址，建造模仿的聖殿，然後光明正大地坐在自製的第三「聖殿」中，自稱是「上帝」；並以他的權威，頒佈宗教與政治聯合律法，與全人類立約，全體必要效忠他，並奉行他的旨意，遵守他的律法。凡違約犯法者，都給予法律嚴厲的制裁。 為了統一世界，根絕一切恐怖活動，他必宣佈實施「星期日律法」，命令全球遵守，同時發動全球「蓋印」的工作，凡不在額上或手上受一個印記的，都不得作買賣（見啟13:16-18）。
不可作買賣的時候 聖經在一千九百多年前就已預言，若不受獸的印記，就不可作買賣。這些經文在三十多四十年前還看不清楚，因為有錢就可買東西，商人認錢不認人，那裏不可買賣呢？但時至今日電腦普及，我們已經看得很清楚了。 根據最近報紙報導：醒目卡來了（Smart Card），將所有的卡集合在一張微型電腦卡片上，一卡在手，走遍全球通行無阻。因為那時環球電訊無遠弗屆，遍佈全球，並統一世界貨幣單位，以「醒目卡貨幣單位」（Smart Card Currency Unit）作買賣，實現不用現款買賣的理想世界（Cashless World）。到那時，現款已經過時，錢幣成為廢紙！人人一卡在手，無往不利。 這種電腦資訊網極普遍，一卡在手，省卻許多麻煩，人類文明進步，一日萬里。卡片雖然好用，但太多卡也歉麻煩，也可能遺失或被人盜用。最後，為了方便快捷和打擊一切恐怖活動及罪犯，美國必領先世界，實施將電腦微型晶片置入人體內，若拒絕接受將會逐漸跟不上時代的轉變，勢必被排斥在主流社會之外。雖有人反對說會侵犯私隱權，但為了打擊恐怖活動，為了國家和社會安全，政府勢在必行。以後更進一步將個人密碼及一切資料，用肉眼不能見之光，印在額上或手上，使一切犯罪作惡的無可遁形，凡拒絕接受印的，都不可作買賣。這就字字句句應驗了聖經的預言。 表面看來，這是人類的輝煌成就，但卻被假基督趁機壟斷世界，正是道高一尺，魔高一丈。到那時，若不在額上或手上受一個印記，就不得作買賣！到那時，忠心事奉上帝的信徒，就要面臨絕境了！
蓋獸印的時候 這裏所謂的「到那時」，是指美國政府到了一個特殊困難的時候；經濟衰退、債臺高築、通脹失控、失業率劇增、道德墮落、家庭破碎、離婚率高漲、恐怖襲擊頻頻、愛滋病及各種超級頑強病毒，如SARS瘟疫疾病流行等等，國家幾乎到了崩潰邊緣時，必有政治家及宗教家起來要力挽狂瀾於既倒，藉著政治與宗教的聯合力量，企圖恢復美國立國信仰──「我們信靠上帝」（In God We Trust）；這句話，始終都印在每一枚美國的銀幣及每一張紙幣上。他們祈求上帝施行神蹟奇事，振興偉大的美利堅合眾國（美國）。 要怎樣才能達到全國上下，人人信靠上帝呢？首先必須要在國會通過一條維護國家的「星期日律法」（Sunday Law），然後全國執行，強制人人必須要在星期日到教堂禮拜上帝，求上帝開恩賜福，挽救美國。在那日，不准作買賣，許多行業都要休息；甚至一切娛樂及球賽都要停止。 懷愛倫進一步解釋說：「教會和政府中的要人將要聯合一致，用賄賂、勸誘，或強迫的手段，使人人都尊崇星期日。他們要用強迫人的法令來彌補星期日所缺少的上帝的權威。現今政府方面的腐敗，正在破壞人的愛護公義和真理的心；所以就在這愛好自由的美國，官長和議員為要博得眾人的歡心起見，將要依從群眾的要求，制定一條強迫人遵守星期日的律法。到了那時，那曾以極重的代價換來的宗教信仰自由便不再為人所尊重了。在這迫近的爭鬥中我們將要看見先知的話字字應驗：『龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰；這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。』」（啟12:17；善惡之爭，613面） 美國的各主要基督教派，為了恢復美國的強大優勢，更為了挽救美國的宗教意識及提倡人倫道德起見，他們一致認為「星期日律法」，是很好很對的，也是必須的，並與「世界宗教」聯合起來，再與美國政府合作，雷厲風行，務必徹底執行，人人遵守，其結果不免要向一切反對者給予「違反國法」的罪名，實施法律上的刑罰（見啟13:11-15）。 懷愛倫預言：「全世界所面臨的結局是極其可怕的。地上的掌權者要聯合一致來反對上帝的 誡命，並要下令『叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，』都要遵守偽安息日來表示尊重教會的習慣。凡不肯順從的人都要受法律的制裁，最後還要宣佈他們是該受死刑的。但在另一方面，上帝的律法卻吩咐人遵守創造主的安息日，並向一切違背的人宣佈上帝的忿怒必要降在他們身上。 在這結局的關鍵如此明白地擺在眾人面前之後，無論何人，若是踐踏上帝的律法去順從人的法令，就是受了獸的印記，因為他既不順從上帝，而又願順從另一個權勢，所以就是受了效忠於那權勢的記號。從天上來的警告說：『若有人拜獸和獸像，在額上，或手上，受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中，純一不雜。』」（啟14：9－10；善惡之爭，626面） 到那時候，美國就違背了立國的原則──宗教自由與人人平等了。但在此危急關頭，為了挽救國家，也顧不了這些原則了。 懷氏繼續肯定地指出，她說：「安息日必要作為忠誠的大試驗；因為它是特別引起人爭辯的真理。當這最後的試驗臨到世人的時候，在事奉上帝和不事奉上帝的人之間，就必劃清界限。人若順從政府的法令去守偽安息日而違犯第四誡，那就要證明他乃是忠於那反對上帝的權勢，同時那依照上帝的律法遵守真安息日的人，就此表明自己是效忠創造主的。…… 曾有人肯定的說，美國永不會改變她歷來所抱的宗旨，──就是作宗教自由的捍衛者。但及至強迫人守星期日的運動廣泛展開時，這久已被人懷疑不信的大事，竟顯然要實現了。到那時，第三位天使的信息必要產生一種空前的效果。」（同上，627面） 到那時，就是人人是否要接受獸印記的時候。但，上帝的聖徒是「守上帝誡命和耶穌真道的」（啟14:12）；也是他們顯示「至死忠心」的時候了，他們堅信主的應許： 「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟2:10） 那些守上帝誡命（尤其是安息日）的忠心聖徒，不是個個都能領受上帝的印蓋在額上，這些忠心的信徒，到那時，就成為以死明志的殉道者（見啟12:11; 13:15; 20;4）。只有那領受上帝的印蓋在額上的「十四萬四千人」（見啟7:1-8；14:1-5），才得蒙上帝特別保佑，渡過大患難，得以親眼看見主駕雲降臨，然後身體變化升天。如經上所記： 「到那日人必說：看哪！這是我們的上帝，我們素來等候，必拯救我們；這是耶和華，我們素來等候，我們必因的救恩，歡喜快樂！」（賽25:9）
蓋獸印擴展全球 雖然這種逼迫及蓋獸印的事，首先在美國實行，但是「星期日律法」 很迅速地擴展到全球，因為世界宗教大聯盟的勢力擴散全球。他會發動一個「挽救全球運動」，聯合一切政治與宗教勢力，集合人才與錢財，在他的「英明」領導下，他必頒佈以他的「權威」所設立的「星期日律法」，強制人人必須要在星期日到教堂禮拜上帝，祈求世界和平、人人豐衣足食、生活安康、工商業繁榮進步、消除一切罪惡、貧窮、饑荒、瘟疫、戰爭、仇恨等等，然後，齊心合力，共同建設一個和平與繁榮，進步與快樂的大同世界！ 由於這大騙子的「甜言蜜語」，不但軟硬兼施，又威迫利誘，加上絕大多數的基督教派不察他早已佈下 「星期日律法」 的天羅地網，結果紛紛表示認同，伏在那大騙子的腳下敬拜他，正如聖經所說的預言： 「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝。」（帖後2:4） 「全地的人，都希奇跟從那獸，又拜那龍（撒但），因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸，誰能與他交戰呢？」（啟13:3-4）又說： 「凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要敬拜他。」（啟13:8，英KJV譯文） 這裏的「拜他」，是指服從那以他自己的權威所設立的「星期日律法」，這是蓋有「太陽印記」的世界律法，與創造主上帝所設立的第七日安息日律法產生衝突。只有藉著上帝的真理與聖靈的大能，又願克己犧牲的聖徒，才能分辨清楚，不受迷惑。但是，聖經指出： 「又叫所有不拜獸像的人，都被殺害。」 （啟13:15） 懷愛倫指出，到末了，遵守安息日就成為忠心上帝的大考驗，她說：「安息日的問題已經成為全基督教世界鬥爭的焦點。宗教和政治已經聯合起來要強迫人遵守星期日。那時，少數堅決不肯服從群眾要求的人，便要普遍地成為憎惡和咒罵的目標。有人要鼓動說，對於少數反對教會制度和國家法令的人不應予以寬容；寧可讓他們受苦，免得全國陷於混亂和無法律的狀態之中。……最后便有命令發出，制裁那些尊第四誡之安息日為聖的人，斥責他們應受最嚴厲處分的人，並指定一個期限，讓眾人在期滿之後，得以自由把這些人置於死地。舊大陸的羅馬教和新大陸背道的基督教都要採取一致的行動，去對付那些尊重全部神聖誡命的人。 這時，上帝的子民要被捲入困苦和患難中，就是先知所形容『雅各遭難的時候。』」（善惡之爭，638面） 到那時，所有真正忠心的聖徒，除了「十四萬四千人」以外，都成為光榮的殉道者（見啟6:9-11；12:11）。
忠心到底必然得勝 撒但野心勃勃，志在必得，他除了欺騙迷惑無知者之外，他也使邪靈在普世運行，藉著他的爪牙，行神奇事，顯出救苦救難的樣子，如經上說：「這不法的人來，是照撒但的運動行各樣異能神蹟和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。」（帖後2:9-10） 在另一方面，卻用強橫的手段對付那些識破他假面具的聖徒。他要集合政治與宗教；人才與錢財的一切力量，逼迫和殺害那些膽敢不聽從他命令的人。如啟示錄說 ：「又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝。也把權柄賜給他，制服各族各民各方各國。凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。」（啟13:7-8，英KJV譯文） 那時必有許許多多的聖徒「至死忠心」（啟2:10） ；聖經說：「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12:11）那時，必有許許多多的弟兄姐妹為主殉道，光榮地犧牲了自己。但當主得國降臨的時候，他們必要復活成為不朽壞的，並承受永生（見啟7:9-17；20:4-6）。
若被迷惑，後悔莫及 到末了，有許許多多基督徒被迷惑，或因生活、名譽、地位、錢財、兒女教育、商業來往、各行各業的工作，或自願或被逼去拜獸（服從世界聯合宗教領袖），和獸像（遵守星期日）在額上（思想上的認同）或手上（行動上的支持）受了一個印記（無形的），除了那受印記有了獸名數目的都不得作買賣（見啟13:16-17）。 這一群的人都是受了假基督的欺騙和迷惑，等到真正的基督降臨時，就拒絕他們，到那時後悔就太遲了。主曾指著這一大群人說： 「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太7:21-23） 這是何等恐怖和悲慘的事，悔改回頭宜趁早啊！ 我們要怎樣才能分辨真假基督呢？他狐狸的尾巴又藏在那裏呢？他必諭令人守他所設立的第一日為 「主日」，並以國家律法來強制它，廢棄第七日的安息日。 他宣稱：「因為他在第一日復活，是喜樂有盼望的日子，而且也是新約開始。第七日的安息日是舊約的日子，應被新的日子取代。」 但這樣的宣稱是沒有聖經根據的，因為基督，雖在第一日復活，但卻沒有使那日成為聖日，主也沒有吩附信徒以此日取代安息日，這就是整個騙局最脆弱的部份，狐狸的尾巴已經露出來了，只要我們遵守誡命，就必會發現。 在那非常時期中，唯有遵守安息日真理，和依靠聖靈的大能，才能抵抗星期日律法的強大威迫利誘，矗立不倒。
邪不能勝正！ 到那時，主的聖靈也必大大運行，在眾多聖徒身上彰顯上帝的大能，以真實的神奇事，醫病、趕鬼、講道、說方言和翻方言，甚至使死人復活，在極危急的情況中傳揚主的救恩。他們與獸作戰，而且得勝。如啟示錄說：「他們（跟從獸的人）與羔羊爭戰，羔羊（耶穌）必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的就是蒙召被選有忠心的也必得勝。」（啟17:14）最後要證明一句古老的箴言：「邪不能勝正！」
信徒應儘早覺醒 我們既已知道他的陰謀詭計，就當儘早覺醒，趕快作好準備，本著敬畏上帝的信心遵守安息日，並受洗加入主的教會，與主耶穌及一切忠心的弟兄姐妹建立堅固的聯繫，慎防那席捲全球的大風暴。 若現在不及時預備，恐怕到時迅雷不及掩耳，為時晚矣。主說：「倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）彼得提出警告：「務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子遍地行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋他。」（彼前5:7-8） 懷愛倫極力鼓勵信徒殷勤查考聖經，明白真理，才有能力抵抗撒但，她這樣說：「我們應當盡一切的智力去研究聖經，並在人的悟性所能及的範圍之內竭力明白上帝深奧的事；同時也不要忘記，我們必須有孩童般的溫良和順服的心，這就是學者的真精神。……我們應當存一種虛心領教的精神，向那偉大的『自有永有』者求得知識。否則，惡使者就要蒙蔽我們的思想，並使我們的心剛硬，以致不能領受真理的感應。 許多神學家之所以不能更明白聖經，其中一個緣故乃是因為他們故意閉眼不看自己所不願實行的真理。人對聖經真理的認識，並不全賴乎智力的運用，而是最需要純正的宗旨，就是熱切愛慕正義的心。 無論何時去研究聖經，必須先祈禱。只有聖靈能使我們體會到聖經中一些容易明白的教訓是何等重要，並阻止我們不致曲解聖經中深奧難懂的真理。……信徒之所以往往無力抵抗試探，乃是因為他們忽略了禱告和查經，以致在受試探時，不能立時記起上帝的應許，並以聖經的武器去應付撒但。」（善惡之爭，620面）
克己犧牲，主必賞賜 安息日既然已成為神聖的律法，主宣 ：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」 （太5:17-18）我們就要依靠主的能力與恩典盡力遵守，不要怕吃虧，也不要怕生活成問題，或被人譏笑、辱罵，甚至逼迫，因為主應許說：「凡為我的名撇下房屋……田地的必要得著百倍，並且承受永生。」（太19:29）上帝也曾在第二誡的約文說：「愛我守我誡命的，我必向他發慈愛，直到千代。」（出20：6） 主耶穌又說：「有了我命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……人若愛我就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。」（約14：21，23-24） 凡克己犧牲，忠心事奉主的人，主必不會虧待他。
照著律法說話行事 最後引用雅各書作為結論：「你們若全守這至尊的律法才是好的，但你們若按外貌待人便是犯罪，被律法定為犯法的。因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」 （雅2：8-13）
人固然是因信稱義，靠恩得救，但重生得救的信徒，當繼續依靠主恩主靈，盡心盡力行善，遵守誡命和主道，過悔改得勝的新生活，才能榮神益人，蒙主喜悅。惟有善行才能通過主的審判，身體得贖，得救進入天國。
自宗教改革四百八十多年以來，在基督教與天主教中，彼此爭論不休的，就是有關人得救的問題。基督教宣稱，人得救是因信稱義即可得救，不必加上任何好行為，這是上帝白白的恩賜；但天主教主張人不但因信基督，還要加上行善才能得救。到目前為止，彼此仍然意見分歧，各是其是，各非其非。那麼，人得救到底是因為信心，還是行為？或是信心加上行為呢？聖經如何講論到這問題？ 首先請注意：聖經講得救其實包含兩層意思，前面我們已經說過，現在簡單溫習一下: 第一層得救，是指人因信基督即可得到上帝救贖的應許；此應許是憑信心得，而非憑行為。第二層得救，是指信徒在主內繼續因信稱義，並忠貞守道至死，經過主審判後，唯有被主認為是忠心得勝的信徒，才能蒙恩得贖進入天國，永不再失落。換句話說，首先要憑信心得到主救贖的應許，然後要忠貞到底，使應許實現，得贖進入天國；若在主的審判台前，被主視為不忠，主就從生命冊上塗抹他的名，上帝的應許對他就會失效，他就從恩典中墮落，歸於沉淪（見啟3:5）。 耶穌用忠心有好行為的僕人得賞賜，與不忠心沒有好行為的僕人受處罰的比喻，作一比較（見太24:45-51），來說明審判信徒亦是如此，他要按照他們所行的報應他們。主說 ：「我又告訴你們，凡人所說的話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太12:36-37） 上帝說：「我耶和華是鑒察人，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」（耶17:9） 保羅說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的或善或惡受報。」（林後5:10）又說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來9:27） 人固然是因信稱義，靠恩得救，但唯有良好的行為，才能蒙主喜悅，通過主的審判。現在將上帝審判世人的道理分析如下：聖經說 ：「因為時候要到了，審判要從上帝的家起首。」（彼前4:17）又說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給，因施行審判的時候已經到了……」（啟14:7）
基督使律法為大為尊 首先我們必須要確實知道，以十誡為永約的律法本身，是沒有被基督的寶血取代的，反而使它為大為尊。 以賽亞預言說：「耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為大為尊。」（賽42:21）耶穌在馬太第五章登山訓眾時即宣佈這點： 他說：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17） 現在舉兩個例子說明： (一) 有一個作官的少年財主來見耶穌，請問耶穌該作甚麼才能得永生時，主指示他說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「甚麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母；又當愛人如己。」 (太19：16-19) (二) 耶穌責備那些因人的遺傳而犯上帝誡命的法利賽人和文士。耶穌說：「你們為甚麼因著你們的遺傳，犯上帝的誡命呢？上帝說：『當孝敬父母』 ；又說：『咒駡父母的必治死他。』你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了上帝的誡命。」（太15:3-6） 從以上的經文和故事明顯看出，耶穌來，不但不廢掉律法，反而使律法為大為尊。他要我們，不但遵守律法表面的字句，更重要的是律法的精神內涵──「公義、憐憫、信實」（太23:23）。那個作官的少年財主，只遵守了律法的表面字句，而沒有愛和憐憫，結果還是失落了。
律法的字句與精意是合一的 但是，反過來，我們也不可說：我們已遵守了律法的精意，而不必理律法的字句，這也是錯誤的。難道律法的字句和精意是分裂的嗎？不是連成一體的嗎？律法的精神內涵，當從字句開始，然後管束動機和意念。 上帝說：「不可殺人。」其實連惱恨、動怒、嫉妒，都不可；「不可淫。」其實連動淫念都不可。一個人若要遵守這些誡命，就要在內，心裏清潔；在外，行為純正，信心與行為要內外合一。 同樣的道理，有人辯論說：「只要我在主內得到安息，心中平安舒暢，我就不必理安息日不可做工的命令，因為我已在主內得享安息了。」 這也是狡辯，難道上帝的誡命內外衝突、自相矛盾的嗎？安息日的誡命豈不是要我們得享安息嗎？不但肉體得到休息，心靈也得到舒暢，它更指引我們回到創造主那裏得享安息。當我們在主耶穌裏面得到安息之後，就可犯安息日不可做工的誡命嗎？當然不可，因為設立律法的乃是創造主上帝。上帝要按著至尊的十誡律法審判世人。
上帝末日的大審判 上帝使約翰看見末日的大審判，一切善人惡人；無論男女老少；信主與不信主；忠心與不忠，真誠與假冒為善的，都要在上帝面前受審判，主要照他們所行的報應他們。約翰在異象中看見： 「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊，死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人，他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」（啟20:11-15；見但7:9-10） 但以理八章十四節說：「到二千三百日聖所就必潔淨。」潔淨聖所就是一種贖罪或除罪的工作（見利16:15-19）。地上聖所在七月初十贖罪的禮儀中，是象徵基督於一八四四年，在天上至聖所開始作查案審判的工作。正當那時，上帝藉一群復臨信徒宣講第一天使的信息說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給，因施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」（啟14:7）待所有的案卷審查完畢，基督就要降下末了的七大災（見啟16:1-21），然後， 他就要駕雲降臨，賞善罰惡，給世人公平合理的報應。主說：「看哪！我必快來；賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12） 現在世人正面臨一場全球性的大審判，所有信徒一定要遵行上帝的旨意，否則不能通過主的審判，得救進入天國（見太7:21-23）。聖經說：「所求於管家的，是要他有忠心。」（林前4:2）在啟示錄寫給七教會的七封信中，每一封信，主都強調「得勝的」才能承受應許，否則就要失落。主不是一定要我們達到品格完全聖潔，毫無瑕疵的地步，才可蒙准許進入天國；若是這樣，能通過審判進入天國的，真是鳳毛麟角，非常稀少了。但主卻要我們忠貞到底，靠主恩主靈過得勝罪惡的生活，遵守 他的誡命、真理和律法，結出聖靈的果子，才能蒙主喜悅。主的恩典是夠我們用的，因此我們有得救的把握，但不可濫用，因濫用主的恩典，主必追究。
行義的才是義人 保羅指出：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」這是第一層得救；那麼，得救之後如何行呢？他接著指出：「我們原是 他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」（弗2:8-10） 保羅在羅馬書從第一章到十一章都高舉因信稱義，靠恩得救，因此，宗教改革家馬丁路德特別喜歡高舉羅馬書因信稱義的道理。但保羅是否只講信心而不講行為呢？不是。到了十二章，他強調行善的重要；由九至廿一節，在短短的一段經文中，他一共用了廿二個要與不要，強調信徒要多方面行善，榮神益人，不要作惡犯罪。因為內在的信心，必須要有外在的行為印證出來，才是活潑有功效的信心，否則就是死的。 很明顯的，因信耶穌成為義人之後，我們就更加要盡心盡力行義、守約、遵守誡命，這是理所當然的。如經上說： 「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他；人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。」又說：「我們若愛上帝，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛上帝的兒女。我們遵守上帝的誡命，這就是愛 他了；並且他的誡命不是難守的。」（約壹2：3-4；5：2-3）又說：「小子們哪！不要被人誘惑，行義才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」 （約壹3：7-8） 主耶穌親口說：「你們若愛我，就必遵守我的命令（原文作誡命）。」又說：「有了我的命令（誡命）又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約14:15，21）
唯有善行才能通過審判 罪人在上帝面前，固然不能因行善或遵守律法稱義，乃是因信主；然而，人因信稱義之後，就要「離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（彼前3:11）基督教始終都是以信開始，以信進行，也以信完成；但內在的信心也必須有外在的行為印證，否則就是假信心。聖經說：「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效；唯獨使人生發仁愛的信心，才有功效。」（加5:6）信徒不但要信主，還要憑信心行善，結出聖靈的果子，蒙主喜悅，才能通過主的審判（見太24:45-51）。 上帝在啟示錄特別啟示說，將來聖徒「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟19：8）耶穌鼓勵信徒在世上要作光，驅除罪惡黑暗；也要作鹽，防止敗壞腐化。主還強調說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5：16）可見基督教不是光講一套因信稱義的理論，主更注重與信心配合的良好行為，否則即使信了主，並向主禱告說：主啊！主啊！也不蒙主准許進天國。耶穌在登山論福中，最後以一個「行」字，結束 他的全篇講道。主耶穌說，凡聽見他的話就去行的，好比是一個聰明人，把房子蓋在磐石上，房子就永不動搖；若聽了他的話不去行的，好比是一個無知的人，把房子蓋在沙土上，結果房子被風雨吹倒了（見太7：24－27）。 後來，耶穌又用比喻說，天國好比一個王，為他的兒子擺設娶親的筵席，凡願意的都可來坐滿筵席。在享用筵席前，王進來檢查所有賓客，見有一位沒有穿禮服的人，也坐在筵席上，王對他說：「朋友，你來赴娶親的筵席，怎麼不穿禮服呢？」那人無言以對。於是，王吩咐人把他丟在外面的黑暗裏，在那裏後悔莫及，唯有哀哭切齒（見太22：1－13）。他雖憑信心參赴娶親的筵席，但因為沒有穿禮服，到王檢視時，還是被丟出去，不得享受豐富的筵席。 這比喻充份說明，上帝大開天國恩門，凡願意的都可憑信心接受這天國應許，不計較成敗得失、名譽地位、男女老幼，只要願意都可憑信心接受。但除了信心之外，自己也必須穿上禮服，這禮服亦如細麻衣一樣，就是聖徒靠主恩所行的義（啟19：8）。若信了主，卻沒有悔改己罪，沒有結出聖靈的果子，又不遵守上帝的誡命和耶穌真道，還知法犯法，到頭來必如沒穿禮服的人，在主的審判台前受責備，被主拒絕進入天國，把他丟在黑暗的地獄裏，接受應有的報應，他在那裏必要哀哭切齒，後悔莫及。 主預言說，當他駕雲降臨時，萬民要聚集在他的寶座前，他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。右邊的綿羊是預表信了主，又行善的信徒，結果被主稱讚悅納，得永生為賞賜；左邊的山羊是預表信了主，但不行善的信徒，結果被主責備拒絕，得永刑為報應（見太25：31－46）。 耶穌進一步說：「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」（約 5:28-29）正如俗語說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」雖是老生常談，卻是萬古不變定律。明顯可見，信了主行善是何等重要。使徒約翰大聲疾呼說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。」（約壹 3:7）善行固然不能使人稱義，但稱義得救後，若沒有善行，到頭來也不能蒙主恩准，得救進天國（見太22：1－13）。
信心與行為內外合一 現今在基督教界中，只強調信心而忽略了悔改相稱的行為。按照聖經的啟示，因信稱義的「信」，是一種悔改的信。耶穌出來傳福音，開宗明義，第一句話說：「日期滿了，上帝的國近了；你們當悔改，信福音。」（可1:15）可見在信福音之前，需要洗心革面認罪悔改，求主赦免我們的罪，洗淨我們的不義，我們才能信福音得救。真誠悔改的信心，必帶來悔改相稱的行為。施洗約翰責備那些法利賽人說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱……現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。」（太3:8,10） 今日基督教界盛行「唯信主義」；只講信心，而不注重行為；太強調福音赦罪之恩，卻忽略了盡心盡力遵守主的真理和律法。他們認為重生的信徒必然會有好的行為，這是信主後自自然然產生的結果。這雖然是事實，但仍有一線之差，似是而非。因信徒若不被教導使他們立志，在這匆忙的世代中，盡心盡力遵守上帝的誡命，他們往往會自自然然地「忘記」遵守上帝要他們「當紀念」的安息日，這是何等大的疏忽呀！雅各最反對這種「唯信主義」，他說：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他麼？……這樣，信心若沒有行為，就是死的。……虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？」他繼續指出：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅2:14,17,21）保羅指出：「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。」他又說：「這樣看來，律法是聖潔的；誡命也是聖潔、公義、良善的。」（羅3:31；7：12） 敬請唯信主義者──只講信心，不注重悔改相稱的行為，不盡心、盡力以愛心、信心和順從，遵守上帝的誡命和耶穌真道者──早日覺醒，並努力遵行上帝的旨意，結出聖靈的好果子吧！因為主降臨和審判世人的日期近了（見太7：21－23；徒17：30－31）。
善有善報，惡有惡報 將來世上所有的人，都要在白色大寶座前，受上帝公義的審判。啟示錄說：「死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20：12）聖經從未說過，上帝按照世人信心的大小受審判；聖經始終強調，上帝是按著各人的行為及其結果審判和報應各人，正是：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」古今中外，各國各族的人行善都蒙主喜悅，惟有行惡的人，主向他們變臉（見彼前3：8－16）。彼得向外邦人作見證說：「我真看出上帝是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒10：34－35）明顯可見，各人的行為是上帝審判的根據。所以一個真誠悔改重生的信徒，必盡心、盡性、盡意、盡力遵守上帝的真理和誡命，不故意去犯罪，這是理所當然的。 雅各又說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己；因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目；看見走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在的行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅1:22-25） 上帝說：「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他。」（耶17:10） 主耶穌說：「看哪！我必快來；賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12） 唯有在內有信心，在外有善行，過得勝罪惡的生活，才能蒙主喜悅。唯有善行才能通過主的審判，名字保留在生命冊上，不被塗抹；這樣才能蒙主准許，身體得贖，進入天國。
安息日是永約的律法 安息日既然在十誡裏，又是立約的律法，也是永約的證據，上帝曾三令五申說：「你們務要守我的安息日，因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的……故此以色列人要世世代代守安息日為 『永遠的約』。 這是我和以色列人永遠的證據，因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。」（出31:12,16-17）這永遠的約不可視為上帝單與以色列人立的，其實，上帝藉著基督也是與我們立約，若我們不承認這點，就會成為局外人，與基督無關，活在世上沒有指望，沒有上帝（見弗2:11-13）。 不要單說在靈（心靈）裏遵守，要在行為上表示出來才算數。上帝禁止我們在安息日作工，我們就應該聽從，在安息日停工休息，心靈也得到平安舒暢。若單說而不行，就會變成法利賽人假冒為善，嘴唇尊敬上帝，心卻遠離 他，將人的吩咐當作道理教導人，所以拜上帝也是枉然（見太15:7-9）。
天上十誡是宇宙法典 我們已經知道，地上聖所的物件是天上物件的影像或模型，所以地上聖所中的約櫃和櫃裏的十誡是天上聖殿的模型和副本。換句話說，天上的聖殿必有原本的約櫃及十誡。 果然不出所料，當約翰在拔摩海島看見天上的異象時，他說： 「第七位天使吹號，天上就有大聲說：世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。……外邦發怒，你的忿怒也臨到了，『審判死人』的時候也到了，你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小『得賞賜』的時候也到了，你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」 （啟11:15,18） 這是宣佈上帝要主持公道，賞善罰惡，施行報應的時候。審判世界的標準是甚麼呢？約翰接著說： 「當時，上帝的殿開了，在他殿中現出他的『約櫃』。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」（啟11:19） 這是天上聖殿中的「約櫃」，櫃內存放著十條誡命。這十條誡命既存放在天上的聖殿中，也必然是管理全宇宙諸世界的神聖律法（見來9:4；申10:4-5）。 難怪約翰說：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」（約壹3:4） 很明顯的，既因信基督稱義，就要行義，不要犯罪。約翰大聲疾呼說： 「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪，上帝的兒子顯現為要除滅魔鬼的作為。」（約壹3:7-8） 保羅也指導說：「你們要醒悟為善，不要犯罪。」（林前15：34）
宇宙法庭──上帝的聖所 上帝當然是全知全能的，但是天使、諸世界未曾墮落的眾生靈，及地球全人類，他們都不是全知全能的。罪無緣無故，無理無由侵入宇宙，造成大混亂，顛倒是非，虛幻代替真理，引起眾天使、眾人類的叛變，甚至稱皇稱帝，公然藐視上帝的權威和公義的神聖律法，對於上帝的公義與慈愛產生矛盾與懷疑，撒但與其爪牙，還公然散播反抗上帝的宣言，企圖奪取宇宙上帝的寶座，自立為宇宙的君王（見賽14:12-14）。 請問這種罪惡滔天，造成多少的沉冤莫白，強詞奪理，邪惡淫蕩，欺詐偷劫，違反道德倫常，公義與真理的事，難道公義的上帝不需要一個宇宙法庭──他的聖所，來處理和審判這一切的罪惡嗎？ 他要藉著最高無誤的審判，伸張他的公義與真理，慈愛與信實，使宇宙諸世界的億億萬萬生靈都明白真相。 到那時，他要照他們所行的報應他們。然後，藉著聖子的救贖，要光照整個宇宙，使它恢復原有的光明、和諧、聖潔與喜樂，使一切得救的人恢復上帝兒女的地位，在廣闊無垠的宇宙中，充份享受真、善、美、聖潔、喜樂和永恆的生命，永世無窮，直到永永遠遠……（見啟21:1-5; 22:1-5）。
結論 第一層因信稱義，靠恩得救，固然不能因為行善，但稱義得救之後若不離惡行善，結出聖靈的果子，必不蒙主喜悅；若不能通過主的審判，他就要從主的恩典中墜落，自取沉淪，失去第二層得救進天國的應許。可見人稱義得救始終都是本乎恩，也因著信，但唯有生發仁愛的信心才有功效。這仁愛的信心就是能產生良好行為的信心；是有善行的信心；是盡心盡力遵行上帝真理、誡命和律法的信心；是愛神愛人的信心；是蒙主喜悅的信心，雖或品格仍不完全，但上帝所要的，第一，你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝；其次，就是要愛人如己（見可12：30-31）。若有不足之處，要誠心認罪悔改，主有洪恩厚愛，必會赦免他人性軟弱的罪過。到末了，上帝必按著各人的情況，公平合理地審判和報應各人。 現在引用上帝的警告和訓誨作為總結： 「兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡；兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽，義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。 惡人若回頭離開所作的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不至死亡；他所犯的一切罪過都不被紀念，因所行的義，他必存活。主耶和華說，惡人死亡，豈是我喜悅的麼？不是喜悅他離開所行的道存活麼？ 義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活麼？他所行的一切義，都不被紀念，他必因所犯的罪所行的惡死亡。…… 所以主耶和華說，以色列家阿，我必按你們各人所行的審判你們；你們當回頭離開所犯的一切罪過，這樣，罪孽必不使你們敗亡；你們要將所犯的一切罪過，盡行拋棄，自作一個新心，和新靈；以色列家阿，你們何必死亡呢？主耶和華說，我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」 (結18：19-24；30-32） 智慧王所羅門觀察萬事萬物和人生百態之後，他作一總結說：「這些事都已聽見了，總意就是敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本份。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。」 (傳12：13-14) (以上資料取自李約翰著“安息日與救贖”由第一章至十一章，全書共280面。欲研究全書，歡迎來信聯絡，謝謝。電郵: johnkhlee@hotmail.com） [1]即使今日信徒在恩典之下，若不奉主耶穌的名祈求，等於古時獻祭沒帶祭物，則所有的罪過都不得赦免；所有的稱謝和感恩亦都不蒙悅納。因為若不藉著基督在十字架上的犧牲，和 他的中保代求贖罪，則任何人都不配向上帝祈求或感謝。耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」又說：「我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼， 他必因我的名賜給你們。」（約14：6；16：23）
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