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李約翰著
目錄 （一）創世與安息日 （二）上帝的永約與救贖 （三）因信稱義靠恩得救 （四）新舊約與聖殿祭祀 （五）基督成全一切律法 （六）基督以行為稱義 （七）恩典與律法的功用 （八）信徒得救與行義 （九）守星期日的起源 （十）末世信徒的大考驗 (十一)上帝末日的大審判
上帝用六日創造天地，第七日安息，所以上帝賜福與安息日，定為聖日。安息日在聖經中貫徹始終，是上帝創世的紀念日，是他國度的旗幟，和他政權的印記，亦是神人之間立永約的證據，永存不廢，直到新天新地。基督在世時，以身作則遵守，並以 他的寶血堅定之，無論新舊約時代的信徒，都要盡心盡力遵守，以示對主的信心、愛心、忠心及完全的歸屬。 這是一項何等重要與偉大真理，但千萬信徒卻缺乏研究，又多被誤導，以先入為主之成見，視安息日為舊約的影兒，耶穌才是新約的本體，耶穌一來舊約與影兒都消失無蹤。他們認為在新約恩典時代，接受耶穌即可得救、得享安息了，又何必生活在安息日的陰影之下，自討苦吃呢？ 由於對安息日的種種誤解，如同面紗層層地蒙住信徒的臉，他們的視線既已被蒙蔽，就視而不見，覺得不重要，故始終都沒有領悟到這項真理的神聖性、重要性與必須性！ 現在，時候已經來到，這項偉大的真理雖被埋藏了一千六百多年，必如旭日東昇，越照越明，直到日午。 本書作者根藉聖經的啟示和聖靈的感動，集四十年究經心得及深刻體驗，將安息日與救贖的偉大真理信息，以問答方式作精闢正確的分析，將誤解與偏見的面紗層層揭開，使人人看的清楚明亮，不再好像隔岸觀火，不關痛癢了。 其實，安息日與因信稱義的道理是和諧一致的，是十誡中的第四誡，也是上帝與人立永約的律法，持守的人有福了！ 這就是要向您介紹的新書《安息日與救贖》（共計280面）。歡迎讀者踴躍研究和探討，真理的聖靈必幫助你明白，因為考驗基督徒的日期近了！
內容提要
上帝用六日創造天地，第七日安息，所以上帝賜福與安息日，定為聖日。安息日在聖經中貫徹始終，是上帝創世的紀念日，是他國度的旗幟，和他政權的印記，亦是神人之間立永約的證據，永存不廢，直到新天新地。請看聖經的講述：
天文規律永恆運轉 上帝起初創造日、月、星辰及使地球自轉，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲（創1:14）。古今中外，各國都根據天文規律的運轉定立時辰、日子、月份、節令及年歲。這是上天的規律無人能更改。上帝用六日創造天地，定第七日為安息日，作為敬拜上帝和休息的日子，亦是上天的旨意，世人都當順服；請看現今各國仍然沿用七日一周，周而復始，循環不息。 上帝用六日創造天地後，聖經清楚地記載：「上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了他一切創造的工，就安息了。」（創2:3）上帝既已定第七日為安息聖日，但為何今日絕大多數的信徒都改守星期日為主日呢？到底是甚麼原因更改了上帝的聖日？確定敬拜上帝的日子，而且誠心遵守，真的是如此重要嗎？請大家一齊來研究。 對於安息日的問題，實在時常引起爭論，甚至各執一詞，互不相讓，自以為是。 現在對於這個敏感性的問題，我們必須平心靜氣，藉著聖靈的感動和聖經的啟示，找出正確的答案為上策。因為真理只能尋找，而不能爭辯。安息日不是某教派的道理，乃是聖經明顯啟示的真理。主在聖經的指示是最高的權威，信徒應當信服。我們不要怕明白此項真理，因為明白的人有福了。
上帝在創世時設立安息日 請注意：第七日為聖日是上帝創造天地之後立即設立的日子。這是在罪惡進入世界之前，上帝已經將第七日分別為聖，作為紀念和特別敬拜的日子。這是與罪無關，不像獻祭是因人犯罪之後才設立的。 上帝設立了安息日之後，雖然聖經沒有記載先祖們有遵守，但上帝卻稱亞伯拉罕聽從他的話，遵守他的吩咐和他的「命令、律例、法度。」（創26:5）可見上帝在摩西時代正式頒佈並寫成 他的誡命、律例、法度之前，已經告訴了先祖們，只是有人遵守，有人不遵守吧了。
上帝將安息日列入十誡中 不錯，以色列人在埃及居住為奴時，忘記了主的安息日沒有遵守，因為他們被迫為奴，天天做苦工，及至上帝藉著摩西的手釋放了他們，帶領他們經過紅海，來到汛的曠野時，在頒佈十誡前，上帝就以嗎哪教導他們要遵守安息日，每日收取一份，第六日收雙倍，因第七日為聖安息日，沒有嗎哪降下來，不必出去收。這樣的神蹟在曠野共持續了四十年（見出16:21-35）。可見安息日的確與其它的日子不同。 這是上帝在西乃山正式頒佈十誡和寫成律例、典章之前。可見每週的第七日為安息日，是自從創世以來就已持續，只是被人遺忘了。所以當上帝親自降臨在西乃山，於密雲、雷轟、閃電、地震、角聲、火焰中頒佈十誡，到第四誡時， 他特別說： 「當紀念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裏寄居的客旅，無論何工都不可作；因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」（出20：8－11） 因為他們忘記了安息日，所以上帝特別叫他們「當紀念」那從創世以來，就已設立的安息日為聖日。 經過曠野的四十年訓練，以色列人進入迦南地之後，大部份那時代的百姓，就根深蒂固地遵守安息日了。
安息日是上帝與人的證據 在世上有許多假神和偶像，唯獨上帝創造諸天，他是宇宙的創造主，是宇宙獨一真神。為了分別一切假神，上帝特別將安息日賜給他的子民，好叫安息日成為上帝與人之間的證據，證明唯有 他才是天地的創造主。在先知以西結時代，上帝宣佈說：「將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行就必因此活著。又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」（結20:11-12）
安息日被誤解，主糾正之 及至曾目睹上帝神蹟奇事的那代人去世後，新的一代代興起，他們逐漸忘記上帝的教訓，崇拜了迦南人的偶像及假神，使上帝發怒。上帝曾屢次興起先知勸勉和警告他們，但他們卻硬著頸項不肯聽從，所以上帝使他們被擄到巴比倫，讓他們倍嘗國破家亡的慘痛，這是因為他們不遵守上帝律法的緣故。到了以斯拉和尼希米時代，他們從巴比倫得釋放，重返以色列國。尼希米先知大事改革，命令百姓遵守上帝的一切誡命、典章，特別是嚴格遵守安息日及不准與外邦人通婚，否則就嚴厲對待他們（見尼13:15-31）。但是，漸漸地走入了極端，太過拘泥於表面的字句。到了律法主義盛行的時代，文士和法利賽人又將許多人的遺傳條文加入，使安息日成為人們的重擔，失去主設立安息日的原意。直到主耶穌降世，主並沒有說安息日的日子有錯， 他只是糾正猶太人守安息日的錯誤態度。他改革了人為的錯誤遺傳，他指出：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的，所以人子也是安息日的主。」（可2:27-28）可見設立安息日的是主耶穌， 他既為人設立了安息日，也必有他的用意。這日是屬主的，也是主的日子，可簡稱為「主日」（啟1:10），是第七日（星期六），而非現今的第一日（星期日），因為聖經說：「稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的，而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話。」（賽58:13）
耶穌遵守安息日作信徒榜樣 聖經記載耶穌在安息日，照平常的規矩，進入會堂讀經做禮拜、講道（路4:16-27），主已為歷代信徒作了美好的榜樣。在特殊的情形下 他也醫病（見約9:14；5:1-18；路13:10-17），但 他不常這樣做，正好像羊在安息日掉進井裏，為了救命，需要立刻將牠拉上來一樣。雖然在當時以人的「遺傳」，他被視為犯安息日，而耶穌也好像不遵守安息日，但這只是錯覺而已，耶穌指示：「在安息日作善事是可以的。」（太12:12）我們不可引用耶穌在安息日作特殊的事，當作普通的事來證明耶穌已廢除安息日的神聖性。
耶穌明說進天國當遵守誡命 有一位家產豐厚，少年得志的財主到耶穌面前，他很誠懇地跪在耶穌面前，並且問一個非常重要的問題：「我該作甚麼善事，才能得永生？」耶穌對他說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。」（太19:17-19）這裏耶穌約略提到十誡中愛人的後五誡；因十誡是不可分割的整體，言下之意，信徒亦應當遵守十誡中愛神的前四誡，才蒙主喜悅。 耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令（原文作誡命）。」（約14:15） 使徒約翰回應說：「我們若愛上帝，從此就知道我們愛上帝的女兒，我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」（約壹5:2-3） 啟示錄特別啟示，到末世有一群聖徒忠心遵守誡命：「聖徒的忍耐就在此；他們是守上帝誡命，和耶穌真道的。」（啟14:12）
耶穌之死不廢安息日 有人說耶穌被釘在十字架上時，已將安息日廢去。但我們查遍聖經並沒有發現有這樣的意思。其實，耶穌早已宣佈：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太5:17-18）耶穌也曾預言當耶路撒冷在西元七十年被毀滅時，叫 他的子民逃走的時候，不遇見冬天或安息日（見太24:20），那時離主被釘已經四十年了。換句話說，安息日在主被釘死之後仍然存在，因為我們已說過安息日是與罪無關，永遠長存的。
保羅遵守安息日 在使徒行傳裏記載，使徒及一切猶太人，都仍然在安息日聚會做禮拜，尤其是保羅，一個專負責傳福音給外邦人的使徒，到每一個地方教會，每逢安息日必到教堂做禮拜、講道，已成為他的習慣和規矩了。請看聖經的記載： 「保羅和西拉，經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裏有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裏復活。」來到哥林多，「每逢安息日，保羅在會堂裏辯論勸化猶太人和希利尼人。」（徒17:1-3；18:4）「在安提阿，在安息日進會堂坐下…保羅就站起來舉起手說，以色列人和一切敬畏上帝的人請聽…他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽…到下安息日，合城的人幾乎都來聚集要聽上帝的道。」（徒13:14-16，42-44）
保羅沒有更改安息日 若要宣佈安息日已經改到星期日，最好在此時宣佈，但保羅在使徒行傳和他的書信中，都沒有提到安息日有任何的改變，也沒有任何的爭辯。很明顯的，在使徒時代，安息日的莊嚴神聖性根本不容置疑。但卻有無知的人，根據新約聖經沒有強調安息日的重要性，就認為不重要，這是可笑的。請看猶太人對安息日的執著與嚴格態度，就知道，此日根本不可動搖，任何一日都不可取代，彼此都有此認同感，又何必再強調？耶穌、保羅，及其它使徒都以身作則，以行為把它表達出來了，正是言教不如身教。 請想一想，保羅若要改變這已被猶太人視為根深蒂固的傳統教條（因為犯安息日是要被治死的，見出31:12-17），必在猶太人的社會中，激發一場波濤洶湧的爭辯，和受到激烈的反擊和逼迫，而保羅也必定要費盡九牛二虎之力，向那些硬頸的猶太人講解辯明，聖經一定不乏這些記載，正如他因傳耶穌已將屬肉體的割禮廢除，引起猛烈的反擊和逼迫一樣，他說：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？」（加5:11）大家都沒有因安息日爭辯，可見安息日根本沒有問題，是應該繼續持守的。
聖經預言律法被人擅妄更改 早在主誕生五百多年前先知但以理時代，上帝已預知將來十誡包括安息日被人更改。聖經說：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。」（但7:25） 原來，根據教會歷史，在主後364年被老底嘉會議將崇拜上帝的日子，從第七日安息日改為第一日星期日，又稱星期日為主日，這是人擅妄的作為，容後再細述。
遵守安息日便為有福 安息日在聖經中貫徹始終，是創世的紀念日，永存不廢，遵守的人便為有福。聖經說：「謹守安息日而不干犯，禁止已手而不作惡；如此行，如此持守的人，便為有福。…因為耶和華如此說，那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有紀念，有名號，比有兒女的更美，我必賜他們永遠的名，不能剪除。」（賽56:2,4-5） 上帝又說：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」（賽58:13-14）
安息日持續至新天新地 安息日的設立既與罪無關，也與獻祭無關，是為人紀念上帝的創造大工，所以安息日是一直持續至新天新地的神聖日子。以賽亞書說： 「耶和華說，我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。」（賽66:22-23） 至此，悔改歸主的信徒應該遵守安息日是沒有疑問的了。但仍然有人節外生枝，提出許多問題，特別關於安息日與因信稱義、新約與舊約、恩典與律法、信心與行為及信徒靠恩得救等糾纏不清的問題。為了更清楚看出安息日的真諦，筆者不厭其煩地在以後各章中提出來講解、分析，俾使大家真正明白，誠心遵守。
上帝永約的應許與律法，從亞當受造之日在伊甸園立約開始，一脈相承延續至今，不改不廢，恩澤全人類。而「新約」與「舊約」是永約新與舊的兩種贖罪祭祀，非指兩約。 此一嶄新亮光，輕易解決許多有關恩典與律法、信心與行為、新約與舊約，對信徒得救糾纏不清的問題。
錯綜複雜、混淆是非 今日一般基督信徒認為：耶穌誕生前稱為舊約律法時代；耶穌誕生後稱為新約恩典時代。在舊約時代，以色列人要行割禮，要每日按照律法獻祭，也要盡心盡力遵守一切律法及十誡，他們是靠行律法得救，因為他們是在律法之下，不在恩典之下。 耶穌誕生在世上，代他們遵行了一切誡命、律法、規條，然後獻上自己成為贖罪祭，在十字架上流出寶血，洗盡世人的罪，開始了一個新約恩典時代，人人都可信靠耶穌，因信稱義得救，不必行割禮，也不必獻祭和遵守一切的律法及誡命了。因為這一切都是屬於舊約的「影兒」，耶穌才是新約的「本體」。我們現今在新約恩典時代，信而受洗就必然得救，不再需要遵守任何舊約的誡命、律法、規條了。 以上所說錯綜複雜，是與非、新約與舊約、恩典與律法、基本律與儀文律混為一談，因此產生各種教派，各是其是，各非其非，究其原因，皆因沒有徹底瞭解「上帝永遠的約」的緣故。
上帝與亞當立永約 根據聖經的記載，讓我們追源溯始，來一次尋根旅程吧，看看永約是從何時開始定立，與誰立這約，又延續到誰的身上？當我們查考清楚之後，就會解決許多因恩典與律法、信心與行為對信徒得救糾纏不清的問題。 這永遠的約（簡稱永約或約）是上帝在第六日創造了亞當，把他安置在伊甸園時，就立刻與他立約。聖經記載：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華上帝吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:15-17）雖然此處沒有出現「立約」的字眼，但其意是存在的，否則，以後上帝就不可指責「亞當背約」了（見何6：7）。約二千年後，在同樣一對一的情況下，上帝親自顯現與亞伯拉罕重立這永約（見創17：1－14）。 這是永約的起始，亞當代表全人類與上帝立約，那時夏娃與他的子孫還在亞當內，沒有出世。那時沒有儀式，也沒有典禮，不必流血作為立約的記號，只有上帝與亞當以誠信真實為立約的憑據。這永約裏有上帝的應許，較後聖經記載： 「上帝就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚，空中的鳥和地上各樣行動的活物。上帝說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」（創1:28-29） 可見永約裏有上帝的應許，也有上帝的誡命（不可吃分別善惡樹的果子）。亞當若要享有上帝的應許，他必要遵守上帝的誡命。他若犯誡命，就是背約；凡背約的，就失去永約的應許。 這永約的定立，是上帝本乎他的慈愛與應許，不本乎亞當遵守了律法與立下了功勞（見加3:17-18）。其目的，是將創造主上帝與人及萬物永遠聯繫在一起，使他們在伊甸園中，永享福樂。
亞當背約，上帝施行救贖 上帝的永約是給予全球人類的，若亞當不犯罪，則亞當的後代子孫，都可在伊甸園中，永享福樂。亞當犯罪之後，因上帝曾與亞當及全球人類立了永約，所以他基於這永約的應許，立即宣佈救贖計畫（見創3:15）。這救贖計劃，也是給予全球人類的。人人都可因信基督得救恩，罪過得蒙赦免就可得救歸回伊甸樂園，享受永生福樂。基督未來之前，他們可憑信獻牛羊贖罪。這種獻祭贖罪之事，不是單給亞當、亞伯拉罕、先祖與先知及以色列人的，其實，全球人類都可向上帝認罪，然後獻祭贖罪得救。
古時外邦亦可憑信獻祭贖罪得救 「福音」就是救贖的好消息！啟示錄中之第一位天使有「永遠的福音」，要傳給各國、各族、各方、各民（啟14:6）。這「永遠的福音」是基於上帝永遠的約。當人類犯罪之後，上帝立即向亞當、夏娃宣佈這永遠的福音，上帝說：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創3:15）這是救贖計劃，亦是永遠福音的起始，即以義的主代替不義的人死，使萬國萬民都可因信主得救。這救世福音，從亞當一直延傳給全球人類。聖經說： 「並且聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加3:8-9） 以賽亞也說明：「還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人，就是凡守安息日不干犯又持守他約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的『燔祭』和『平安祭』在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為『萬民』禱告的殿。」（賽56:6-7） 及至摩西時代，也有福音傳給他們（見來4:2），其實，各世各代的人，他們都可因信稱義，藉獻祭贖罪得救。這種獻祭贖罪的救世福音，由亞當傳給他的子孫後代，包括全球人類，並非以色列人所專有。當耶穌到世上來時，是接續 他在伊甸園已開始傳的永遠福音，他才是上帝真正的「羔羊」，除去世人罪孽的。當他被釘死在十字架上時，就成全了歷世歷代的牛羊祭物（即使一切因罪獻給上帝或天的祭物有除罪之功效）。然後升到天上聖所，作新約的中保、作大祭司，繼續替世人贖罪祈求。這就是要傳給各國、各族、各方、各民的永遠福音。
古時中國亦有獻祭贖罪福音 中國古時的先祖和聖賢，亦得此真傳，他們創造了獨特的象形文字，請看中文「犧牲」的「犧」字，即可知古時中國的先祖和君王，他們都曉得以戈（即大刀）殺牛羊獻祭贖罪。還有「義」字，即我這個罪人，把羊接到我的頭上後，我在上帝面前就成為「義人」了。這就是古今因信稱義的道理。 中國古代的《書經》曾多次記載舜帝向上帝舉行郊祭；郊祭一直是中國古代國家的頭等大事，不可更改或廢去。孔子在《中庸》說：「郊社之禮，所以事上帝也。」（其意是：郊外祭祀之禮儀，就是以事奉上帝為唯一的目標。）還有《禮記》中有幾章是專講論祭祀之禮，那獻給天的祭祀，稱為「郊祭」。孔子說：「天垂象，聖人則之。郊祭，天之道也。」（孔子之意是說：上天賜下祭祀的儀禮，聖人遵此儀禮執行。郊外的祭祀禮儀所表現的，就是拜祭上天的方法了。）中國皇帝自稱天子，而天子每年之始，必先舉行郊祭，以拜祭上天。見《春秋繁露。郊祭第六十九》。 凡出於真誠認罪悔改，然後獻祭，也必蒙上帝悅納；因為一切獻給上天的牛羊祭物，都是預表基督的犧牲贖罪（見約1：29；伯1：5；42：7-9）。 中國天壇是皇帝拜祭天的地方，至今其旁仍有兩頭石牛為證。但中國人何時改獻豬或雞呢？筆者不得而知，但豬和雞不能預表救主。而基督被釘死之後，在聖殿所獻的一切牛羊祭物已失去功效，上帝不再悅納。（因外邦還沒有聽到福音，所以他們所獻的牛羊祭物，上帝暫時接納；因為獻給上天的牛羊祭物，都是預表基督的犧牲贖罪。）上帝只悅納基督所獻的「挽回祭」，因為 他才是上帝的羔羊，除去世人罪孽的（約1:29）。這就是為甚麼主耶穌吩咐信徒要傳福音給全世界的人，使人人因信 他得救。正如彼得作見證說：「除他以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）
古時各國都有獻祭贖罪福音 約伯是典型的例子，他是古時的外邦人，常常為他的兒子獻祭贖罪（見伯1:1-5）。後來約伯遭撒但苦害，他的三個朋友因錯誤的議論上帝，得罪上帝。上帝向他們發怒，為了贖他們的罪，上帝吩咐他們獻牛羊為祭贖罪。他們照上帝的指示行了之後，上帝才赦免他們的罪。約伯的三個朋友，也都是外邦人，約伯為他們禱告，上帝就悅納約伯，加倍的賜福給他，使他長壽享福，日子滿足而死（見伯42:7-10；16-17）。 古時各國民族，也都曉得獻牛羊為祭感恩或贖罪。請看前往他施船的外邦人，將約拿投入海後，即刻風平浪靜，他們就向上帝獻祭並且許願。較後，因約拿傳全城傾覆的警告，使外邦尼尼微全城的人認罪悔改，上帝也就赦免他們的罪，使他們繼續存活（見約拿書）。
上帝與亞伯拉罕重立永約 亞當背約兩千年後，根據聖經記載，當亞伯蘭（後改名為亞伯拉罕）寄居在迦南地的時候，上帝向他顯現，與他及他的子孫後裔重立「永遠的約」，應許將迦南全地賜給他及他的子子孫孫，上帝要作他們的上帝，他們要作 他的子民。亞伯拉罕憑信心接受上帝的應許，而不是靠行律法，他就得到上帝所賜的福了；其實，亞當和亞伯拉罕的子子孫孫，也都是憑信心接受上帝的應許，而不是靠行律法得到，這點我們是看得很清楚的。請注意聖經的記載： 「亞伯蘭九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的上帝，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。亞伯蘭俯伏在地。上帝又對他說，我與你立約，你要作多國的父。從此之後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你世世代代的後裔堅立我的約，作『永遠的約』，是要作你和你後裔的上帝。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作他們的上帝。」（創17:1-8） 上帝又吩咐他以割禮為立約的證據，從亞伯拉罕開始，直到世世代代。基督之後，割禮由肉體轉入心靈，就是一種痛悔己罪，脫離肉體情敗壞的割禮，是借著基督的靈作成的（見西2:11）。
永約不廢，神人共守 這「永約」既然是上帝憑應許與亞當及亞伯拉罕所立的，並延續到他們的子子孫孫，就根本沒有新舊之分，時空之限，區域之別，是上帝與人雙方都要持守的。即在上帝那方面，他要作我們的上帝，施行教導、指示、勸慰、保護與救贖；在我們這方面，我們就要努力學習主道，完全順服真理，及忠心熱心事奉上帝，在上帝面前作完全人，作聖潔的子民，使我們得蒙保護，得蒙救贖。 接續亞伯拉罕之後，上帝曾多次與先祖們堅定這約，使這約萬古常新。到摩西時代，上帝以大能的手，帶領以色列人出埃及，就在曠野的西乃山上，在顯赫威嚴的榮光中，將這約當遵守的約文，就是十條誡命，以大聲頒佈，並親自刻在兩塊石版上，藉著摩西以灑牛羊的血暫時堅定它，（後經基督的寶血永遠堅定）並命令他們遵守，作聖潔的國民（見出19:5-6;16-25;20:1-21;24:1-8）；又曉諭他們要按一切的律例獻祭贖罪，這就是所謂的「舊」約了。 及至大衛的時代，大衛念念不忘這約，曾作詩歌論述到這永約，他說： 「他是耶和華我們的上帝，全地都有他的判斷。你們要紀念他的約，直到永遠；所吩咐的話，直到千代，就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓，又將這約向雅各定為律例，向以色列定為『永遠的約』說：我必將迦南地賜給你，作你產業的分。」（代上16:14-18） 地上迦南是象徵天上迦南──新天新地，是上帝應許賜給得贖之民承受為永遠的產業，在其上享受永無窮盡的福樂（見彼後3:11-13）。
作完全人和聖潔子民 到此，必有人問：既然上帝憑應許（不是按律法）與亞伯拉罕及他的子子孫孫立永約，應許將迦南全地賜給他們為業，只要他們憑信心接受就可以了，為甚麼又要在西乃山頒佈一切的律法，並命令他們要盡心盡力遵守，才准許他們進入迦南，這豈不是很矛盾嗎？看似矛盾，其實一點都不矛盾。 首先，請特別注意，並要分辨清楚，此「永約」不是指「十誡」；當然「十誡」也不是指「永約」。永約是上帝的「應許」，而十誡卻是永約的「律法」（或作條文、約文、條例、條約，可簡稱為約，但切勿與「永約」之約混為一談）。應許是憑信心接受；而律法卻要藉行為操守。所以保羅問：「這樣律法與上帝的應許反對（矛盾）麼？斷乎不是。」（加3:21） 為何一點都不矛盾呢？這是因為上帝要他們作「完全人」，作上帝「聖潔」的子民，所作的保護措施。上帝恐怕他們會沾染迦南人的一切罪污。所以上帝特別在西乃山頒佈一切律法（包括誡命、律例、典章），置他們於律法之下，並命令他們去行。這不是說他們就可靠行律法稱義，只是說：「行這些事的，就必因此活著。」（加3:12）因為上帝曾說： 「我是耶和華你們的上帝，你們從前住的埃及地，那裏人的行為，你們不可效法；我要領你們到的迦南地，那裏人的行為，也不可效法，也不可照他們的惡俗行。你們要遵守我的典章，守我的律例，按此而行，我是耶和華你們的上帝。所以你們要守我的律例、典章；人若遵行，就必『因此活著』；我是耶和華。」（利18:1-5）
律法原是為過犯添上 由此可見，上帝為了避免他的子民，效學埃及人和迦南人那樣：事奉別神、跪拜偶像、犯安息日、違背父母、淫亂邪惡、偷劫欺詐、貪婪妄證、作惡犯罪、沾染罪污，所以上帝才親自頒佈 他的誡命、律例、典章，使他們在律法之下，並命令他們遵行，來保守他們的聖潔身份，以免惹他發怒，這樣他們才可安然得配憑信心承受所應許的產業。 這就是保羅所說：「承受產業是本乎應許，而不本乎律法。這樣說來，律法是為甚麼有的呢？『原是為過犯添上』」之意（見加3:18-19）。 這種遵行律法，獻祭贖罪的事，一直持續到基督道成肉身，並藉著他的死，把他們從律法之下贖出來，使他們脫離了律法的咒詛（見加3:13）。從此之後，他們就不需要靠行律法獻祭稱義，乃是靠信基督稱義了（見加3:23-29）。 然而，在古時他們還是藉著那永約的應許，憑著信心，承受產業，正如我們今日一樣。只有獻祭贖罪的儀式有所不同：一在地，以獻牛羊為祭；一在天，以獻基督為永祭，如此分別而已。前者稱為舊約（舊贖罪儀式）；後者稱為新約（新贖罪儀式）。
提高警惕，引為前車之鑒 請看那些蒙主的恩賜，從埃及為奴之家領出來的上帝子民，保羅記敍說：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲里海裏受洗歸了摩西：並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」（林前10:1-4） 上帝應許帶領他們進入迦南美地，他們都憑信心接受了，所以浩浩蕩蕩出了埃及，但他們在曠野不聽從上帝的誡命，自作主張、憑私意而行。他們作惡犯罪，拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言，所以上帝不喜歡他們，並在怒中起誓說，他們斷不可進入迦南美地，結果他們的屍首倒斃在曠野，永不得進入那美地。 他們的遭遇，正是作為我們今日信徒的鑒戒，難道我們還不敬畏上帝，不提高警惕，引他們為前車之鑒嗎？（見林前10:1-11；來3:16-19） 請不要以為他們是在律法之下，在神權時代，一定要遵守律法；而我們現今是在恩典之下，不在律法之下，就不必遵守律法，這是大大的錯誤。 其實那時他們也是憑上帝的應許，藉著他們的信心，就可進入迦南美地，而不是靠行律法；同樣的道理，現今我們藉著基督成為上帝的子民，也是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業──天上迦南美地。只要我們憑信心就可得到，得以進入那美地，但請引以色列人在曠野的經歷為前車之鑒，不要去犯罪，惹上帝發怒，因為誰得罪 他，違背他的約，誰就被取消進入天國的資格。這是因為上帝只准許那些忠心、順從及聖潔的子民進入天國。上帝說： 「我是初，我是終。我要將生命泉的水，白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業，我要作他的上帝，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」（啟21:6-8） 聖經說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔，沒有人能見主。」（來12:14），因為上帝曾說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前1:16）
憑信獻祭贖罪，依律法受審 上帝雖有賜給全人類藉獻牛羊贖罪的恩典，但他們也必須認罪悔改，不拜假神、偶像，要敬畏上帝（或上天），憑良心行事為人，遠離惡事，遵行上帝的旨意。若濫用主的恩典，則罪無可赦。以色列人有律法賜給他們，他們要按照律法事奉上帝，遵行 他的旨意，才為主所喜悅，若作惡犯罪則罪無可赦。外邦人雖沒有上帝寫的「成文法」，但上帝早已把律法在造人時刻在人的心裏，他們是非之心（良心）同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是或以為非（見羅2:12-15）。一個人是否能進天國，無論古今中外，以色列人或外邦人，都要經過主耶穌公義的審判，如經上說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來9:27）又說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後5:10）主說：「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啟22:12；見徒17:30-31；傳12:13-14）
效法亞伯拉罕的榜樣 請看上帝起初與亞伯拉罕立約的時候曾說：「我是全能的上帝，你當在我面前作『完全人』。」（創17:1）在以後的日子，亞伯拉罕果然在上帝面前作完全人，得蒙上帝喜悅。 後來上帝向以撒顯現，論到亞伯拉罕的生平時，他作見證說： 「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。」（創26:5） 由此可見，亞伯拉罕不是單單口說信上帝就算了，他也實在藉著聽從和遵守上帝的命令、律例、法度來表達他心裏的信。我們既藉基督成為他的後裔，豈不也應當效學他的榜樣嗎？（見雅2:21-26） 上帝固然是憑應許與亞伯拉罕及他的子子孫孫立約，但為了保守他們成為聖潔的子民，並要在他面前作完全人，所以,上帝在西乃山頒佈永約的律法（十誡），並刻在兩塊石版上，吩咐他們以愛上帝和愛人為原則遵守。人若因肉體軟弱不能遵守完全，犯了罪，就可按照律法獻祭贖罪，使他們繼續在上帝面前作完全人，稱義存活。這種情況，一直持續到蒙應許的子孫基督的到來，使人人因信基督得稱為義、得救、得福、得永生，並不分猶太人或外邦人（見加3:16-29）。
遵守律法，保持聖潔 現在，基督已經為我們顯現在天上聖殿作中保，作大祭司，仍然要我們作「完全人」。主說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5:48） 既然我們身為基督徒，要作完全人，也要作上帝聖潔的子民，起碼就不要去犯罪，沾染污穢，乃要靠主行善，保持自己聖潔的身份。因此，凡屬上帝的子民，藉著基督成為亞伯拉罕後裔的基督徒，都要竭力遵守永約的十誡律法，並要離惡行善，在上帝面前作完全人，蒙主喜悅。這是我們當盡的本份，以顯示自己是上帝忠心的子民，得配承受上帝的應許，進入天上迦南──新天新地，享受永生福樂，正如聖經所說：「耶和華的慈愛歸於敬畏 他的人，從亙古到永遠；他的公義也歸於子子孫孫，就是那些遵守他的約，紀念他的訓詞而遵行的人。」（詩103:17-18；見彼後3:8-14；啟21:1-5）
自人類犯罪後，全世界已陷入罪惡的深淵裏，不能自拔。唯有認罪悔改，接受基督的救恩，因信稱義，繼續靠恩得救。但信徒要洗心革面，盡心盡力順從主，遵守誡命和律法，才能蒙主喜悅。
有人辯稱，現在我們已經是在新約恩典之下，不在舊約律法之下；舊約是要守律法，而新約是接受耶穌就得救了，又何必再回到舊約時代，遵守律法和守安息日呢？豈不是開倒車嗎？ 有這樣觀念的信徒是因為搞不清楚新約與舊約、律法與恩典、獻祭與耶穌的緣故，現在讓我們分析如下：
聖經不等於新舊約 先請注意：普世基督教界所說「新舊約聖經」是指上帝的道，也就是藉著先知、君王和使徒所寫成的經卷(Scriptures)，它記載上帝六日創造世界，人類犯罪和上帝如何施行拯救的過程。而「立約」（當然也是記載在聖經裏），是指上帝與亞當、亞伯拉罕及他的子子孫孫所立的永約。到摩西時代，以灑牛血為立約的憑據，並以獻牛羊為祭贖罪，稱為舊約；到基督時代，主以自己的血為立約的憑據，使約永遠生效；後又升到天上作中保，作大祭司，以自己的身體為祭，繼續替我們贖罪祈求，稱為新約。 因此，聖經所說上帝和他子民所立的新舊約，是指永約的新舊贖罪禮儀而已，完全不是指新舊約聖經，這是截然不同的兩件事，請勿混為一談，以免張冠李戴，馮京誤作馬涼。
聖經──上帝啟示的話 其實，聖經──曠世之作，萬古常新之書，乃是上帝所啟示的話，由四十位以上的作者執筆，其中包括眾先知、諸君王，及使徒們，前後共歷一千六百年，寫成六十六卷經文，前呼後應，連成一體，是信徒可靠的信仰磐石，也是信徒奔走天路時，腳前的燈，路上的光 ；亦是信徒不可缺少的屬靈糧食，和鑒別各種道理的標準（參閱提後3:15-17）。 請大家注意，上帝所啟示的六十六卷經文，起初是寫在埃及出產的蒲草紙卷上，後來文士抄寫在皮卷上，用細繩綁好放在會堂的架子上，供崇拜時誦讀。這些經卷，初時，是沒有新舊約之分的，也沒有章節之分。雖然作者與寫經年代不同，但仍然連成一體互不排斥，都是上帝啟示的話。 我們今日手上所拿的聖經書，是經過漫長年代，經歷過無數次的考驗與辨正，去蕪存菁，再經過宗教家與聖經學者，開宗教會議鑒定六十六卷經文為正典（Canon），將次經或旁經(Apocrypha)撇棄，然後編輯成書，並翻譯成各國語文，推廣到全球各國。 根據猶太人的傳統認為，大概是在主前第五世紀，猶太人從巴比倫釋放回國，在以斯拉(Ezra)和尼希米(Nehemiah)時代，已經定舊約的三十九卷為正典了。後來經七十士譯成希臘文，就是著名的七十士譯本(Septuagint Translation)。主耶穌時代所用的經卷，都是這些七十士譯本。當然希伯來文經卷仍然保存著，也供誦讀與研究之用。 那個時代，他們的編排和組合與現在不同，他們把舊約經卷分成二十四卷，把十五卷與其他相同或近似的連在一起，如撒母耳記上下連成一卷；列王紀上下連成一卷；歷代志上下連成一卷；耶利米書與耶利米哀歌連成一卷 ；由何西亞書至瑪拉基書之十二小先知書連成一卷，這樣就組成二十四卷了。並且把它分成三大部份，即主所說的：（一）摩西的律法；（二）先知的書；（三）詩篇（見路24:44）。 新約經卷，大概要到主曆一百年才寫成，但要被教會接受這二十七卷為正典，卻需要經歷一段頗長的年代，因為還有其他的次經或旁經攙雜，引起歧見，一時之間難以取捨。直到第四世紀，才逐漸明朗化，經過多次的宗教會議，羅馬大主教聖亞他拿修(St. Athanasius)於主曆367年，在他的宗教節日書信中，正式公佈新約聖經的二十七卷為正典，將其他的次經或旁經撇棄，以後不再引起爭辯，一直沿用至今。一般聖經學家相信，在新約經卷寫成之前，舊約經卷曾被重新編輯與組合，將起初的二十四卷分成現今的三十九卷，並廣泛被猶太人接受。 在活字版印刷術發明之前，所有的經卷都是手抄的，抄寫在皮卷上，沒有章節，也極少分段，價錢非常昂貴。 直到主曆第十三世紀，英國大主教蘭頓(Stephen Langton 1151-1228)，為方便後世查考及引錄研究起見，將整本希伯來文和希臘文聖經分成章，卻沒有分節；到1448年，由拿單(R. Nathan)將舊約分節;又到1551年再由司提反(Robert Stephanus)將新約分節。後來活字版印刷術發明了，要大量印刷整本聖經時，編輯委員會就將主耶穌出生前寫的部份（希伯來文共三十九卷)，稱之為舊約全書(Old Testament)，簡稱舊約；主後寫的部份（希臘文共二十七卷），稱之為新約全書(New Testament)簡稱新約。整本稱為新舊約全書或聖經(The Holy Bible)。 以後的釋經家和聖經學者又加上各卷目錄，並加上現代的標點符號和串珠，最近又加上各卷作者資料，各節經文註釋及主題綱領及插圖、地圖等等，這些都是以後加上去的，上帝起初所啟示的經卷是完全沒有這些的。後來活字版印刷術發明了，藉著全球聖經公會，翻譯成各國不同的語文大量印刷，推銷全球，作為傳福音之用。 這種作為對廣傳福音，真是功不可沒，但有一點聖經讀者要注意，不要因此誤解，舊約全書為舊約，新約全書為新約，換句話說：不要把新舊約經文，誤解為新舊約（指兩種新舊贖罪祭祀），因為通常人把新約全書簡稱新約；舊約全書簡稱舊約，這樣很容易造成混淆；以為現在是新約時代，新約取代舊約，所以變成新約聖經取代舊約聖經。 各位，請注意，我們聖經中那頁印上大字「舊約全書」和「新約全書」是聖經編輯委員會放進去的，以區別寫經的年代，而不是區分新舊約時代。（其實，聖經也可編輯成「上卷全書」和「下卷全書」，這樣就不會與新舊兩種獻祭贖罪的事混淆，產生誤解了。） 但上帝所啟示的六十六卷經文並無此頁。此頁很容易造成錯誤印象，因為一打開那頁「新約全書」，就是馬太福音，記載耶穌的生平，以為耶穌的誕生就是新約或新約時代的開始，既然耶穌來取代舊約，那麼我們現在只讀新約聖經，連舊約聖經都不必讀了，也不相信它的話，因視它為過時，是舊約吧了，這是何等大的誤解呀！
新約以舊約為基礎 請注意：新約聖經作者以舊約聖經為依歸，為可信靠的基礎，當他們寫作的時候，常常引證舊約經文，來證明他們所說是正確的。聖經學者統計過新約聖經作者（尤其是保羅）引證舊約聖經共433次，所以不讀舊約聖經，就不明白新約聖經。 耶穌在曠野，受魔鬼的試探時，有力的武器乃是「經上記著說」，引用舊約經文抵擋魔鬼的試探，結果獲得全勝（見太4:1-11）。在以後的傳道中，主也常常引用舊約的話，來證明所講的道，都是合乎或應驗聖經的話。耶穌是我們的榜樣，我們豈能不效法呢？
耶穌完全活在舊約中 真正新約時代的開始，是耶穌被釘在十字架上，最後那一口氣喊「成了」，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，以獻牛羊為祭的制度已終止（見太27:51）。從此之後，正式開始了一個嶄新的新約恩典時代。耶穌本身完全是活在舊約的律法時代，所以也遵行了一切的律例、典章、誡命、割禮和守節期等。 若只讀新約時代所寫的聖經，豈不是連四福音，耶穌在舊約時代所講的道都不必讀嗎？主指出：「你們如果信摩西也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」（約5:45-47） 可見耶穌來並沒有廢棄舊約聖經，只是取代舊約時代，以獻牛羊為贖罪祭的舊儀式吧了。這是怎麼說的呢？
上帝親自頒佈十誡與民立約 原來律法和舊約是指摩西領以色列人出了埃及，來到西乃山時，上帝親自降臨在西乃山頂上，當時有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，而且有火有煙，在全會眾顫驚中，上帝從火焰中用大聲，親自宣佈了 他的十條誡命，並將十誡寫在兩塊石版上交給摩西，又將律例、典章曉諭摩西寫下，叫以色列人遵守。摩西下山將上帝的誡命、律例、典章都述說與百姓聽，百姓都說願意遵行，於是摩西用牛的血灑在百姓身上和約書上，為立約的憑據，這就是立舊約的典禮了。以後依照這些律法獻祭贖罪，這才是「守舊約」之意（見出24:3-8；申5；1-22；出19:16-25；20:1-20）。 摩西作見證說：「耶和華從火焰中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。他將所吩咐你們當守的約，指示你們，就是十條誡，並將這誡寫在兩塊石版上。」（申4:12-13） 他又說：「我上了山，要領受兩塊石版，就是耶和華與你們立約的版，那時我在山上住了四十晝夜，沒有吃飯，也沒有喝水。耶和華把那兩塊石版交給我，是上帝用指頭寫的，版上所寫的是照耶和華在大會的日子，在山上，從火中對你們所說的一切話。過了四十晝夜，耶和華把那兩塊石版，就是約版，交給我。」（申9:9-11） 摩西因見人民犯罪，一怒之下將約版摔碎，因約版非常重要，故上帝不厭其煩地吩咐他再鑿出兩塊石版帶到山上，然後摩西說： 「耶和華將那大會之日，在山上從火中所傳與你們的十條誡，照先前所寫的，寫在這版上，將版交給我了。我轉身下山，將這版放在我所作的櫃中，現今還在那裏，正如耶和華所吩咐我的。」（申10:4-5）
被看守在律法之下 他們到達迦南地之後，建立以色列國，並設立國法（即上帝曉諭摩西寫成的典章），來處理他們民間的案件和訴訟的事，又因為基督要誕生在這樣的國度中，也有祭司的制度及如何獻祭的儀文律法，及與祭物有關的飲食和洗濯規矩，直到耶穌來以 他的身體和寶血成全這一切（來9：9-10）。 舊約時代他們是被看守在一切律法之下，按著律法獻祭，守節期、割禮、守安息日及遵守與獻祭有關的洗濯與飲食的規矩，俾能在上帝面前稱義存活。其實他們所獻的祭物，都是預表那要來的救主耶穌。
主用寶血為新約憑據 加拉太書即論到這些事，保羅說：「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名份。」（加4：4-5） 耶穌來遵守和實行了一切的律例典章和誡命，不但遵守了律法的條文，也遵守了律法的精神，故他是唯一以行為成義的人。他是無瑕疵上帝的羔羊，他也願意以他的身體和寶血成全歷世歷代以來的祭物，所以在最後的晚餐時， 他用餅和葡萄汁與門徒立約（這是永約最後的堅定典禮），主說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太26：27-28） 請注意，在最後的晚餐他與門徒立約時，沒有另頒佈新的律法。換句話說，沒有更改從前的十誡為約文。希伯來書指出：「主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的『律法』放在他們裏面，寫在他們『心上』；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」（來8：10） 可見耶穌來，只是用自己的血取代牛羊的血；用自己的身體取代牛羊的身體，成全了這些祭物之後，他就升到天上的聖殿，在上帝面前作中保，作大祭司，繼續替我們贖罪祈求，直到今日。這才是「新約」之真正意思。
約與血的誤解 關於約與血，有許許多多的基督徒模糊不清，甚至誤解，他們以為舊約是指摩西一切律法，而新約就是指耶穌和他的寶血。其實，似是而非。 請注意，寶血的本身不是約，而是立約或堅定約的憑據或證據（或作記號）。因為約是雙方同意的事物、事情或事件，然後講條件，以文字或說話定立，可稱為「條約」，以灑血或簽名、蓋印為證據，使約成立生效，以後雙方都要遵守，不可更改，直到期限完畢為止。 請看永約是怎樣再堅立的呢？上帝親自降臨在西乃山上，面對面與他們宣佈十誡，並將十誡寫在兩塊石版上，稱為約版，交給摩西，經他們全體同意，才以灑牛血為憑據，使約生效。這就是古時上帝與亞當、亞伯拉罕及先祖們所立之永約的再堅定典禮（見出24:3-8）。 耶穌來，沒有更改十誡為約文，乃是灑下他的寶血為立約的憑據（記號），使約永遠生效，稱為新約。在最後的晚餐，吃逾越節的筵席上，他與門徒立新約時，拿起杯來，祝謝了，遞給他們說： 「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太26:27-28）這新約既是用 他的寶血堅定的，就是神聖而不可更改的了。他既因成全了一切祭物，也就使一切因獻祭而有的律法條文空存無用，等於廢棄，使整個獻祭制度成為歷史陳跡。 我們信了耶穌，被他的寶血洗淨的人，就更加要忠心守約了。因為約與血是互相配搭，連成一體的。我們不可只要寶血洗罪，而不要守約，若是這樣，就會變成濫用主的寶血。其實，人若違約，也就是踐踏了上帝兒子的寶血，將來所受的刑罰是何等的重呢？如經上說： 「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的『血』當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他所受的刑罰該怎樣加重呢？」（來10:28-29）
寶血的兩層功用 請特別注意，基督的寶血，從但以理書九章二十七節顯示有兩層功用，第一層功用是：主以他的寶血與許多人「堅定盟約」（指灑血立新約）；第二層功用是：他被釘在十字架上，流血至死，「使祭祀與供獻止息」。耶穌在最後的晚餐與門徒立約時，即應驗這節經文， 他說： 「你們都喝這個，因為這是我立約的血（血的第一層功用），為多人流出來，使罪得赦（血的第二層功用）。」（太：26:27-28） 今日的基督教界，只著重血在第二層的功用，即基督因流血洗盡我們一切的罪污，救贖了我們，使我們因他的死得救了；但是卻很少人注重主也用他的寶血與我們立約（盟約或條約），是極莊嚴神聖，不可更改，我們一定要「盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝；其次就是愛人如己」為原則遵守它，若違約就必有罪。而條約的本身就是放在約櫃裏的十條誡命，故此將來上帝審判 他子民的律法，就是這神聖的十誡（見雅2:8-12）。
簽訂合約，不可更改 舉一個例子：屋主與住客所簽訂的合約，經雙方同意之後，在條約之下簽名蓋印成立，（更嚴重的約，有滴血為盟約的）在期限之內，雙方都要遵守，不可單方面更改或廢除，若違反合約的條文，就必有罪。如保羅在經上所說： 「弟兄們，我且照著人的常話說，雖是人的文約，若是已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。」（加3:15） 既然人與人之間所立的約都不可廢棄或加增（在所定的期限內），那麼，上帝與人立的約，又經基督的寶血灑下堅定的永約，就可廢棄或更改嗎？當然不可！
因信稱義，靠恩成聖 同樣的道理，上帝藉著基督流血捨命，將我們從罪奴的卑微情況中救贖了我們，恢復我們是上帝兒女的原有名份（此名份是因亞當、夏娃犯罪之後失去的）。從此以後，主就把律法以下的人贖出來，使人不必靠行律法，獻祭稱義，只要肯悔改接受耶穌為救主，不論猶太人或外邦人，主的義就賜給他們，這就是以信為本，因信稱義的道理了。如保羅說：「律法的總結就是基督，使凡信 他的都得著義。」（羅10:4）他又說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅3:28） 這就是福音的核心，也是因信稱義的核心，是不容爭辯和置疑的。我們稱義是靠主的恩典，直到品格完全成聖也是靠主的恩典。
在恩典之下也不可犯罪 我們在新約的恩典之下，不在舊約的律法之下就可以犯罪嗎？保羅說：「斷乎不可！」又說：「這樣我們因信廢了律法（十誡和國法）麼？斷乎不是，更是堅固律法。」（羅3：31）我們既是蒙恩無罪得釋放的人，就更加要有好的行為來表示感謝主恩才是，故此保羅提醒我們說：「你們要醒悟為善，不要犯罪。」（林前15：34）
信主得救，不必遵守律法？ 在此請容筆者謹慎指出，讓讀者留心會意：有太多的基督徒認為既然耶穌已經將我們在律法之下贖出來，我們就不在律法之下，乃在恩典之下，從此之後，我們就不必再遵守律法了。 若有信徒信了基督，又遵守十誡（律法），就會被他們看為律法主義者或像猶太人守舊約律法，並引證加拉太書第三章九至十節說：「可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」 所以他們得出一個結論：「信耶穌得永生，不必遵守律法。」甚至有某些教派宣稱，一切的律法（包括十誡）已經和耶穌同釘十字架，在新約的恩典之下只要有愛為原則就行了。這是何等大的誤解聖經和濫用恩典啊！
以稱義開始，以完全為終點 話要說回來，我們如今在恩典之下，不在律法之下，是指因信稱義說的，我們既已因信稱義，就不要再回到律法之下去犯罪，乃要被聖靈引導行善，就不會跌在律法之下犯罪了（加5：16-26）。所以保羅說：「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是，更是堅固律法。」（羅3：31）換句話說：在恩典之下，藉著信靠主，我們更加不要犯罪，更加有能力不違背律法的禁戒了。 如今信徒遵守誡命和主的真道，不是要藉此得救稱義，乃是表示自己已出死入生，並向品格完全成聖的目標前進，這也是一種忠心和順從的生活。主盼望我們要完全，如同父完全一樣（見太5：48）。 |
