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怀爱伦著 福山宝训 谨将此书献给一切蒙主恩召，撇弃世俗，而拣选属灵国度的信徒。深盼其中的篇章，能向他们更清晰地展示那眼不能见之世界的荣耀。 前 言 那在山上所授予的宝训，乃是上天赐与世人的福惠──是自上帝宝座而来的声音。它之赐与人类，乃要作他们的义务之律与天来之光，作他们沮丧中的盼望与安慰，以及历经人生沧桑途程中的喜乐与慰藉。这位传道者的君王，伟大的教师，在此发表了天父所赐予他宣讲的言语。 “八福”不独是基督向一切信徒，也是向全人类所发的祝颂。他一时之间似乎忘却自己置身此世而非在天庭；他采用了光明世界所熟习的祝辞。福泽自他的口中涌流，犹如久已对闭的丰盛生命之洪潮忽然进发一般。 基督对于他所经常认可并赐福之品格的特质，不使我们留有怀疑的余地。他撇开贪求世人宠敬之徒，而转向那班为人唾弃之辈，且宣称凡接受他真光和生命之人都是有福的。他向虚心、温柔、谦卑、忧伤，被人藐视，和遭受逼迫的人，伸出他那护庇之手，说：“到我这里来，我就使你们得安息。” 基督本可目睹世上的祸患，而对于创造人类毫无惋惜之意。他在人心中所见到的， ◆◆◆前 言◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３◆◆◆◆◆ 不仅是罪恶或痛苦而已。他本乎自己无穷的智慧与慈爱，看出人类的可能性及其所能达到的高度。他深知世人即使妄用了他们所领受的恩典，毁损了上帝所赋予的尊严，然而创造主仍必因他们的得蒙救赎而获得荣耀。 基督在福山上所讲的话语，其中的力量历万代而永存。每一句话都是真理宝库中的珍宝。这次讲论中所阐明的原则，乃是适合各世代各阶层之人的。当基督逐一指出因养成公义品格而得蒙福祉之各等人时，他就以神圣的力量表达了自己的信心与盼望。凡借着信靠那位赐生命之主，而度他所度之生活的人，都能达到他圣言所高举的标准。 怀氏著作托管委员会 谨识 ◆◆◆前 言◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４◆◆◆◆◆ 山边训众 ………………………………… ００７ 八福 ……………………………………… ０１３ 律法的精义 ……………………………… ０５１ 服务的真谛 ……………………………… ０８３ 主祷文 …………………………………… １０７ 非评乃行 ………………………………… １２７ ◆◆◆目 录◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５◆◆◆◆◆ ·山边训众· “我对你们说的话，就是灵，就是生命。”──约6:68 ◆◆◆·山边训众·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６◆◆◆◆◆ 当耶稣降生于伯利恒之前一千四百多年，以色列民众聚集在示剑美丽的山谷中，听见祭司的声音，从两边山上宣布祝福和咒诅的话说：“你们若听从耶和华你们上帝的诫命，……就必蒙福；你们若不听从，……就必受祸。”（申11:27,28）因此，那宣布祈祷的山就被称为福山。倡给这充满罪孽和忧愁的世界祝福的言辞，并不是在基利心山上宣布的。原来以色列民并未达到那摆在他们面前的崇高理想。除了约书亚之外，必须另有一位来引导他的子民进入信心上的真安息。因此那被称为福山的，就不再是基利心山，而是那座耶稣向门徒和群众宣布祝福词的革尼撒勒湖边的无名小山了。 但愿我们在想象中追忆当时的情景，并且象和门徒一同坐在山边，体味那充满他们 ◆◆◆·山边训众·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７◆◆◆◆◆ 心中的思念与感想。如果我们明白耶稣向听众所讲之话的意义，就可能从其中发现簇新的生动印象和美丽，也可以使自己获得更深刻的教训。 当救主开始他的传道服务时，一般人对于弥赛亚及其工作所有的观念，是使他们完全不配接待他的。真正敬虔的精神已丧失于遗传和繁文缛节之中，预言的解释也都出自骄傲而贪爱世俗之心的指示。犹太人所仰望的那要来的一位，并不是拯救人脱离罪的救主，而是使万国降服于犹太支派的狮子管辖下的大君。施洗约翰虽以古代先知刺透人心的能力呼召他们悔改，但终属徒然。他在约旦河边指明耶稣为除去世人罪孽的上帝的羔羊，也终归无效。上帝力图导引他们注意以赛亚所论救主受难的预言；但他们却不肯听。 假如以色列的教师和领袖们肯归顺耶稣发迹人心的恩典，他就要使他们成为他派驻在世人之间的使节。天国近了和悔改的恩召，首先是在犹大地方宣扬的。耶稣在将那班亵渎者从耶路撒冷圣殿赶出去的事上，就已宣布自己是弥赛亚──就是要清除心灵的罪污，而使他子民成为主之圣殿的那一位。可是犹太的领袖们却不肯虚已，接待那位从拿撒勒来的谦卑的师傅。在他第二次上耶路撒冷时，他在公会面前被控告，这些首领们仅因惧怕百姓，所以不敢下手除灭他。于是他就离开犹大地，前往加利利去开始他的传道工作。 ◆◆◆·山边训众·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８◆◆◆◆◆ 他在这里工作了数月之后，才有登山施训之举。他在各处所宣讲“天国近了”的信息，（太4:17）已博得了各阶层之人的注意，更煽起了他们奢望的火炎。这位新教师的名声已传到巴勒斯坦境界以外，并且不论一般祭司的态度如何，而普遍的意见都以为这可能就是那位盼望已久的拯救者，于是许许多多的人都蜂涌地跟随着耶稣，而众人的热望也起来越高了。 时候到了，那些与基督具有最密切联络的门徒，要更加直接地参与他的工作，以免这大量的群众好象没有牧人的羊群一样无人照顾。门徒当中有几位从他开始传道时就和他在一起，而且这十二个人几乎已组合而成为耶稣一家的人了。然而连他们受了拉比们的教训所引诱，竟和众民一样盼望一个属世的国度。他们不了解耶稣的作为。由于他丝毫不求取一般祭司和拉比们的支持，以加强他的工作，也没有任何建立自己属世君王之威权的举动，因此他们深感**不安。对于这班门徒还须下一番功夫，才能使他们预备妥当，负起耶稣升天时所要交付他们的神圣委托。幸而他们已感应了基督的爱，虽然信心迟钝，但耶稣仍视之为他能加以训导，俾参与他大工的一班人。现在他们与他同在的时候已经很久，足使他们多少建立了对他使命之神圣性的信心，而众民也已见到了他们无可置疑的有关他大能的凭证，这样时机业已成熟，可以宣布他国度的原则，以帮助他们 ◆◆◆·山边训众·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９◆◆◆◆◆ 明了其真相了。 耶稣独自在靠近加利利海的山上，整夜为这班特选的人祈祷。黎明的时候，他召他们到他的跟前来，说着祈祷和训诫的话语，按手在他们的头上为他们祝福，将他们分别出来担任传福音的工作。然后他和他们同往海边，而在这清晨的时分，就已有许多人集合在那里了。 除了那经常从加利利各城镇来的群众之外，还有许多从犹大，从耶路撒冷；从比利亚，以及从半属异教的低加波利；从犹太南部的以土买，以及从地中海边腓尼基的推罗和西顿来的人。他们因为“听见他所作的大事，”“都要听他讲道，又指望医治他们的病；……因为有能力从他身上发出来，医好了他们。”（可3:8;路6:17-19） 当时，因为海滩过于狭窄，容不下那许多站着渴欲听他讲论的人，耶稣就领他们回到山边去。到了一片可供这一大群人愉快聚集的平地，他便在草地上坐下，他的门徒和众人也随着他坐下了。 门徒们觉得有非同群常之事行将出现，因此就紧靠着他们的夫子。从那天早晨所有的各项事件看来，他们确信那有关他们所痴心希望他即将设立国度的事，就要有所宣布了。群众都怀着期待的心情，而他们焦急的脸上也显露着深切关怀的神色。 ◆◆◆·山边训众·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１０◆◆◆◆ 当他们坐在青葱的山坡上，等待那位神圣教师的训诲之时，他们的心里充满了未来荣耀的思想。在场的法利赛人和文士，都希望有一天他们可以管辖这班深恶痛绝的罗马人，享受世上大帝国的财富和荣华。贫穷的农人和渔无则盼望听到保证，将他们简陋的茅舍，菲薄的饮食，劳碌的生活，和困乏的恐惧，转变成为富足的华厦和安逸的生活。他们也盼望基督要将那征服他们之人的华贵衣袍分给他们，以代替现在那件白昼当衣，黑夜作被的粗劣衣裳。 以色列不久将要以主所特选的身份在列国面前备受尊荣，耶路撒冷城将被高举而成为普世性国度的首都：这种高傲的希望激动了众人的心。 ◆◆◆·山边训众·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１１◆◆◆◆ ·八 福· 耶稣登山训众── “耶稣看见之许多的人，就上了山。既已坐下，门徒到他跟前来。他就开口教训他们。……”（太5:1,2） ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１２◆◆◆◆ 『他就开口教训他们说：虚心的人有福了；因为天国是他们的。』（太5:2,3） 这句话落在那些诧异的群众耳中，犹如新奇的事物一般。这样的教训与他们平常从祭司和拉比处所听来的完全相反。他们看不出其中有什么奉承他们的骄念，或满足他们的奢望的，但这位新教师却具有一种足以使他们心悦诚服的能力。他的性格流露着神圣之爱的芬芳，犹如花卉吐放香气一般。他的言语“像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。”（诗72:6）众人都不由自己地觉得这一位虽然洞悉他们心灵的隐衷，却仍以亲切的同情之心接近他们。他们的心向他敞开了，而当他们倾听的时候，圣灵就向他们解 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１３◆◆◆◆ 明了各世代之人都亟需学习的教训之意义。 当基督在世之日，民间的宗教领袖信都觉得自己富有属灵的财宝。那法利赛人的祷告：“上帝啊，我感谢你，我不像别的人，”（路18:11）正好表明了他这等人的心意，而通国的人也几乎都是如此。但在那围绕耶稣的群众之中，却有一些人已觉察到自己灵性上的贫乏。当基督在那次捕鱼的奇迹中彰显神能时，彼得就俯伏在救主脚前喊叫说：“主啊，离开我；我是个罪人；”（路5:8）照样在聚集山边的群众当中，也有人在他的纯洁之前感觉自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的；”（启3:17）因此他们就渴望“上帝救众人的恩典。”（多2:11）基督的祝词在这班人的心中激起了盼望；他们也看出了自己的人生乃是常蒙上帝福佑的。 耶稣曾将福杯递给那班自以为义“富足，已经发了财，一样都不缺”的人，（启3:17）而他们却轻蔑地拒绝了这仁慈的恩赐。凡自觉完全，以为自己相当善良，并以自己景况自满的人，就不会力求在基督的恩典与公义上有分。骄傲并不觉得有何需要，因此就关闭心门，拒绝基督和他来要赐予的无限福惠。在这等人的心中，并没有容纳耶稣的余地。凡自认为是富足尊贵的人，决不会凭着信心祈求，也不会领受上帝的福惠。他们感觉自己已经饱足，因此就空空地离去。但那班确知无法自救，并靠着自己决不能作 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１４◆◆◆◆ 任何义行的人，就是那些珍视基督所能赐予之帮助的人。他们才是虚心的人，也是他所宣称为有福的人。 凡基督所赦免的人，他先使他们悔罪，而圣灵的任务就是要使人自觉有罪。凡心中曾受上帝使人知罪之灵所感动的人，就认清自己里面毫无良善。他们看出自己所行的一切都搀杂着自私和罪恶。他们犹如那可怜的税吏一样远远的站着，连举目望天也不敢，只是悲呼道：“上帝啊，开恩可怜我这个罪人。”（路18:13）他们是有福的。有赦罪之恩给悔罪的人；因为基督是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）上帝的应许乃是：“你们的罪虽像珠红，必变成寻白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”“我要赐给你们一个新心。……我必将我的灵放在你们里面。”（赛1:18;结36:26,27） 耶稣论到虚心的人说：“天国是他们的。”这个国度并不像基督的听众所盼望的，是属世暂存的国度。基督乃是在向世人展示他仁爱、恩典、和公义的属灵的国度。弥赛亚王权的旌旗上有“人子”的形像以资识别。他的属民是那班虚心、谦卑、为义受逼迫的人，天国乃是他们的。那在他们里面业已开始的善工虽然尚未完全成功，却必使他们配“与众圣徒在光明中同得基业。”（西1:12） 凡学傥自己灵性贫乏，知道在自己里面毫无良善的人，借着仰望耶稣就可获得公义 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１５◆◆◆◆ 与能力。他说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”（太11:28）他劝你以你的贫乏换取他恩典的财富。我们原不配得蒙上帝的爱，但我们的中保基督却是配得的，而且凡到他面前来的人，他都能拯救到底。无论你已往的经历如何，无论你目前的环境是多么令人灰心，只要你按你现在软弱、无助、绝望的情形来就耶稣，我们慈悲的救主都必在相离遥远之处来迎接你，用他慈爱的膀臂怀抱你，将他的义袍给你披上。他以自己圣德的白衣给我们穿上，将我们呈献与天父。他在上帝面前替我们恳求说：我已取代罪人的地位。求你不要看这个任性的孩子，乃要看我。撒但若为我们的灵性高声抗辩，控告我们有罪，声称我们是他的掳物，基督的宝血就必以更大的能力为我们辩护。 “人论我说：公义、能力，惟独在乎耶和华。……以色列的后裔，都必因耶和华得称为义，并要夸耀。”（赛45:24,25） 『哀恸的人有福了；因为他们必得安慰。』（太5:4） 此处所提及的哀恸，乃是由衷地为罪而悲哀。耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:32）当一个人被吸引来仰望十字架上的耶稣时，他就会认清人类的罪恶深重。他看出那鞭鞑并钉死荣耀之主的乃是罪。他也明白自己虽蒙受无 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１６◆◆◆◆ 可言喻之仁慈的眷爱，但他的一生却不断地发生忘恩负义和叛逆的举动。他曾弃绝了他那位最好的朋友，辜负了上天最珍贵的恩赐。他自己已将上帝的儿子重钉十字架，并再度刺透了那颗受创流血的心。那宽阔、深邃，而幽暗的罪渊已将他与上帝隔绝，因而他就伤心哀恸了。 这样的哀恸“必得安慰。”上帝向我们显明我们的罪辜，好使我们投奔到基督那里去，借着他得以脱离罪恶的捆绑，并在作上帝儿女的自由中欢喜快乐。我们可以本着真诚痛悔的心来到十字架跟前，在那里卸下我们所有的重担。 救主的言语对于那班遭受苦难或丧亡之痛的人，也含有安慰的信息。我们的忧苦并不是由地里生发出来的。上帝并“不甘心使人受苦，使人忧愁。”（哀3:33）他容许试炼与苦难临到，原“是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。”（来12:10）那看来似乎痛苦难当的试炼，若凭着信心忍受，就必成为一种福惠。那阻碍属世喜乐之残酷的打击，支阳使我们的眼目仰望天庭的因素。不知道有多少人，若不是忧伤引他们到耶稣那里去寻求安慰，就可能永远不会认识他啊！ 人生所有的试炼都是上帝的工匠，要从我们的品格上除去所有的污点和粗糙之处。它们所施的切磋琢磨工夫，的确是一种痛苦的过程；被压在磨轮上，也的确是不易忍受 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１７◆◆◆◆ 的。但经过这样加工以后，每块石头都得以准备妥当，俾适合于天上圣所之用。主绝不在无用的材料上施以如此精细彻底的工夫。惟独为他所宝贵的石头，才必按建宫的样式予以凿成。 主必为凡专心仰赖他的人而工作。忠信的人必获致可贵的胜利。他们也必学得可贵的教训。可贵的经验也必得以实现。 我们的天父绝非不注意那些被忧伤所困扰的人。当“大卫蒙头赤脚，上橄榄山，一面上，一面哭”的时候，（撒下15:30）主以慈怜的眼目垂顾着他。当时大卫身披麻布，良心正谴责着他。外表羞辱的记号证明了他的自责。他含着眼泪而以心碎的言辞，在上帝面前陈明自己的实情；主也没有丢弃他的仆人。大卫从来没有比他受良心责罚，在那班由他亲生的儿子所策动叛变的仇敌面前逃命时，更受无穷慈爱者的心所疼爱了。主说：“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你们要发热心，也要悔改。”（启3:19）基督救拔痛悔的心，并锻炼悲哀的灵，直至它成为他自己的居所。 可是当患难临头时，我们当中有多少人都会像雅各一样啊！我们以为患难乃是仇敌的手；就在黑暗中盲目地较力，直到精疲力尽，还找不到安慰或拯救。那在黎明时神圣的摸触，向雅各显明了他所与之较力的那一位──立约的使者；于是他就哭泣起来，无 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１８◆◆◆◆ 助地投入那无穷慈爱者的怀抱，接受他心灵所渴望的福惠。我们也须明白：试炼意味着裨益也不可轻看主的管教，在被他责备的时候也不可灰心。 “上帝所惩治的人是有福的。……他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。”（伯5:17-19）耶稣来在每一个被击打者的身上，施行他医治的服务。哀伤、痛楚、与苦难的人生，可能因他临格之宝贵的显示而变为光明。 上帝不愿我们当被无声无息的忧伤所压倒，以致痛心欲绝。他甚愿我们举目仰望他可爱的慈颜。赐福的救主正站在许多泪眼模糊，以致不能辨识他的人身旁。他甚愿握住我们的手，希望我们怀着单纯的信心仰望他，让他来引导我们。他的慈心是向我们的悲哀，我们的忧愁，和我们的试炼而敞开着的。他以永远的爱爱我们，以仁慈围绕着我们。我们要坚心倚靠他，并终日默想他的慈爱。他必提拔心灵超越日常的忧愁与烦恼，而进入平安的乐境。 备受痛苦忧患的子民们，当思念这一切，并在盼望中喜乐。“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约壹5:4） 凡与耶稣同为世人的忧患而流同情之泪，并为他们的罪孽而忧伤的人，都有福了。 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１９◆◆◆◆ 这样的哀恸之中，毫不搀杂自私的意念。多受痛苦常经忧患的耶稣，忍受了言语难以形容的心灵创痛。世人所犯的罪刺伤了他的心灵。他终日奔波劳碌，热心忘已地解救人类的缺乏和祸患，当他见到许多的人拒绝来就他以便得到生命之时，他的心便为之忧伤沉痛。凡跟随基督的人，都必具有这样的经验。当他们分享他的慈爱之时，也就必分担他拯救失丧之人的辛劳。他们既在基督的苦难上有分，也必在那将要显现的荣耀里有分。他们既与他一同工作，一同喝那苦杯，所以也必分享他的喜乐。 耶稣困所受的痛苦，就获得了安慰世人的圣职。人类“在一切苦难之中，他也同受苦难；”而且“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（赛63:9;来2:18）凡在基督所受的苦难上有分的人，也有权利分担这一种圣职。“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”（林后1:5）主有特别的恩典赐给哀恸的人，其功能乃为感化人心，拯救生灵。他的爱开拓了一条通道，直达那创痛受伤的心灵，并且成了医治哀恸之人的香膏。“发慈悲的父，赐各样安慰的上帝，我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。”（林后1:3,4） 『温柔的人有福了。』（太5:5） ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２０◆◆◆◆ 八福显示着基督徒经验进展的路线。凡曾感觉需要基督，凡曾为罪哀恸，并与基督一同受苦难训练的人，必向那位神圣的教师学习温柔。 在受委屈之时仍然显出忍耐和温柔，这并不是外邦人或犹太人所重视的品性。摩西在圣灵的感动之下自称为世上极其谦和的人，不但不能博得当时人士的称赞，反而引起了怜悯或藐视。但耶稣却将温柔列于进入他国度的首要资格之一。他自己的生活与品德，也彰显了此一宝贵恩赐的神圣优美。 耶稣虽是天父荣耀所发的光辉，但他“不以自己与上帝同等为强夺的；反倒虚已，取了奴仆的形像。”（腓2:6,7）他甘愿历受人生一切卑微的经验，在人间往来，并不像君王似的苛求他人的臣服，乃像负有使命要服事他人的人。他在态度上并无偏拗固执，或冷酷苛刻。世界的救赎主原具有较比天使更崇高的本性，然而他神圣的尊严仍掺合着吸引万人归服他的温柔与谦卑。 耶稣虚已，在他所行的一切事上，毫不炫露自我。他使万事都依附于他天父的旨意之下。因此当他在世的使命行将结束之时，他能说：“我在地上已经荣耀你；你所托付我的事，我已成全了。”（约17:4）他也嘱咐我们说：“我心里柔和谦卑；你们当……学我的样式。”“若有人要跟从我，就当舍已；”（太11:29;16:24）但愿得以弃绝自 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２１◆◆◆◆ 我，不再容它管治心灵。 凡仰望基督而认清他如何克已谦卑的人，就必受感而如但以理见到那像人子的一位时同样地说：“我……面貌失色，毫无气力。”（但10:8）我们所夸诩的自恃自主以及唯我独尊的心理，其可憎的真相便显露出来，足以证明 我们已作了撒但的奴役。时常尽力炫耀，争竞夸胜，乃是人类的本性；但是凡向基督学习的人，却已除去自我，骄傲，和好胜之念，心灵中便寂静了。于是自我就归服圣灵的管理。我们再也不企求最高的位分，也不再存出人头地的野心以博众望；反而认清自己所能享有的最高地位便是在我们救主的脚前。于是我们就仰望耶稣，静待他圣手的引领，听候他慈声的指导。使徒保罗曾享有这样的经验，因而他如此说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍已。”（加2:20） 当我们接待基督在心中作永居的贵宾时，上帝出人意外的平安，必在耶稣基督里保守我们的心怀意念。救主在世的一生，虽长处于争斗之中，却仍度着平安的生活。虽有一班恼羞成怒的仇敌经常追迫着他，他却说：“那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”（约3:29）无论是世人或撒但所掀起的愤 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２２◆◆◆◆ 怒之风暴，都不足以扰及他与上帝之间完全联合所产生的宁静。他也向我们说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。”“我心里柔和谦卑；你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。”（约14:27;太11:29）你们若和我一同负起荣耀上帝并提拔人类之服务的轭，就必发现这轭是容易的，担子也是轻省的。 那破坏我们平安的，乃是爱自己之心。当自我存在之时，我们常为避免遭受凌辱与侮蔑而预作准备，但当自我死去，我们的生命也与基督一同藏在上帝里面的时候，对于世人的轻慢与蔑视也就不现介意了。我们对于非难必听若罔闻，对于讥嘲与侮辱也必视若无睹了。“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义；只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。”（林前13:4-8） 从世俗的源头所领受的福乐，自与那白云苍狗似的环境同样是变幻无定的；但基督的平安却是恒久常存的。他的平安，并不在乎生活的环境如何，也不在乎属世财物的丰匮，或属世朋友的多寡。基督是活水的泉源，从他那里所领受的福乐必永不断绝。 在家族中所表现出来的基督的柔和，必使一家的人和乐融融；它决不致惹起任何争执，也不报以恼怒的回答，乃要抚慰受激怒的脾气，并散发出一种使其范围以内的人都 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２３◆◆◆◆ 能感应到的温柔。无论在何处怀存了这样的温柔，就能使地上的家族成为天上大家庭的一部分了。 我们忍受被诬告的冤屈，实远胜于因报复敌人而加诸已身的痛苦。仇恨与报复的精神起源于撒但，而怀存这种精神之人的唯一收获乃是祸患。存心谦卑乃住在基督里的温柔美果，是得福的真正秘决。“他要用救恩当作谦卑人的妆饰。”（诗149:4） 温柔的人“必承受地土。”由于贪求自高自大，罪恶才侵入了世界，而我们的始祖也因而丧失了管理这华美世界──就是他们的王国的主权。基督却借他的虚已赎回了年丧失的一切。他说我们要得胜，就如他得了胜一样。（参阅启3:21）我们借谦卑和献身，就得以在“谦卑人必承受地土”的时候，（诗37:11）与他同作后嗣。 那应许给温柔之人的地土，产东像这个被死荫和咒诅所笼罩的世界。“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”“以后再没有咒诅；在城里有上帝和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉他。”（彼后3:13;启22:3） 那里再没有失望、忧伤、或罪恶，也没有人说我病了；再没有送殡的行列，也没有哀悼、死亡、离别、与伤心的事；因为耶稣在那里，平安也在那里。在那里，他们必“不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２４◆◆◆◆ 边。”（赛49:10） 『饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足。』（太5:6） 义就是圣洁，与上帝相似；而“上帝就是爱。”（约壹4:16）义就是顺从上帝的律法；“因你一切的命令尽都公义；”（诗119:172）而“爱就完全了律法。”（罗13:10）义就是爱，爱就是上帝的光和生命。上帝的义已在基督里具体地表现出来了。我们因接受他就接受了义。 义并不是借着痛苦的挣扎，烦重的劳役，或呈献供物和祭牧而获致的；它乃是白白赐给每一位饥渴慕义而甘愿领受之人的。“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来；你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值。”“是他们从我所得的义，这是耶和华说的，”并且“他的名必称为耶和华我们的义。”（赛55:1;54:17;耶23:6） 任何人都不能供给满足心灵饥渴之物。但耶稣却说：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他他与我一同坐席。”“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（启3:20;约6:35） ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２５◆◆◆◆ 我们是怎样的需要食物以维持体力，也照样的需要基督──那从天上降下来的粮以维持我们的灵命，并赋予力量以从事上帝的圣工。身体是怎样不断地吸收那维持生命与精力的养料，人的心灵也照样必须经常地与基督交往，顺从他，全然信靠他。 疲惫的旅客怎样在沙漠中寻找泉源，一旦寻见就可消解他那如焚的焦渴，同样的，基督徒也当切求并寻取那以基督为泉源的纯净生命水。 当我们认清我们救主之圣德的完美时，就必渴望得以全然变化，照着他圣洁的形像而作新造的人。我们愈多知道有关上帝的事，则我们对于品格的理想就必愈高超，而渴望反映他形像的意念也必愈恳切。当心灵切慕上帝之时，便有一种神圣的要素与世人的力量相联合，于是那渴望的心灵便说：“我的心哪，你当默默无声，专等候上帝；因为我的盼望是从他而来。”（诗62:5） 你若感到心灵中有所缺乏，你若饥渴慕义，这就证明基督已经在你的心里动工，为要使你寻求他，借着所赐的圣灵，而替你成就你自己所无法作成的事。我们不必想到浅窄的小溪中去解渴；因为那最大的源头就在我们的上面，只要我们肯在信心的道路上稍微登高一点，我们就可以随意畅饮其丰盈的泉水了。 上帝的圣言乃是生命的泉源。当你寻求这活水的泉源之时，就必借着圣灵而得与基 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２６◆◆◆◆ 督相交。那向来熟悉的真理必以新的形态在你的心意中出现；圣经的章节必如闪耀的光芒般向你显出新的意义来；你也必看出其他各项真理与救赎之工所有的关系，而你便确知有基督在引导你；有一位神圣的教师在你身旁。 耶稣说：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14）当圣灵向你启明真理之时，你必珍视这些最宝贵的经验，并渴望向别人述说那业已启示与你而充满慰藉的信息。当你与他们交往之时，就会向他们传述一些有关基督圣德或工作的新思想。你也必获得一些有关他怜恤之爱的新启示，分赠给他和不爱他爱的人。 “你们要给人，就必有给你们的；”（路6:38）因为上帝的圣言是“园中的泉，活水的井，从黎巴嫩流下来的溪水。”（歌4:15）那曾尝过基督之爱的心，必不断地呼求更深的汲取，而当你分赠与人之时，你就必以更丰盈更充实的度量来接受。每一项赐予心灵的有关上帝的启示，都使其认识与爱的容量得以扩增。于是心里的不断呼求便是：“更需要你，”而圣灵的回答永远是：“赐你更多。”因为我们的上帝乐于“充充足足的成就一切超过我们所求所想的。”（弗3:20）圣灵已无限量地赐予那为拯救失丧之人类崦虚已的耶稣。圣灵也必同样的赐予凡将全心献上，作为基督之居所的他的门徒。我们的主曾亲自嘱咐说：“要被圣灵充满，”（弗5:18）这个命令也是一个含有必能实现 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２７◆◆◆◆ 的应许。按照天父的美意，“一切的丰盛在他里面居住，”而且“你们在他时而也得了丰盛。”（西1:19;2:10） 上帝已无限量地将他的爱倾降下来，犹如复苏大地的甘霖一般。他说：“诸天啊，自上而滴；穹苍降下公义，地面开裂，产生救恩，使公义一同发生。”“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥；我耶和华必应允他们，我以色列的上帝必不离弃他们。我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。”（赛45:8;41:17,18） “从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。”（约1:16） 『怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。』（太5:7） 世人的心生来就是冷酷，暧昧，而不仁的；偶或有人表示怜恤与宽恕之念，这仍非出自其本意，而是由于神圣之灵所运行在他心中的感化力。“我们爱，因为上帝先爱我们。”（约壹4:19） 上帝自己乃是一切怜悯的源头。他的圣名原是：“有怜悯，有恩典的。”（出34:6）他不按照我们的功过对待我们。他也不问我们配不配承受他的爱，乃是将他丰盛的慈爱 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２８◆◆◆◆ 倾降与我们，使我们配得承受。他是不存报仇之念的。他也不企图降罚，乃却施行救赎。即使是本乎他美意而显示的严厉，也无非为成全创造性自负之人的拯救而已。他急切地渴望解除人类的祸患，而以他的香膏涂敷他们的伤口。固然“上帝万不以有罪的为无罪；”（出34:7）但他却乐于除去他们的罪孽。 怜恤人的人“与上帝的性情有分，”而上帝怜恤的爱就在他们身上表露出来了。凡使已心与无穷仁慈之心有同感的人，必力图施行感化，而非定人的罪。基督住在人的心中，就如一道长流不竭的泉源。他在那里居住，那里就有盈溢的福泽。 基督徒对于犯错，受试，以及贫乏与罪恶下的可怜牺牲者之呼吁，并不问他们配不配，乃问我怎能使他们得益？他在最可怜最卑劣的人身上所看到的，乃是基督受死所要拯救的生灵，而且上帝也为了这班人，已将那劝人与他和好的职分交托给他的儿女了。 怜恤人的人乃是那些向贫穷、痛苦、与受压迫者表露同情的人。约伯宣称：“因我拯救哀求的困苦人，和无人帮助的孤儿。将要灭亡的为我祝福；我也使寡妇心中欢乐。我以公义为衣服，以公义为外袍和冠冕。我为瞎子的眼、瘸子的脚。我为穷乏人的父；素不认识的人我查明他的案件。”（伯29:12-16） 对很多人来说，人生乃为一场痛苦的挣扎；他们觉察自己的缺欠，因而悲哀怀疑； ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２９◆◆◆◆ 他们认为自己毫无可以感恩的事。仁慈的话语，同情的容色，赞赏的言辞，对于许多孤军奋斗的人，就如将一杯凉水递给干渴的人一般。一句同情的话，一项仁慈之举，足以卸除那沉重地压在困乏户头上的担子。而且每一无私之亲切的言行，都足以表彰基督对于失丧之人的爱。 怜恤人的人“必蒙怜恤。”“好施舍的人：必得丰裕；滋润人的必得滋润。”（箴11:25）有甘美的平安要赐予富有同情心的人，而在从事忘我之服务去为他人谋福的人生中，必含有幸福的满足之感。那居住在心灵中，并彰显在行为上的圣灵，必软化铁石般的心肠，激发同情亲切之念。你种的是什么，收和也是什么。“眷顾贫穷的人有福了。……耶和华必促使他，使他存活；他必在地上享福；求你不要把他交给仇敌，遂其所愿，他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床。”（诗41:1-3） 凡将自己生命献与上帝而为他儿女服务的人，就和那掌握全宇宙之资源的主宰有了联系。他的生命已借着名项永存不废之应许的金链，得与上帝的生命系结在一起了。在困苦缺乏之时，主必不撇弃他。“我的上帝必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”（腓4:19）并且到了最后困迫之际，那怜恤人的人必在慈悲救主的怜恤中获得庇护，蒙接待而进入永恒的居所。 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３０◆◆◆◆ 『清心的人有福了；因为他们必得见上帝。』（太5:8） 犹太人对于仪文方面的清洁甚为苛求，以致他们的条例成了极度的重累。他们的心意被条例，禁规，和外表污秽的恐惧盘据了，结果就没有理会自私与恶意如何的玷污了心灵。 耶稣并示提及仪文上的清洁为进入他国度的条件之一，却指出了清心的必要。那从上头来的智慧，“先是清洁。”（雅3:17）凡不洁净的总不得进上帝的城。凡是将来要住在那里的人，必先在此世作清心的人。那学耶稣样式的人必越久越对轻浮的态度，不当的言语，和卑鄙的思想表示厌恶。当基督住在以内之时，思想和态度都必是纯洁而高雅的。 但耶稣所说“清心的人有福了”这句话却含有更深刻的意义在内──不仅是世人所领会的有关清洁的解释：不好色、无肉欲；更含有忠于隐藏在心灵深处的意志和动机，以及毫无骄傲，不图私利、谦卑、无私、和天真的意义在内。 惟有同样的人才能互相感佩。除非你在自己的生活中接受那自我牺牲之爱的原则，也就是上帝圣德的原则，你就无从认识他。人心既被撒但所欺骗，就视上帝为一个残忍 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３１◆◆◆◆ 暴虐的神；结果那属于人类──也就是属于撒但本身的自私性格，竟归诿于仁慈的创造主身上了。他说：“你想我恰和你一样。”（诗50:21）他的美意都被误解为专横报复的表现。对于他丰盛恩惠的宝藏库──圣经，也是如此。其中高达穹苍而广被永恒之真理的荣耀全未辨明。对于芸芸众生而言，基督自己也“像根出于干地，”因此他们认为他并“无美貌”使他们“羡慕他”（赛53:2）当耶稣在人间作上帝在肉身的启示之时，文士和法利赛人对他说：“你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的。”（约8:48）甚至连门徒也被心中的所蒙蔽，以致在了解这位来向他们彰显天父慈爱的主这件事上显得非常迟钝。由于这个缘故，致使耶稣在人间踽踽独行。惟有上天才彻底了解他。 当基督在他的荣耀里降临的时候，恶人不敢观看他。他临格的荣光，对于爱他的人乃是生命，但对于不敬虔之辈却是死亡。他们视他的降临，有如“战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来10:27）当他显现的时候，他们要求隐藏起来，躲避那位曾舍命要救赎他们之主的圣面。 但对于那些因有圣灵居住而得以洁净的心灵，一切全改变了。这班人能认识上帝。当主的荣耀向摩西显现的时候，他蒙隐藏在磐石穴内；我们也只有隐藏在基督里面的时候，才得以看到上帝的爱。 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３２◆◆◆◆ “喜爱清心的人，因他嘴上的恩言，王必与他为友。”（箴22:11）我们借着信心，就能在此时此地见到他。在我们日常的经历中，我们能从他美旨的彰显上辨明他的良善和怜悯。我们也得以在他独生子的圣德上认识他。圣灵也将有关上帝和他所差来之主的真理，向我们的悟性和内心启明了。清心的人在一种又新又新的关系中，认上帝为自己的救赎主；他们既认明他圣德的纯洁可爱，就切望反映他的形像。他们视上帝如慈父渴望拥抱悔改的儿子，因而心中就有说不出来满有荣光的大喜乐。 清心的人从创造主大能之手的作为中，以及宇宙间的各种美物上见到他。他们从他著写的圣经中，更清楚地领悟他的怜悯、良善、和恩典的启示。那向聪明通达之人隐藏的真理，却向婴孩显明了。世上聪明人所未曾辨识的真理的优美与宝贵，却不断地向那班信靠上帝，且如赤子般盼望明了并遵行他旨意的人展露出来。我们须借着自己得与上帝的性情有分，方能辨明真理。 清心的人在上帝所准许他们生存于世的日子里，犹如生活在那看得见的上帝面前一般。而且他们将来也必在不朽坏的情况中面对面看见主，正如亚当昔日在伊甸园内与上帝同行共话一样。“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。”（林前13:12） ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３３◆◆◆◆ 『使人和睦的人有福了；因为他们必称为上帝的儿子。』（太5:9） 基督是“和平的君，”（赛9:6）而他的使命就是要在地上和天上恢复罪恶所破坏的和平。“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。”（罗5:1）谁同意弃绝罪恶，敞开心门接受基督的爱，谁就得与这自天而来的和平有分了。 此外再没有别的和平基础了。人心既接受了基督的恩惠，不必克服仇恨；它止住争竞，并使心灵中充满了爱。凡与上帝及同胞和睦的人，决没有什么使他觉得难过的事。他的心里决不至存有嫉妒；恶意在其中并无容留之余地；仇恨也无法存在。与上帝谐和的心必得分享属天的和平，并将其有福的感化力散布与周围的人。和睦的精神，必如甘霖降在那些困乏而被俗世纷争所扰害的心灵中。 基督的门徒都奉差遣到世上去传扬和平的信息。凡借圣洁人生之无声无息的感化力，以表扬基督之爱的人；凡以言行导引他人离弃罪恶，而将心灵归顺上帝的人，都是使人和睦的人。 “使人和睦的人有福了；因为他们必称为上帝的儿子。”和睦的精神，乃是他们与上天联络的凭证。基督的馨香之气环绕着他们。生活的芳香，品格的优美，都向世人显 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３４◆◆◆◆ 明这一事实：他们乃是上帝的儿女。这样，世人也就认明他们是跟过耶稣的。“凡有爱心的，都是由上帝而生。”“人若没有基督的灵，就不是属基督的；”但是“凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。”（约壹4:7;罗8:9,14） “雅各余剩的人，必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。”（弥5:7） 『为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。』（太5:10） 耶稣并未向他的门徒提供可获属世的荣华与财富，或度毫无苦难之人生的盼望，但他却赐予他们可与夫子同走克已受辱之路的权利，因为世界不认识他们。 那位来救赎这沦亡世界的主，遭受了那为上帝与人类的仇敌之联合势力的反对。恶人与恶天使结成了不存丝毫怜悯的联盟，列陈敌对和平之君。他的一言一行虽都散发神圣的仁慈，但因他与世人迥然不同，所以激起了最苦毒的仇恨。由于他不容我们放纵本性中的邪欲，因此惹动了最猛烈的反对和敌意。凡在基督耶稣里立志敬虔度日的人也必如此。义与罪，爱与恨，真理与谬论之间存有无法抑制的冲突。当一个人传扬基督的爱和圣洁之美时，他就是在吸引撒但国度中的属民，那邪恶之君就立即警觉而加以抗拒。 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３５◆◆◆◆ 逼迫与凌辱在等待着凡充满基督之灵的人。逼迫的性质随时代而变化；但其原则──煽动逼迫的精神──自亚伯时代杀害主的选民以迄于今仍无二致。 当世人力求与上帝和好之时，他们就必发现十字架讨厌的地方仍然存在。那些执政的，掌权的，以及天空属灵气的恶魔要与凡顺服天国律法的人对敌。故此，逼迫的来到非但不足以使基督的门徒忧伤，反而为他们带来了快乐；因为这乃证明他们是跟随他们夫子的脚踪行的。 主虽未曾应许他的子民免受一切的试炼，但他却已应许要赐予更美之物。他曾说：“你的日子如何，你的力量也必如何。”“我的恩典够你用的；因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（申33:25;林后12:9）你若奉召而必须为他的缘故经过烈火的窑，耶稣必在你的身旁，正如昔日他在巴比伦与那三位忠心的人同在一样。凡爱他们救赎主的人，每有机会与他一同忍受凌辱与责难，就必欢喜快乐。他们的爱主之心，使一切为他而受的痛苦都变成甘甜的了。 历代以来，撒但都在逼迫上帝的子民。他以酷刑虐待他们，将他们置诸死地；但他们在死亡中却成了得胜者。他们以坚定不移的信心，显扬了那位比撒但更有权能的主。撒但虽能虐待或杀害身体，但他却不能损伤那与基督一同藏在上帝里面的生命。他虽能 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３６◆◆◆◆ 将他们幽禁在牢狱中，但他却不能捆绑他们的心灵。他们仍能展望到黑暗之外的荣耀，并说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（罗8:18;林后4:17） 借着苦难和逼迫，上帝的荣耀──他的圣德──在他选民的身上就彰显出来了。上帝的教会，虽为世人所恨恶所逼迫，却在基督的门下得受教导与锻炼。他们行走世上的窄路；在苦难的窑里得以炼净了。他们跟随基督经历剧烈的战争；他们坚忍克已，经历惨痛的失望；但他们痛苦的经验却教他们明白了罪的恶性与祸患，因而满心憎厌罪恶。他们既与基督同受苦难，所以注定将来必分享他的荣耀。先知在神圣的异象中见到了上帝子民的胜利。他说：“我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂；又看见那些胜了……的人都站在玻璃海上，拿着上帝的琴，唱上帝仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说：主上帝，全能者啊，你的作为大域，奇域；万世之王啊，你的道途义域，诚域！”“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把哀裳洗白净了。所以他们在上帝的宝座前，昼夜在他的殿中事奉他；坐宝座的要用帐幕护庇他们。”（启15:2,3;7:14,15） 『人若因我辱骂你们，……你们就有福了。』（太5:11） ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３７◆◆◆◆ 撒但自堕落以来，一直以欺诈的手段活动。他怎样误表了上帝，他也借着他的爪牙照样来误表上帝的儿女。救主说：“辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”（诗69:9）同样的，那些辱骂也落在他门徒的身上。 有史以来，世间再没有人较比“人子”忍受过更恶毒的毁谤了。他因不偏不倚地服从上帝神圣律法的原则，遭受了讥诮与嘲弄。他们无缘无故地忌恨他。然而他却镇静地站在他仇敌的面前，宣称辱骂乃是基督徒分所应得的，并教导他的门徒如何应付恶意的箭，嘱咐他们遇见逼迫时不要怯懦。 毁谤或能损伤名誉，但却不能污辱品格。品格是上帝所保守的。只要我们不赞同罪恶，没有任何世人或撒但的权势能使心灵沾染污秽。坚心倚赖上帝的人，在他遭遇最艰苦的试炼与落在最沮丧的环境中时，也和在顺境中仿佛有上帝的荣光和恩眷护庇在他的身上时一样。他的言语，他的动机，以及他的行为，虽或有时被误表曲解，但他绝不介意。因他顾及更重大的利害攸关的事。他像摩西一样的“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主；”而不“顾念所见的，乃是顾念所不见的。”（来11:27;林后4:18） 凡被人误解或诬枉的，基督无不洞悉。他的儿女不论怎样含冤负屈，被人蔑视，仍当澄心净虑地忍耐，倚靠并等候主；因为一切隐秘的事将来都必显露出来，并且凡尊敬 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３８◆◆◆◆ 上帝的人，必在世人和天使面前蒙受他的敬重。 耶稣说：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，……应当欢喜快乐。”他也向他的听众指出奉主的名说话的诸先知，作为“能受苦能忍耐的榜样。”（雅5:10）亚当的儿女中每一个作基督徒的亚伯竟为道殉身。以诺与上帝同行，世人却不认识他。挪亚被人嘲弄，指为狂热分子与危言耸听者。“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁。”“又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。”（来11:36,35） 在各世代中，上帝所拣选的信使都国遭受凌辱与逼迫；然而由于他们所受的患难，有关上帝的知识却传扬开来了。基督的每一个门徒都应加入行列，推进这同样的工作，知道真理的仇敌决不能拦阻，反而只能协助真理的进展。上帝定意要使真理居于首位，成为研究与讨论的对象，即使在它被藐视时也当如此。必须鼓舞人们的心意；每一次争论，每一番凌辱，每一项限制良心自由的企图，都是上帝用以唤起一班若不如此便将沉睡不醒之人的方法。 在上帝信使的历史中，这样的结果该是多么地屡见不鲜啊！在那位为人高尚而能言善辩的司提反，因犹太公会的唆使而被人用石头打死的时候，福音的工作并没有遭受什么损失。那荣耀他脸面的上天光辉，以及他临死时祈祷所含神圣的怜悯，犹如定罪的利 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３９◆◆◆◆ 箭一般，刺透了那站在旁边执迷不悟的议员，而逼迫人的法利赛人扫罗，竟变成了特选的器皿，要在外邦人、君王、和以色列民面前宣扬基督的名。多年以后，这位年纪老迈的保罗从罗马被囚禁的牢狱中写道：“有的传基督，是出于嫉妒纷争；……并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。”（腓1:15-18）由于保罗的被囚，福音却被传开了，就在该撒的王宫里也有生灵蒙救归向基督。借着撒但企图毁灭上帝的圣言──就是“活泼常存的道”所作的努力，那“不能坏的种子”便播撒在世人的心田中了；（彼前1:23）借着他儿女所受的凌辱与逼迫，基督的各从此就尊大了，而生灵也得了拯救。 凡经受逼迫与凌辱而为基督作见证的人，他们“在天上的赏赐是大的。”正当民众寻求属世利益之际，耶稣却将上天的赏赐指示他们。但他并没有将这样的赏赐完全置诸来生；而在今世就开始了。主昔日向亚伯拉罕显现，说：“我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”（创15:1）这是凡跟从基督之人的赏赐。耶和华以马内利──“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着，”而且“上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西2:3,9）──要与他表同情，要认识他，要享有他，心门逐渐敞开以接受他的神性；要认识他的慈爱和权能，要享有基督那测不透的丰富，并且愈来愈体认“基督 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４０◆◆◆◆ 的爱是何等的长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫上帝一切所充满的，充满了你们”（弗3:18,19）──“这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义，这是耶和华说的。”（赛54:17） 当保罗和西拉在腓立比监牢里半夜祷告赞美上帝时，那充满他们心中的便是这种喜乐。基督在他们的身旁，而且他临格的光辉带着天庭的荣耀，照亮了牢狱中的幽暗。保罗看到福音传遍各处，就毫不介意他所带的镣铐，而从罗马写信道：“为此我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1:18）并且在保罗写给正遭受逼迫的腓立比教会的信中，也反应了基督在山上的教训说：“你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐。”（腓4:4） 『你们是世上的盐。』（太5:13） 盐因具有防腐的特性所以可贵；而在上帝称他的子民为盐时，他要教导他们明白：他之所以使他们成为他恩典的对象，其用意乃要他们作拯救他人的媒介。上帝拣选一班人站在世人面前，其目的非但要接受他们为自己的儿女，更要使世人因他们而领受那救众人的恩典。（多2:11）当主拣选亚伯拉罕的时候，并非单单要他成为上帝的特别朋友，乃要他作为主所乐愿赐予万国之特权的媒介。耶稣在被钉之前，最后一次与他的门徒祷 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４１◆◆◆◆ 告时说：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”（约17:19）照样，凡因真理而得以洁净的基督徒，也必具有保守世界不致全陷于道德腐化中之救拔的特质。 盐必须与配合之特调和；必须全然渗透浸渍，方能发生保存的作用。照样，借着个人的接触与交往，福音救赎的能力方可传达与人，世人得救不是集体的，而是个别的。个人的感化是一股力量。我们务必接近自己所意欲帮助的人。 盐的滋味象征着基督徒的生活力──就是心中所存的耶稣的爱，洋溢于生活中的基督的义。基督的爱是无微不至，无孔不入的。这爱若住在我们里面，就必向别人流露出来。我们就必亲近他们，以致他们的心灵因我们无私的关怀和亲爱而感到温暖。忠诚的信徒都散发刺透人心的活力，并将新的道德力赋予他们所服务的人们。从事这种改变工作的，并非人本身的能力，而是圣灵的大能。 耶稣还加上了这个严肃的警告：“盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面被践踏了。” 当众人聆听基督这话的时候，正可见到那因失味无用而被丢在路旁的雪白放光的盐堆。它恰好象征了法利赛人的状况，以及他们的宗教对于社会所有的影响。它也象征每 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４２◆◆◆◆ 一个在生活中失去上帝恩典的能力，变成冷淡而不信基督的生灵。不拘他如何地自称，这样的人都是被世人和天使所视为乏味而可厌的。基督也对这样的人说：“我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你们吐出去。”（启3:15,16） 如果缺乏那种认基督为个人救主之活泼的信心，便无法使我们的感化力在一个充满怀疑的世界上发生作用。我们也不能将自己所没有的分赠与他人。我们所发挥的造福并提拨人群的感化力，乃是与自己对基督的专诚和献身成正比例的。若没有实际的服务，真正的爱心，或切实的经验，就必没有帮助的能力，没有与上天的联合，生活中也必没有基督的香气。圣灵若不能利用我们为工具，而借以将那在耶稣里的真理传与世人，我们就如同失了味的盐一般全然无用了。由于缺乏基督的恩典，我们就等于向世人证明：我们所自称相信的真理毫无成圣之能；这样，就我们的感化力而言，便使上帝的圣言失效了。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的拨一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识；而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍已身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（林前13:1-3） ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４３◆◆◆◆ 爱若充满于心中，就必向别人流露出来，这并非因得到了他们的好处，乃因爱已成了行为的原则。爱有改造品格，控制冲动，克服仇恨，并升华情感之能。这样的爱有如宇宙般的广博，也与服役之天使的爱谐和。这样的爱若珍藏于心，必使整个人生变为甘美，并将其福惠散布与周围的人。惟有这样的爱方能使欠成为世上的盐。 『你们是世上的光。』（太5:14） 耶稣教训众人的时候，往往以周围大自然的景象作为例证，使他的教训满有兴趣，俾吸引住听众的注意。民众在清晨的时候就已聚集了。那辉煌的太阳在蔚蓝的天空中愈升愈高，驱散了潜伏于幽谷和山间小径上的阴影。东方黎明的霞光尚未完全消逝。阳光灿烂地普照大地；平静的湖面照射出金色的光芒，反映了玫瑰色的朝霞。蓓蕾，花朵，与枝叶都闪烁着露珠的光彩。大自然似乎在新日的福惠之下发出微笑，群鸟也在林间唱出甜美的歌调。救主看看他面前的群众，然后再望望那正在上升的朝阳，就对他的门徒说：“你们是世上的光。”太阳怎样出来履行其仁爱的差使，消除黑夜的阴影，唤醒世人复苏。照样，基督的信徒也当出而实践他们的使命，将上天的亮光照耀那处于谬误与罪孽之幽暗中的人。 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４４◆◆◆◆ 在旭日光辉之中，四周小山上的村镇历历如在眼前，构成了一幅悦目的景象。耶稣指着这些村镇，说：“城造在山上是不能隐藏的。”又说：“人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。”（太5:14,15）倾听耶稣教训的人中，多半是农民和渔夫，而他们简陋的茅屋中只有一间房，其中只有一盏灯，放在灯台上照亮一家的人。耶稣便这样说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16） 除了那发自基督的光以外，从来──也永远没有其他的光会照在堕落的人类身上。救主耶稣是唯一的真光，能照亮那卧在罪孽黑暗中的世界。论到基督经上记着说：“生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1:4）他的门徒要借着领受他的生命，才能成为擎光者。他们若在心中存有基督的生命，在品格上彰显他的爱，这样就必使他们成为世界的光。 人类本身原无亮光可言。离了基督，我们就象一枝没有点燃的蜡烛，或像月亮背向太阳一样；我们自己没有一线光芒可以照亮世上的黑暗。但我们一旦转向公义的日头，我们一与基督有了接触，整个心灵就因他神圣的临格而放光了。 基督的门徒不仅要在人间作光。他们仍是世界的光。耶稣向一切以他的名而命名的 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４５◆◆◆◆ 人说：你们已将自己献给我，我也将你们赐给世界作我的代表。他曾宣称父怎样差他到世上来，他“也照样差他们到世上。”（约17:18）基督怎样作为媒介而将天父显示出来，我们也要照样作为媒介而将基督显示出来。我们的救主虽是一切光辉的大源头，但基督徒们，不要忘记他是借着人类而彰显出来的。上帝的福惠也都是借着世人为器皿而赐予的。基督自己以“人子”的身分到世上来。那与神性联合的人性，必须与人性接触。基督的教会，即主的每一个门徒，乃是上天所命定将上帝显示与世人的媒介。荣耀的天使正在等待，要借着你而将上天的亮光与权能传与行将沦亡的生灵。难道身为媒介的世人，竟不能完成所分配给他的工作吗？若然，则世界便要被剥夺了一部分所应许的圣灵感化力啊！ 但耶稣并未吩咐门徒：“要努力使你们的光照在人前；”他却说：“你们的光也当这样照在人前。”若有基督住在心中，那么要遮蔽他临格的光辉也是一件不可能的事。如果那班自称为基督徒的人不是世上的光，那原因就是维持生命的活力已经离开他们；假若他们无光可发，那便是因为他们与众光之源毫无联络了。 历代以来，那住“在他们心里基督的爱，”（彼前1:11）已使上帝的真儿女成为当代之人的光。约瑟曾在埃及作擎光者。他曾借着自己的纯洁、仁慈、和孝顺，在拜偶像 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４６◆◆◆◆ 的国家中代表了基督。当以色列民从埃及往应许之地去的时候，他们当中的忠信分子就作了四围列国的光。上帝已借着他们而被彰显于世界。从住在巴比伦的但以理及其同伴，和住在波斯的末底改的身上，也有灿烂的光辉发出照亮了王宫里的黑暗。同样的，基督的门徒也奉派要作天路上的擎光者；天父的怜悯与良善都要借着他们，显示与那为误解上帝之黑暗所笼罩的世界。别人因看见他们的好行为，也受感而将荣耀归给在天上的父；因为这事已表明有一位上帝坐在宇宙的宝座上，其圣德是值得称颂与效法的。内心燃烧着的神圣之爱，生活中所彰显的基督化的和谐，都仿佛使世人瞥见了天国一般，使他们也可以赞赏其中的优美。 这样，人们才得以蒙引领，相信“上帝爱我们的心。”（约壹4:16）这样，那一度充满罪恶而败坏的心也得以洁净而变化，“无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前。”（犹太24） 救主所说“你们是世上的光，”这话乃是指他已将普及全球的使命交托与他信徒的事实。当基督在世的时代，自私、骄傲、和偏见，已在受托保管上帝圣言的民族与天下各国之间，筑成了一道又坚固又高大的隔断的墙。然而救主已来改变了这一切。众人从他口吕所听到的话，与他们一向从祭司和们比那里所听到的完全不同。基督拆毁了中间 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４７◆◆◆◆ 隔断的墙，就是专爱自己的心，以及民族主义的歧视偏见，却授予对全人类一视同仁的教训。他将世人从他们自私之心所划定的狭窄范围内提拨出来；他也废除一切区域的界限，以及社会上人为的差别。他不分邻舍或外人，朋友或仇敌。他教训我们应视每一个有需要的生灵为我们的邻舍，视全世界为我们的园地。 太阳的光逃怎样照彻天涯海角，照样，上帝也定意要使福音的光辉普照地上的每一个生灵。假若基督的教会是在奉行我们的主的旨意，就必有光照耀一切坐在黑暗和死荫之地的人了。教友们不应群集一处，逃避责任而不负十架，乃要分散到各地去，让基督的光从他们的身上照耀出来，并要按基督的方式从事救灵的工作，如此，“这天国的福音”就能迅速地传遍天下了。 这样，上帝呼召他的子民，从住在米所波大米平原的亚伯拉罕起，直到这个时代的我们为止，其中所含的旨意便得以完成了。他说：“我必赐福给你，……你也要叫别人得福。”（创12:2）基督借着那称为福音先知的口所讲的话，就是福山宝训的反响，也是特为处于这末后时代的我们而说的：“兴起发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现显耀你。”（赛60:1）如果主的荣耀已经发现照耀你的心灵；如果你曾见到那位“超乎万人之上，”“全然可爱”之主的荣美；如果你的心灵曾在他临格的荣耀中发光， ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４８◆◆◆◆ 那么这从主而来的话便是对你说的。你可曾与基督一同站在变像的山上？在山下的平地那里有撒但所俘掳的罪奴；他们正等待着那使他们自由的出乎信心与祈祷的话语。 我们不但要默念基督的荣耀，更要谈论他的优美。以赛亚不但目睹基督的荣耀，他还述说关于他的事。当大卫默念的时候，心如火森：于是他就用舌头说话。当他默念上帝奇妙的爱时，他便不得不讲说自己所看到和所体会到的一切。谁能凭着信心得见那奇妙的救赎计划，以及上帝独生子的荣耀，而仍缄口不言的呢？谁能默念基督在髑髅地的十字架上受死，使我们不至灭亡，反得永生而显示的无量大爱──谁能目睹这一切而仍然无话可赞美救方的荣耀呢？ “凡在他殿中的，都称说的荣耀。”（诗29:9）以色列中优秀的歌唱者曾弹琴赞美他，说：“我要默念你威严的尊荣，和你奇妙的作为。人要传说你可畏之事的能力；我也要传扬你的大德。”（诗145:5,6） 当将髑髅地的十字架高举于人前，吸引他们的心意，集中他们的思想。这样，一切属灵的禀赋就必充满那直接自上帝而来的神圣能力。这样，所有的精力也就必集中而为主作诚实无伪的工作。工作者就必向世界散发亮光，而成为照亮大地的活的媒介。 基督接纳──欣然地接纳每一个归顺于他的人。他使人性与神性有了联络，这样他 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４９◆◆◆◆ 便能向世人传扬道成肉身之大爱的奥秘。要传述这爱，祈求这爱，歌颂这爱；将关于他荣耀的信息传扬开来，不息地向远方的地区迈进。 耐心地忍受试炼，怀着感恩之忱领受一切福惠，奋力抗拒试探，时刻表露出温柔、亲切、怜悯、和仁慈，这一切都是品格所放射的光芒，和未蒙生命之光照耀的私心中的黑暗有着显著的对比。 ◆◆◆·八 福·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５０◆◆◆◆ ·律法的精义· 基督与青年官长── “你若要进入永生，就当遵守诫命。”“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。其次，就是说要爱人如已。”（太19:17;右12:30,31） 『我来不是要废掉，乃是要成全。』（太5:17） 那在西乃山上雷声火炎中宣布律法的，乃是基督。上帝的荣耀像吞灭的烈火般降在山顶上，山就因主的临格而摇撼震动。于是以色列的群众俯伏于地，怀着畏惧的心静听律法的神圣训令。这与福山上的情景，是何等悬殊的对照啊！在夏日的晴空之下，除了鸟啼别无其他声息之际，耶稣阐明了他国度的原则。然而那天以仁慈的语气向民众说话的主，也是在向他们阐明西乃山上所颁布之律法的原则。 在颁布律法之时，以色列民虽因在埃及长期为奴而致堕落，亟需使他们体认上帝的 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５１◆◆◆◆ 权能与威严；但他仍然向他们显示自己为一位仁慈的上帝。 “耶和华从西乃山而来， 从珥向他们显现； 从巴兰山发出光辉， 从万万圣者中来临； 从他右手为百姓传出烈火的律法。 他疼爱百姓， 众圣徒都在他手中； 他们坐在他的脚下， 领受他的言语。”（申33:2,3） 上帝曾以下面这几句历代流传而为人珍重的奇妙话语，向摩西显示他的荣耀：“耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯，和罪恶。”（出34:6,7） 西乃山上所颁赐的律法，乃是宣布爱的原则，也是向世界启示天国的律法。这律法是经一位中保的手而制定的──就是由那位有能力可使人心与其原则相合的主所宣布的。当上帝向以色列民宣告说“你们要在我面前为圣洁的人”时，（出22:31）他便显明了 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５２◆◆◆◆ 律法的宗旨。 然而以色列民却没有辨明律法的属灵性质，因此往往他们所自称的顺从，只是形式和仪节上的遵守，而不是将他们的内心降服于爱的统治之下。当耶稣以他的品德与作为向世人表彰上帝的圣洁、仁爱、和慈父般的特质，并说明单单仪式上的顺从并无价值之时，犹太人的领袖们都没有接受或了解他的话。他们认为他过于轻视律法的要求；而当他向他们阐明那本为他们神圣仪节之精义的真理时，他们由于专门注重外表，就控告他企图推翻律法了。 基督的训言虽然安详地说出，却带着诚恳与力量来打劫听众的心。他们原等待听到像拉比们那套毫无生气的遗传和苛求，但却没有听到。他们“都希奇他的教训：因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”（太7:29）法利赛人也注意到自己施教的方式与基督的迥然不同。他们看出真理的威严、纯洁、与优美，连同其深刻而柔和的感化力，正牢握住许多人的心意。救主神圣的慈爱与温柔吸引了众人的心归向他。拉比们也看出：由于他的训诲，他们所授予民众的教训之主旨都等于零了。他正在拆毁那助长他们骄傲和擅专的隔墙；而他们深恐若任其长此以往，他就要吸引民众完全远离他们了。故此他们就怀着坚决的敌意来尾随他，指望找到机会使民众对他发生恶感，这样 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５３◆◆◆◆ 就能使犹太公会得以判处他的死罪了。 耶稣在山上的时候，就受到奸细们的严密监视；而当他阐明俄巴底的原则时，法利赛人就唆使人散布耳语，说他的教训与上帝在西乃山上所颁赐的律例是相反的。但救主对于那借着摩西而授予的宗教与制度，却未讲过一句动摇人信仰的话语；因为这位以色列的伟大领袖所传给他子民的每一线神圣的亮光，都是从基督领受的。正录许多人在心里说他来要废掉律法时，耶稣却以清晰无误的话语表明他对神圣律法的态度。他说：“莫想我来要废掉律法和先知。” 那位宣称自己无意要废掉律法的主，原是人类的创造者，也是律法的颁布者。自然界的万物，自浮游于阳光中的微尘直到太空中的诸世界，莫不处于律法之下。自然界的秩序与和谐，也都有赖于服从这些律法。同样的，也有伟大的公义原则管理着一切具有理智者的生命，而全宇宙的福祉就在乎遵循这些原则。在这个世界尚未受造之前，上帝的律法就已经存在了。天使都受其原则所管束，而为要使地与天得以和谐起见，人也必须服从这神圣的法度。基督曾在伊甸园中，向人类阐明律法的条例，“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”（伯38;7）基督在地上的使命并非要废掉律法，乃要借着他的恩典而使世人转回服从律法的条例。 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５４◆◆◆◆ 多年以后，那位曾在山上倾听耶稣话语的蒙爱的门徒，在圣灵的感动之下，曾论及律法是具有永久遵行之义务的。他说：“违背律法就是罪，”并且“凡犯罪的，就是违背律法。”（约壹3:4）他说明他所提及的律法，“乃是你们从起初所受的旧命令。”（约壹2:7）他所讲论的即是创造时业已存在，而在西乃山上重新宣布的律法。 耶稣曾论到律法说：“我来不是要废掉，乃是要成全。”他在此处所用的“成全”二字，是与他向施洗约翰宣称他的用意乃要“尽诸般的义”的“尽”字同义，（太3:15）意思就是要满足律法的需求，留下完全顺从上帝旨意的范例。 他的使命就是要“使律法为大，为尊。”（赛42:21）他乃要启示律法的属灵性质，展现其广泛的原理，并阐明其需要永远遵行的义务。 世间最尊贵最温文的人，也不过是基督的品德之神圣优美的模糊反映而已；所罗门受圣灵的感动论到他写道：他是“超乎万人之上，……全然可爱”的；（歌5:10-16）大卫在预言的异象中见到他便说：“他比世人更美；”（诗45:2）耶稣──天父本体的真像，上帝荣耀所发的光辉；克已的救赎主，通过他寄居于世的仁慈的人生，已将上帝律法的本质活活地表现出来了。在他的生活中，显明了那自天而生的爱──基督化的原则，乃是永恒正义之律法的基础。 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５５◆◆◆◆ 耶稣说：“就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。”基督借着他自己顺服律法，证明了律法永不变更的性质，也证实了靠着他的恩典，亚当的众儿女都能完全地遵守律法。他在山上宣称：直到万事──就是一切与人类有关，一切与救赎计划有关的事──都告成全之后，律法中最小的一点也不能废去。他并没有教导人说律法或将废去，却注目于世人视线所能达及的最远界限，并向我们保证直到那时律法的权威仍必存在，以致无人可以假想他的使命乃是要废去什么律法的条例。只要天地仍然存在，上帝律法的神圣原则也必存在。他的公义“好象高山，”（诗36:6）要继续存在，成为福惠的源头，涌出得地的川流。 因为主的律法是全备的，所以无从更改，而 罪的世人靠赖自己也无法达到律法所要求的标准。这便是耶稣要来作我们救赎主的缘故。他的使命乃要借着使世人与上帝的性情有分，而令他们与天国律法的原则相合。当我们弃绝自己的罪恶，接受基督为我们的救主之时，律法就被高举了。使徒保罗问道：“这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法。”（罗3:31） 新约的应许乃是：“我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的时而。”（来10:16）那预指基督为上帝的羔羊，要除去世人罪孽的一切表号性的制度，虽然在他死 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５６◆◆◆◆ 的时候都要废去，然而十诫所包含之公义的原则，却与那永恒的宝座同样是永不改变的。没有一条命令已被取消，也没有一点一划已被改变。那在乐园中向人类显示为伟大生命之律的原则，在光复后的乐园中仍必毫无改变地存在。当伊甸在地上再度如花开放的时候，日光之下的一切生灵都必遵守上帝仁爱的律法。 “耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”“他的训词都是确实的，是永永远远坚定的，是按诚实正直设立的。”“我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。”（诗119:89;111:7,8;119:152） 『所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又才识人这样作，他在天国要称为最小的。』（太5:19） 这就是说：在那里没有他的地位。因为那故意违犯某一条诫命的人，他就没有用心灵和诚实遵守其中的任何一第。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（罗2:10） 罪恶的构成，并不在乎悖逆行为的重大，乃在乎对上帝已启示之旨意的最小细节有所偏离的事实；因为这样就足以显明心灵与罪恶之间仍有牵连。心灵所作的事奉就不是 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５７◆◆◆◆ 专一的了。实际上这就等于否认上帝，反抗他政权的律法。 世人若能随意离弃主的要求，而为自己设立义务的标准，这样势必产生许多不同的标准来迎合不同的心意，于是政权就要从主的手中被夺去了。人的意志将成为至高无上的，而上帝崇高圣善的旨意──就是他对他创造之物所存慈爱的宗旨──就要被侮辱和轻视了。 何时世人自择其道而行，就置身于与上帝敌对的地位上了。他们在天国是无分的，因为他们在与天国的原则交战。他们既轻视上帝的旨意，就置身于上帝与人类的大敌。撒但那一边。人活着不是单靠上帝口里所出的一句或许多句话，乃是靠他的一切话。我们不能忽视任何一句话，而仍得保安全，不论这句话在我们看来是如何的无足轻重。没有一条诫命不是为人类今生与来世的福祉与快乐而设的。人若遵行上帝的行当，就如有藩篱护卫着，得蒙保守而脱离邪恶。凡将这神圣的壁垒拆毁一点的人，就是破坏了保护他的能力；因为他开放了敌人侵入的途径，可以进来蹂躏毁灭。 我们的始祖仅在一点上不顾上帝的旨意而冒险，就为世界打开了祸患泛滥之闸。凡步其后尘的人，必收获同样的结果。上帝的慈爱是他律法中每一条明令的基础，而心离弃诫命的人，便是在制造自己的不幸与灭亡。 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５８◆◆◆◆ 『你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。』（太5:20） 文士和法利赛人不但控告基督，也控告他的门徒为罪人，因为他们不顾拉比们的礼节和仪式。门徒往往由于遭受他们所素来尊为宗教师傅者的指责与控告，因而感到困惹与烦恼。耶稣揭露了这一骗局。他宣称法利赛人所异常重视的义乃是毫无价值的。犹太民族自称是上帝所宠爱的特别而忠贞的子民；可是基督却指出他们的宗教中缺乏得救的信心。他们一切敬虔的虚饰，人为的构想与仪式，甚或他们所夸耀的遵守律法外表要求的举动，都不足以使他们成圣。他们内心不洁，品格并不高尚，也不与基督相似。 法定的宗教信仰，并不足以使生灵与上帝相和。法利赛教派所信奉的苛刻严厉的宗教缺乏悔改、温柔、或仁爱，只不过是罪人的绊脚石而已。他们正如那已失了味的盐一般；因为他们所发生的影响无力保护世界不致败坏。那唯一真正的信仰，乃是“生发仁爱”以致洁净心灵的信仰。（加5:6）它好象一种改变品格的酵一般。 犹太人原应从先知的教训中明悉这一切的道理。数百年前，那向上帝吁求成义的生灵，都曾从先知弥迦的话语中找到了呼声与答覆：“我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５９◆◆◆◆ 的油河吗？……世人哪，耶和华已指示你何为善；他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。”（弥6:6-8） 先知何西阿曾在以下的话中，指出那构成法利赛主义的本质：“以色列是虚荣的葡萄树，向自己结出果子来。”（何10:1,英文本）犹太人所自诩的事奉上帝，实际上乃是为自己而工作。他们的义无非是按照自己的意见，并为博取自己的私利，且凭着自己的努力而遵守律法的结果而已。因此这种义决不会比他们的本身更好。他们致力于使自己成为圣洁，无异乎企图使洁净之物从污秽之物中产生出来。上帝的律法与他自己同样的圣洁，也与他自己同样的完全。它向人表彰上帝的义。人靠自己并不能遵守这律法；因为人的本性是腐败而畸形的，与上帝的圣德全然不同。自私之心的作为都像“不洁净的人，”而“我们……所有的义都像污秽的衣服。”（赛64:6） 律法虽是圣洁的，但犹太人也不能靠阒自己努力遵守律法而得以称义。基督的门徒若愿进入天国，就必须获得一种义，其性质与法利赛人的义完全不同。上帝借着他的儿子，向他们提供了那属于律法的安全的义。他们若肯将心门完全敞开接受基督，则上帝自己的生命──他的爱──就要住在他们里面，使他们变化而与他的形像相似；这样，他们借着上帝白白的恩赐，便可享有律法所要求的义了。但法利赛人却拒绝了基督；他 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６０◆◆◆◆ 们“因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。”（罗10:3） 耶稣接着又向他的听众说明了遵守上帝诫命的真义──就是要使基督的品德再现在他们身上。因为上帝已在他的身上日复一日地彰显于他们面前了。 『凡向弟兄动怒的，难免受审判。』（太5:22） 主曾借着摩西说：“不可心里恨你的弟兄……不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如已。”（利19:17,18）基督所提示的真理，与先知所教导的完全一样，但因他们心地刚硬而喜爱犯罪，所以这些真理都变得隐晦不明了。 救主的话语向他的听众显明了这件事实，就是当他们定别人为罪人之时，他们自己却同样的有罪；因为他们存着恶意和仇恨。 在他们聚集之地的对海那边，乃是一个名叫巴珊乡的荒凉地带，其中的林山野谷，久为各等名式的暴徒出没之地。从该地传来的抢劫凶杀的消息，在民众的脑海里记忆犹新，很多人都激烈地指责这班不法之徒。但同时他们自己也易怒好斗；对于那压迫他们的罗马人怀着极深的仇恨，并且认为自己可任意恨恶藐视其他的民族，甚至对于那些并非在凡事上均与他们意见相合的本国同胞也是如此。在这些事上，他们正是违背了那宣 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６１◆◆◆◆ 称“不可杀人”的律法。 怀恨与复仇的心意起源于撒但；而这样的心意已驱使他将上帝的儿子置于死地。任何人若存着恶毒或不仁之念，就是存着这同样的心意；而其结果必然是死亡。报复之念中包含着恶行，犹如植物包含在子粒里一样。“凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”（约壹3:15） “凡骂弟兄是拉加（意即虚无或鄙陋之人。）的，难免公会的审断。”上帝在赐下他的儿子救赎我们的事上，曾显明他对每一生灵的评价是何等的高，他也不容任何人讲说侮蔑另一个人的话。我们在周围之人的峰上，不免会看出缺点和软弱来，但上帝却认每一个人为他自己的产业──赋于创造的关系是属于他的，更由于基督宝血所救赎的关系，而是加倍地属于他的。人人都是按照他的形像而造的，甚至连那最堕落的人也应受尊敬而亲切的对待。即使是一句蔑视某一基督曾为之舍命的生灵的话，上帝将来也必要我们为此交帐。 “使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”（林前4:7;罗14:4） ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６２◆◆◆◆ “凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”在旧约圣经中，“魔利”是指凡背教变节之徒，或耽溺于邪恶中的人而言的。耶稣说：凡论断他的弟兄为叛教之徒或蔑视上帝的人，无非是显明他自己也该爱同样的论断。 基督自己在为摩西的尸首而与撒但争辩时，也“不敢用毁谤的话罪责他。”（犹9）他若这样行，便是自行置身于撒但的场地；因为控告原是那恶者的武器。圣经称他为“控告我们弟兄的。”（启12:10）耶稣绝不采用撒但的武器，他只以“主责备你吧”这句话来对付他。（犹9） 他的榜样是为我们留下的。当我们与基督的仇敌有所冲突的时候，我们不应该说出任何存心报复，或类似毁谤控告的话来。凡身为上帝代言者的人，绝应讲出连天上至尊者与撒但争辩时也不敢应用的话语。我们当将审判和定罪的工作交给上帝。 『先去同弟兄和好。』（太5:24） 上帝的爱不仅是消极的否定；它乃是一项积极而活泼的原则，一道活水的泉源，长流不息地加惠世人。基督的爱若住在我们里面，我们不但不会对同胞怀恨，更会力求在各方面向他们表现亲爱。 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６３◆◆◆◆ 耶稣说：“你在坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”那牺牲的祭物，乃是表明献祭者相信自己靠着基督，已分享上帝的怜悯与慈爱。但人若一面表明相信上帝赦罪之爱，一面却放纵不仁爱的心意，这只是滑稽的事而已。 当一个自称事奉上帝的人得罪或损害某一弟兄时，便是向那个弟兄误表了上帝的圣德，他就应当承认过错，并自认这样的过错是罪行，以便能与上帝和好。我们的弟兄所得罪我们的，也许较比我们得罪他的更大，但这并不减轻我们的责任。当我们来到上帝面前时，若想起某一弟兄向我们怀怨，就当放下我们的礼物，如祷告，感恩，或乐意捐等，先到那与我们不和的弟兄那里去，谦卑地承认自己的罪，并请求宽恕。 我们若曾用任何手法欺骗或损害过我们的弟兄，就当设法偿还。我们叵在无意之间作了假见证，或误引他所讲的话，或在任何方面破坏了他的信誉，就当到我们曾与之谈论他的人那里去，收回我们所讲的一切有害的失言误述。 弟兄之间难以解决的事，若不坦露于他人面前，只凭着基督化的亲爱精神，从此开诚布公地讲明，就能免去多少的祸害啊！那使多人沾染污秽的毒要也不知能斩除多少，而基督的门徒在他的爱中也就有何等亲密温柔的联系了啊！ ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６４◆◆◆◆ 『凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。』（太5:28） 犹太人时常夸耀自己的道德，习恶异教徒的淫荡行为。那班由于罗马帝国的统治而长驻巴勒斯坦的官员，向为一般百姓所厌恶；因为异教的风俗，情欲，和放荡的行为，随着这班异邦人如洪水般涌了进来。在迦百农地方，一班罗马官员时常带着他们那淫荡的情妇出现于阅兵场和跳舞会中，而湖上的宁静，也往往被他们画舫经过时之纵饮狂欢的喧嚣声所打破了。民众盼望听到耶稣严厉地责备这班人；但是他们所听到的却是揭露他们心底邪念的话语，这使他们感到何等的惊异啊！ 耶稣说：人若喜爱并怀存邪恶的意念，不拘怎样的隐密，也足以证明罪恶仍在他的心里作主。他的心灵还是在苦胆之中，被罪恶所捆绑着。凡以留心不吉的情景为乐，放纵邪恶的意念和好色的目光之人，可能在公然犯罪的事上，以及犯罪所带来之可耻的重负和伤心的痛苦中，看清自己心灵深处所潜藏之罪恶的真相。那令人陷入悲惨罪恶中的受试探的时机，并未创制出那已暴露的罪行，而只是发现或显明心里所隐藏潜伏的邪念而已。人“心怎样思量，他为人就是怎样；”“困生的果效，是由心发出。”（箴23:4,4:23） ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６５◆◆◆◆ 『若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。』（太5:30） 人为了防止疾病蔓延全身而致丧命起见，甚或甘愿舍弃他的右手。然则他更应愿意舍弃任何危及其灵命的事物。 凡被撒但所败坏并奴役的生灵，都要借着福音而得蒙救赎，并分享上帝儿女光荣的自由。上帝的旨意不但要拯救人脱离犯罪所不能避免的痛苦，更要拯救人脱离罪恶。那业已败坏而残废的生灵，要被洁净而变化，以致能披上“主我们上帝的荣美，”并“效法他儿子的模样。”“上帝为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（诗90:17;罗8:29;林前2:9）惟有永恒才能显明人在恢复上帝的形像后所可能获得的光荣命运。 我们为要达到这崇高的理想，必须捐弃一切使灵性绊跌的事物。罪恶之所以仍然辖制我们的，乃由于意志使然。意志的归顺曾以剜目砍手为喻。在我们看来，使意志顺服上帝，往往就等于答应使终身残废一样。但基督却说：只要这样能进入永生，宁可自己成为残废，遭受损伤，肢体不全还好得多。须知你所视为不幸的，却是享受至上福惠的门径。 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６６◆◆◆◆ 上帝是生命的源头，我们惟有与他相交才能得着生命。若与上帝分离，我们或许尚能存在片时，然而却无生命可言了。“那好宴乐的，……正活着的时候，也是死的。”（提前5:6）惟有将我们的意志归顺上帝，他才能赐给我们的生命。耶稣说：你们惟有捐弃自我而领受他所赐的生命，才能胜过我所指出的那些隐藏的罪恶。你们可能将这些罪恶埋藏于心底，使世人无从看见，但当你们站在上帝面前之时又将如何呢？ 你们若信恋自我，拒绝将你们的意志归顺上帝，便是选择了死亡。对于不论在哪里发现的罪恶而言，上帝都是烧灭的烈火。你若选择罪恶，拒绝与罪恶分开，则消灭罪恶的上帝的临格也必将你消灭。 要将自己献与上帝，须先作一番牺牲；可是这样的牺牲却是舍低就高，舍属世就属灵，舍灭亡而就永存的。上帝并非命定要消泯我们的意志；因为惟有借着意志的运用，我们才能完成他所要我们去作的事。我们的意志必须降服于他，好使我们重新收回之时已蒙洁净并精炼，而与神圣的旨意有全然和谐的联系，以致他能借着我们而倾注其慈爱与能力的洪流。这样的归顺，无论在那固执任性的心视为是何等的艰辛痛苦，却仍是与你有益的。 雅各直到因瘸腿而无助地倒在立约的天使之怀中时，才知道获得了信心的胜利，并 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６７◆◆◆◆ 被称为与神与人较力的得胜者。当“他的大腿……瘸了”的时候（创32:31）以扫武装的部队才停在他的面前，而那狂傲自大系属君王的法老，也卑躬屈节地求他的祝福。照样，那拯救我们的元帅也“因受苦难得以完全，”（来2:10）而且有信心的儿女也得以由“软弱变为刚强，”并“打退外邦的全军。”（来11:34）如此，“瘸腿的把掠物夺去了，”而“软弱的必如大卫，大卫的家，必如……耶和华的使者。”（赛33:23;亚12:8） 『人无论什么缘故，都可以休妻吗？』（太19:3） 在犹太人中，人可以因无足轻重的细故休妻，而妇言随后也得有再嫁的自由。这种习俗引致了极大的不幸与罪行。耶稣在福山宝训中很清楚地宣称：除非对婚给不忠，就不可解除婚姻的关系。他说：“凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”（太5:32） 后来，当法利赛人质问耶稣休妻是否合法的时候，他便提醒他的听众回想到创造时所设立的婚姻制度。他说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻；但起初并不是这样。”（太19:8）他向他们提到伊甸园蒙福的日子，那时上帝宣称万物“都甚好。”当 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６８◆◆◆◆ 时婚姻与安息日已经创立了，这两种制度都是荣耀上帝而造福人群的。当创造主在使那对圣洁的男女握手成婚之时说：“人要离开父母，与妻子边合；二人成为一体，”（创2:24）他便这样为直到末时所有亚当的子孙颁布了婚姻律法。永在的父所曾亲自宣称甚好的律法，乃是有关人类至上福乐与发展的律法。 婚姻正如上帝所交托世人保管的其他佳美恩赐一样，也为罪恶所破坏了；但福音的宗旨却要恢复其原来的圣洁与优美。在新旧两约中，都以婚姻的关系来象征基督与他子民──就是那以髑髅地的重价所买来的得赎群众之间所有亲爱而神圣的联合。他说：“不要惧怕；……因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的，是以色列的圣者。”“耶和华说：背道的儿女啊，回来吧；因为我作你们的丈夫。”（赛54:4,5;耶3:14）在“雅歌”之中，我们可以听见新妇的声音说：“良人属我，我也属他。”而且那位在她看来是“超乎万人之上”的主，向他所拣选的说：“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵。”（歌2:16;5:10;4:7） 后来，使徒保罗在写给以弗所的基督徒的信中，就宣称主已命定丈夫作妻子的头，作她的保护者，家庭的维护者，使家人团结一致，犹如基督是教会的头，也是那神秘之团体的救主一样。故此他说：“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６９◆◆◆◆ 作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍已；要用水借着道，把教会洗净；成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照样爱妻子。”（弗5:24-28） 基督的恩典，也惟有他的恩典，才能使这一制度成全上帝对它原有的旨意──作为造福并提拨人类的媒介。这样，地上的家庭，借着合一，和好，与亲爱的精神，便可代表天上的家庭了。 现今，正如基督的时代一样，社会的状况对于这神圣关系之属天的理想提供了一种可悲的注解。然而即使对于那班指望获得亲谊和快乐而反遭受痛苦与失望的人，基督的福音也能给予慰藉。他的圣灵所能分赐的忍耐与温柔，必使其痛苦的命运化为甘甜。凡和关注以至衰竭了。而且由于心灵的归顺上帝，他的智慧便能成就人的智慧所无法成就的事。借着他恩典的显示，原来冷漠无情而彼此疏远的心，也可以把那较比世上任何关系更坚固更持久的绳索──就是那如金子般经得起试炼之考验的慈绳爱索系结起来。 『什么誓都不可起。』（太5:34） ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７０◆◆◆◆ 颁布这禁令的原因也说明如下：我们“不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。” 万物都自上帝而来，我们所有的，没有一样不是领受的；尤有进者，我们所有的，没有一样不是借着基督的血为我们买来的。我们所有的每一样东西上都带着十字架的印记，都是无价之宝的血买来的，因为这血原是上帝的生命。因此我们没有一样东西可视为是属于自己的，有权当作当头，以保证必履行自己的诺言。 犹太人明白第三条诫命禁止人亵渎上帝的圣名；但他们却以为自己可自由起别的誓。起誓在他们中间乃是很平常的事。虽然摩西曾禁止他们起假誓；但他们却有许多巧计，可使自己逃避誓约所应负的责任。他们不怕信口讲说那些实质上等于亵渎的话语，也不怕作假见证，只要以法律上技巧的遁词来掩饰就行了。 耶稣谴责他们的行为，并宣称他们起誓的习俗是违犯了上帝的诫命。虽然如此，但我们的救主却未禁止人作法庭上的宣誓，那就是郑重地请求上帝见证所讲的全是实话，绝无虚言。耶稣自己在公会面前受审时，也没有拒绝以起誓作证。大祭司对他说：“我指着永生上帝叫你起誓，告诉我们，你是上帝的儿子基督不是。”耶稣回答说：“你说 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７１◆◆◆◆ 的是。”（太26:63,64）设若基督已在福山宝训中指责法庭宣誓的行为，那么他在受审时就必申斥大祭司，因为这样，既可使门徒得益，而且也强调了他自己的教训。 有很多人不怕期哄自己的同胞，可是他们业已受教，也已被上帝的灵所感动，明白向他们的创造主说谎确是一件极其可怕的事。他们处在必须起誓的情形之下时，就觉得自己不单在世人面前也在上帝面前作证；并且自己若作伪证，就是向那位洞察人心明悉真情的主作伪证。他们既知道随这一罪行而来的可怖的刑罚，于是这种思想就在他们身上生发了抑制的作用。 然而若有什么人能在起誓之下表里如一的作证，那便是基督徒了。他时刻像在上帝面前一样地生活，知道每一意念在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的；而且若须依法起誓，他也有权恳求上帝证明他所说的都是实话，绝无虚言。 耶稣接着又奠立了一项使人毋须起誓的原则。他教人应以确切的真话作为言谈的定律。“你们的话，是就说是；不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太5:37） 这几句话谴责了一切近乎亵渎而毫无意义的空谈与咒诅。这几句话也谴责了那流行于社会上及商业界的一切虚伪的恭维，掩饰实情的遁词谄媚的语句，夸大的言论，以及 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７２◆◆◆◆ 交易上的虚语等。这几句话也教训我们：凡力图在外表上矫柔造作，或在言语中不表达其内心之真情的人，都不能称为诚实的人。 人若听从基督这几句话，就必能抑止自己而不吐出恶意的猜忌和不情的批评来了；因为在批评他人的行为和动机时，谁能确知自己所讲的都确凿无讹呢？骄傲、忿怒，和个人的怨愤，该是如何地常使所发表的意见染上色彩啊！一瞥、一言、甚或语气的顿挫，都可能与虚伪极有关系。甚至讲述实事的方式，也可能用以表达虚伪的印象。并且若非真话而“再多说，就是出于那恶者。” 基督徒所作的每一件事，都当如阳光一般地光明坦白。真理是属于上帝的；而千变万化的欺骗却是属于撒但的；况且无论何人若在任何事上离弃真理的直线，就是将自己出卖于那恶者的权势之下。然而要说丝毫不苟的实话也确非易事。我们若不明了真相，就无从讲述真情；何况成见、偏见、浅见、与误断又往往拦阻我们去正确地了解那与我们有关的事啊！除非我们的思念经常由那身为真理的主所导引，我们就不会说出真实的话来。 基督曾借着使徒保罗吩咐我们说：“你们的言语，要常常带着和气。”“污秽的言语，一句不可出品，只是要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（西4:4;弗4 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７３◆◆◆◆ :29）根据这几节经文，就可以看出基督在山上的宝训乃是谴责一切戏谑、轻浮、和淫乱的言谈，这几节经文命令我们说话不但要真诚，也要纯洁。 凡已学基督样式的人，必远避“那暗昧无益的事，不要与人同行。”（弗5:11）他们在言语上，正如在生活上一样，必是纯朴、坦白、而真诚的；因为他们正在为将来与那班“口中察不出谎言”的圣徒相交而作准备。（启14:5） 『不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。』（太5:39） 犹太人因与罗马军兵接触，所以常有争执的事发生。犹大和加利利各地都有军队驻扎。而这些军队的存在更使百姓时常想起自己的国耻。他们听见号筒大声吹响，目睹兵士在罗马国旗之下列队，并向此威权之标识行礼致敬时，心中就深感痛苦。民众与兵士之间的冲突时有所闻，而这样的冲突更激起了民众的分恨。罗马的官员带着卫兵到处奔走，往往捉住正在田间耕作的犹太农夫、强迫他们去挑重担上山，或从事别种需要的服役。这原是合乎罗马的法律和习俗的，反抗这样的苛求，只是招致痛骂与虐待而已。因此民众渴望摆脱罗马之轭的心便与日俱增。特别是在那班粗心大胆，胼手胝足的加利利人当中，反叛的精神格外流行。边境上的迦百农城乃是罗马守军的驻扎地，而正当耶稣 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７４◆◆◆◆ 在那里施教时，他的听众因看见一队兵士，就痛心地想起以色列的奇耻大辱。民众迫切地望着基督，希望他就是那位要来抑制罗马之骄傲的主。（胼(便)胝(知)磨硬的皮肤） 耶稣怀着忧伤的心情，俯视着他跟前那些仰起的面容。他看出复仇的意念已将其邪恶的印记铭刻在他们心上，并且知道民众是何等苦心地盼望获得力量去打倒那些压迫他们的人。他悲哀地嘱咐他们：“不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。” 这些话无非是重申旧约的教训而已。这“以眼还眼，以牙还牙”的规例，（利24:20）固然是借着摩西而颁布的律法的条款之一；但这只是民事的法令。任何人若为自己报仇，都不能算是无罪的；因为他们业已领受了主的话说：“你不要说，我要以恶报恶。”“不可说，人怎样待我，我也怎样待他。”“你仇敌跌倒，你不要欢喜。”“你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝。”（箴20:22;24:29,17;25:21） 耶稣在世的一生就是表彰这一原则。我们的救主离开了他的天家，就是为了要将生命的粮带给他的仇敌。虽然他从出生一直到死，经常有毁谤和逼迫堆在他的身上，然而这一切，只是引起他表露出宽恕的慈爱。他曾借着先知以赛亚说：“人打我的背，我任 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７５◆◆◆◆ 他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。”“他被期压，在受苦的时候却不开口；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛50:6;53:7）并且从髑髅地的十字架上面，他为谋害他的人而作的祈祷，和给予垂死的强盗之大有盼望的信息，仍历各世代而传诵不绝。 天父的临格环护着基督，他所遭遇的一切，莫不是那无穷慈爱者为要赐福与世人而特准的。这是他安慰的来源，也是供应我们的。凡被基督之灵浇灌的人，就住在基督里面。那以他为目标的打击，就落在那用自己的临格环护着他的救主身上。任何临到他的事情，都是从基督那里来的。他自己毋须抵抗罪恶；因为基督是他的保障。倘非我们的主所许可，无论什么事物都不能触及他；而经他许可的“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。”（罗8:28） “有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强迫你走一里路，你就同他走二里。”（太5:40,41） 耶稣嘱咐他的门徒：不要违抗那些掌权者的索求，乃要比他们所索求的多作一些。并且他们还当尽可能地履行各样的义务，即使是超越当地法律所规定的也应如此。那借着摩西而颁布的律法，命令人要亲切地照顾穷人。当穷人以自己的衣服为当头或债务之 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７６◆◆◆◆ 抵押品时，债主不可进他的家去拿他的当头；必须在街上等他把当头拿出来交给他。而且无论在什么情况之下，这当头必须在日落之前送还给它的原主。（参阅申24:10-13;15:7,8）当基督在世的日子，很少人注意这些仁慈的条款；但耶稣还是教训他的门徒要遵从法庭的判决，即使所要求的超过摩西律法所认可的也当如此。虽然要求他们衣裳的一部分，他们也该顺从。此外，他们也要归还债主所当得的，如有必要，更当把多于法庭所认可债主收取的交出来。他说：“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。”假若差卒强迫你走一里路，你就同他们走二里。 耶稣又说：“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”从前借着摩西也曾赐下这同样的教训：“你的弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，撂着手，不帮实你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺的借给他，补他的不足。”（申15:7,8）这段经文说明了救主话语所含的意义。基督并未教我们不分皂白地去帮补一切前来求助的人；他乃是说：你总要“照他所缺乏的借给他；”而这里的“借”乃是“赠予”而非“贷予”的意思；因为我们乃“要借给人，不指望偿还。”（路6:35） “舍已济人等如供养三者： 即自身，饥饿的邻里，与我（指上帝）。” ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７７◆◆◆◆ 『要爱你们的仇敌。』（太5:44） 救主的教训：“不要与恶人作对，”这话的确是那班性好报复的犹太人所不歇领受的，因此，他们便对这话彼此私下议论起来。但耶稣现在却发出了更坚强的宣称。 “你们听见有话说，‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌，’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告；这样就可以作你们天父的儿子。”（太5:43） 这就是律法 精义，而拉比们却将其误表为一种冷酷，严厉，而苛求的法典了。他们看自己比别人强，而且由于自己生来是以色列人，就有权利得蒙上帝特别的眷爱；然而耶稣却指出须以宽恕之爱的精神为凭证，才能显明他们乃是被较比那为他们所鄙视之税吏和罪人更高的动机所激励的。 他以“我们的父”这个新的称呼，向他的听众指出了宇宙的统治者。他甚愿他们明白上帝的心是何等仁慈地眷念着他们。他教人知道上帝关怀每一个失丧的生灵；知道“父亲也怎样怜恤儿妇，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗103:13）除了出自圣经的宗教之外，没有任何宗教向世人提供过如此的上帝观。异教的道理教人视至高者为一个可怕而不可爱的对象──一个需要用献祭方能和解的凶神，而非向他的儿女倾降其慈爱 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７８◆◆◆◆ 之恩赐的父亲。甚至连以色列民也对于先知们有关上帝的宝训，竟如此懵然不明，因而将这关于他如慈父般的爱的启示当作一个新颖的题旨，一种给世人的新恩赐。 犹太人认为上帝喜爱那些事奉他的人，──按照他们的看法，就是那些遵行拉比们的诸般要求的人，──而其余的世人都处在他的怒容和咒诅之下。耶稣却说：不然；全世界的人，无论善恶，都置身于他慈爱的阳光之中，这项真理是你们应当从大自然中学到的；因为上帝“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。” 大地年年盛产百物，而且继续不断地绕着太阳运行，并不是凭其固有的力量，上帝的手引导着各个行星，保持它们各守本位而循序在天空中运行。靠着他的能力，寒暑、稼穑、昼夜、都顺序而来。靠着他的话，植物茂盛，发叶，开花。我们所有的每一样美物，每一线日光，每一滴甘霖，每一口食物，和每一刻生命，都是爱的恩赐。 当我们宅心不仁，品格也不可爱，并且“是可恨的，又是彼此相恨”的时候，我们的天父就怜悯我们。“到了上帝我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”（多3:3-5）他的爱若被接受了，也必使我们照样变得仁慈温柔，不但对于那些讨我们喜悦的人，就是对于最有缺点而犯错负罪的人也必如此。 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７９◆◆◆◆ 上帝的儿女乃是那些与他性情有分的人，那证明我们是上帝家里的人的，并不是属世的地位、家世、国籍，或宗教的特权；而是爱──包括全人类的爱。甚至那些内心尚未完全拒绝上帝圣灵的罪人，也必感应仁爱；他们可能以怨报怨，但也会以德报德。惟有上帝的圣灵才以德报怨。恩待那些忘记忘恩的各作恶的；行善而不望报，乃是天国王族的标志，至高者的儿女表现自己高贵身份的确证。 『所以你们要完全，像你们的天父完全一样。』（太5:48） “所以”一词中含有总结的意义，就是根据上文所得的推论。耶稣刚向他的听众描述上帝无穷的慈爱，故而嘱咐他们要完全。因为你们的天父“恩待那忘恩的和作恶的。”（路6:35）因为他屈身将你们提拨起来，所以，耶稣说：你们在品格方面也可能象他，毫无瑕疵地站在世人和天使的面前。 靠着恩典承受永生的条件，仍与昔日在伊甸园中的一样──即全然公义，与上帝和好，完全顺从他律法的原则。旧约圣经所提示的品格标准，与新约圣经所提示蝗并无二致。这个标准并不是我们所不能达到的。在上帝所颁布的每一条命令或禁戒中，都含有一个最肯定的应许，作为命令的基础，上帝已妥作安排，使我们能与他相似，而且他必 ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８０◆◆◆◆ 为一切不以刚愎意志阻拦他恩典的人成全这事。 上帝已用无可言喻的爱爱我们，而当我们稍微体例到这测不透的爱 是何等长阔高深之时，我们对他的爱就必觉醒了。借着基督那动人而优美的显示，并借着认明那在我们还作罪人的时候所向我们表现的爱，那刚愎的心就软化而顺服，而罪人也得以变化成为天国之子了。上帝并不施行强迫的手段；他乃以爱的媒介，将罪恶逐出人心。他借此使骄傲变为谦卑，使仇恨和疑惑变为仁爱与信仰。 犹太人曾困乏地劳碌不已，妄图靠自己的努力以达成完全，但他们却失败了。基督早已告诉过他们：靠着他们自己的义断不能进入天国。现在他又向他们指出了进入天国之人所必具有的义的品质。在整篇福山宝训，他都是形容这义的果子，而现在他只用一句话说明了它的来源与特质：要完全象上帝一样。律法只是上帝圣德的付本。要从你们天父的身上，看出那作为他政权基础之原则的完全表现。 上帝就是爱。慈爱、光明、和喜乐，犹如光线从太阳射出一般，从他那里涌向他的一切受造之物。他的本性乃是施予，他的生命也就是无私之爱的溢流。 “他儿女们的幸福，乃是他的荣耀； 他慈父般的眷注，乃是他的喜乐。” ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８１◆◆◆◆ 他吩咐我们要完全像全完全一样，──毫无二致。我们要在自己的小范围内作光明与福惠的中心，犹如他在宇宙间所作的一样。我们本身原是毫无所有的，但是他爱的明光照耀着我们，因此我们就当反映其光辉。我们靠着从他那里借来的良善而得以良善，也可以在自己的范围内得以完全，犹如上帝在他的范围内完全一样。 耶稣说：你们要完全，像“你们的天父”完全一样。你们若真是上帝的儿女，就与他的性情有分，并且也不得不像他了。每一个孩子都借着他父亲的生命而活。你们若真是上帝的儿女，从他的圣灵而生，──也就是借着上帝的生命而活。“上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面；”（西2:9）而耶稣的生命却“在我们这必死的身上显明出来。”（林后4:11）这生命在你们里面，也如从前在他里面一样，必产生同样的品格，表现同样的作为。如此，你们就必符合他律法的每一条例，因为“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”（诗19:7）借着爱，“律法的义”必“成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。”（罗8:4） ◆◆◆·律法的精义·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８２◆◆◆◆ 耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”──约10:11 『你们要小心，不可将善事行在人面前。』（太6:1） 基督在山上的讲论，乃是他人生无言之教的表述，但民众对此却不了解。他们不明白他既拥有如此伟大的权柄，何以竟不加利用以获取他们所视为首要的利益。他们的精神、动机，和方法，都与他背道而驰。他们虽声称热心维护律法的尊严，但他们真正的目的乃为荣耀自己；而基督却要向他们显明；偏爱自我的人便是违犯律法的人。 但法利赛人所怀抱的主义，也就是历代人类所表现的特征。法利赛主义的精神无非就是人性的精神；而救主既显明他自己的精神和方法，与拉比们的迥然不同，可见他的 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８３◆◆◆◆ 教训乃是同样适合于各时代之人的。 在基督的时代，法利赛人仍继续地企图赚得上天的宠眷，以获致他们所视为德行的报偿，就是属世的尊荣与兴盛。他们同时也在民众面前，炫示自己的善行，旨在博取众望而获致圣善的虚誉。 耶稣谴责他们虚饰夸张的行为，宣称上帝决不认可这一类的服务，而他们所十分热切寻求的民众的谄媚与赞誉，也就是他们所能获得的唯一报偿了。 他说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中；你父在暗中察看，必然报答你，（有古卷作：必在明处报答你）。”（太6:3,4） 耶稣这番话，并不是叫人经常使善行保守秘密，使徒保罗在圣灵感动之下写信时，并没有埋没那班马其顿基督徒所作慷慨的克已牺牲，乃述说基督在他们身上所施的恩典，因而使他人也感染了同样的精神。他也写信给哥林多教会，说：“你们的热心激动了许多人。”（林后9:2） 基督自己的话，足使他的意义明白易晓──善行的目的不应为博取人的赞誉与尊敬。真正的虔诚，从不怂恿炫耀的意图。凡贪慕称赞与恭维的话，并以之为甘美食物的人，不过是虚有其名的基督徒而已。 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８４◆◆◆◆ 基督的信徒不要借着他们的善行来荣耀自己，乃要荣耀那位因他的恩典与力量使他们得以行善的主。每一项善工皆借圣灵而得以成全，而圣灵的赐下并非为荣耀领受者，乃为荣耀赐予者。当基督的光照在心中之时，口里就必充满了赞美感谢上帝的话语。你的祈祷，你的尽职，你的善行，你的克已，就不再是你思想与谈话的主题了。耶稣必被尊为大，自我必隐匿不现，而基督必显为是在万物之上，为万物之主了。 我们施舍宜出于至诚，并非表彰自己的善行，乃因怜恤并爱护那班受苦的人。诚恳的宗旨和真实的爱心，乃是上天所重视的动机。爱心真诚，信仰专一的人，上帝视之比俄斐的纯金更宝贵。 我们所应念念不忘的虽非赏赐，乃在服务；然而出自这种精神的善行，终必获得报偿。“你父在暗中察看，必在明处报答你。”固然上帝本身就是至大的赏赐，包含着一切其他的赏赐，但人要接受并享有他、则全赖乎品格变化而与他相似，惟有彼此相似，方能互相感佩。惟有当我们将自己献与上帝而为人类服务时，他才将他自己赐给我们。 人若能在心灵和生活中留有余地，让上帝福惠的恩泽借此流向别人，则他自己决不会得不到丰盛赏赐的。山坡和平原虽供给山涧溪水以河床而通达海洋，但自身却毫无损失。它们所给予的得到了百倍的报偿。因为溪流虽然淙淙流去，却留下了青翠和肥沃的 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８５◆◆◆◆ 赠礼。溪涧两岸的青草，因而格外碧绿，树木格外茂盛，花朵也格外繁多了。当大地伏溽暑炎热之下而显得荒芜焦赤之时，小河的流域仍然青翠满目；而那敞开怀抱将深山的珍宝输送到大海去的平原，也披上了清新与美丽，证明上帝恩惠的报酬，必赋予一切献上自己作为通渠，而将此恩惠流向世界的人。 这就是凡向穷乏者施怜悯之人的福祉。先知以赛亚说：“不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；是赤身的，给他衣服遮体；顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？这样，你的光必发现如早晨的光；你所得的医治，要速速发明。……耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足。……你必象浇灌的园子，又象水流不绝的泉源。”（赛58:7-11） 善举必蒙受双重的福份。人若周济穷人固属加惠于他人，但他自身却蒙受更大的福惠。基督的恩典正在他的心灵中培养那与自私相反之品格的特质，──就是那使人生趋于文雅，高贵，而丰盛的特质。暗中所行的善事必使人心团结，并引其更近那原为一切慷慨心情之源的主的慈怀。细微的关注和小小出于爱心与舍已的行为，如花卉之芳馨般无声无息地自生活中散溢出来──这一切便构成了人生的福惠与喜乐的大部份。而且至终必能发现，那为人谋福而作的克已之举，无论是多么的微小，多么地在此世不受称赞， ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８６◆◆◆◆ 但上天却视为我们与他──就是那荣耀的王──联合的凭证，他本来富足，却为我们成了贫穷。 仁慈的行为即或是在暗中作的，但在施行者的品格上所产生的效果，却是无法隐藏的。我们若以基督门徒的身份全心全意地去工作，则我们的心必与上帝全然契合。而上帝的圣灵在我们心里运行，就必唤起灵性中虔敬的和音，以应答他神圣的抚奏。 那将有增无已的禀赋赐予凡善于利用所交托他们的才干之人的主，乐于承认一切信靠他的子民在他爱子里所作的服务，他们原是靠他爱子的恩典与能力而工作的。凡力求在善行上运用自己的才能，借以发现并成全基督化品格的人，必在来世收割他们所撒播的。在地上所创始的工作，必在那更崇高更圣洁的生活中完成，俾存到永远。 『你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人。』（太6:5） 法利赛人有规定的祈祷时间；而他们在外面若遇到这指定的时刻，不拘是在什么地方──可能在街上或市场里，在熙来攘往的人群中──往往就在那里，高声背诵他们刻板的祷告文。这种专为荣耀自己而献的崇拜，招致了耶稣毫不留情的谴责。然而他并非反对公共的祈祷；因为他自己也和他的门徒一同祷告，而且也在众人面前祷告。但他乃 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８７◆◆◆◆ 是教训人勿以私人的祷告公诸众人面前。在私下灵修之时，我们的祷告惟要陈达那垂听祈祷之上帝的耳中。那好奇的耳朵不必承受这种祈求的重荷。 “你祷告的时候，要进你的内屋。”当有一个私自祷告的地方。耶稣曾有他所选择与上帝相交之处，我们也当如此。我们需要时常退到一个能独自与上帝同在的地方去，不论这地方是怎样的简陋都可以。 “祷告你在暗中的父。”我们奉耶稣的圣名，就能怀着赤子般的信任之心来到上帝面前。毋需什么人作中保。我们靠着耶稣就能向上帝，犹如向一位相知相爱的人一样剖露心一。 在那惟有上帝的眼能看到，惟有上帝的耳能听见的隐密祷告处，我们可向无穷慈怜的天父倾吐我们心中最隐秘的愿望和冀求；而在心灵寂静之余，那永无不应世人需要之呼吁的声音，就必我们的心灵说话了。 “主是满心怜悯，大有慈悲”（雅5:11）他满怀永不倦怠的爱，等待着要听取刚愎自负之人的认罪，并要悦纳他们的悔改，他守候着我们向他作回报感恩的表示，犹如慈母守候她疼爱的婴儿发出认识她的微笑一般。他甚愿我们明白他的慈心是怎样诚恳亲切地眷念着我们。他邀请我们将自己的艰辛带来换取他的体恤，以我们的忧愁换取他的慈 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８８◆◆◆◆ 爱，以我们的创伤换取他的医治，以我们的软弱换取他的能力，以我们的空虚换取他的丰盛。凡来就他的人从来没有一个失望的。“凡仰望他的，便有光荣；他们的脸，必不蒙羞。”（诗34:5） 凡在暗中寻求上帝，向主陈明自己需要并乞求帮助的人，是决不会徒劳无益的。“你父在暗中察看，必在明处报答你。”当我们以基督为我们日常的友伴时，就必变得有不可见之世界的权能环绕着我们；并因仰望耶稣，就必变得与他的形象相似。借着仰望，我们得以改变。叮嘱 因而柔和、文雅、高贵，得与天上的国度相称了。我们与主相交的必然结果，便是敬虔、圣洁和热心的增加。在祈祷中所获得的睿智也必逐渐长进。我们正在领受一种神圣的教育，并且这事必在勤恳热诚的人生中表现出来。 那借着每天诚恳的祈祷而转向上帝乞求帮助，扶持和能力的生灵，必具有崇高的报负，对真理与义务之清楚的理解，超卓的行为宗旨，以及不住的饥渴慕义的心。我们因与上帝保持联系，就必在和别人交往之时，能将那管治自己心灵的亮光、平安、和安宁散布给他们。那由祈求上帝而获得的能力，连同从事训练心智以深思熟虑所作的恒切努力，就能使人准备胜任日常的职责，且在任何情形之下都能保持心灵上的平安。 我们若亲近上帝，他就必将那应当向他而说的话──就是赞美他圣名的话放在我们 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８９◆◆◆◆ 口里。他必以天使所唱诗歌的旋律──就是感谢我们天父之诗歌的旋律教导我们。在每一项生活行为上，都必显出那居住于心内之救主的荣耀和慈爱来。外在的困扰无法侵及那凭信住在爱子里的生灵。 『你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。』（太6:7） 异教徒认为他们的祷告本身含有赎罪的功劳。因此，祷告愈长，功劳愈大。他们若能靠自己的努力而成圣，这样，他们的心里就有些欢乐的理由，也有些自夸的余地了。这种祷告的观念无非是靠已赎罪主义的必然结果，而这项主义正是各种伪宗教的基础。法利赛人接受了这种出自异教的对于祷告的观念，直到今日这种观念还未消泯。甚至在自称为基督徒的人中也是如此。口中重复背诵刻板而成为俗套的辞句，心里却毫不感觉需要上帝，其性质实与外邦人的“重复话”无异。 祷告并不是赎罪之举；它的本身也不含什么效能或劳劳。我们所能讲的一切花言巧语，还比不上一个圣洁的心愿。即使是最动人的祈祷，若不表达内心的实情，也不过等于毫无价值的空话而已。但那出自恳切之心的祷告，表露心灵单纯的需要，犹如向世上的友好要求眷顾，指望能允于所请一般──这才是出于信心的祷告。上帝并不希望我们 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９０◆◆◆◆ 作仪式上的恭维；但因感悟自己的罪过与十分软弱，以致伤心而归顺之人的无声呼求，却要上达于诸恩之父的面前。 『你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人。』（太6:16） 上帝圣言所吩咐的禁食，不单是一种仪式而已。它不仅包括不进食物，披麻蒙灰而已。凡真正为罪忧伤而禁食的人，绝不求自身的炫耀。 上帝要我们奉行禁食的目的，并不是要因心灵的罪而刻苦已身，乃是要帮助我们辨察罪的恶性，而在上帝面前存谦卑的心，并领受他赦罪的恩典。他给以色列人的命令乃是：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的上帝。”（珥2:13） 我们若作苦行之举，或自我安慰地以为靠着自己的行为就配承受或购取与圣徒有分的基业，这都是徒劳无益的。当人问基督说：“我们当行什么，才算作上帝的工具呢？”他就回答说：“信上帝所差来的，这就是作上帝的工。”（约6:28,29）悔改乃是弃绝自我，归向基督；而当我们接受基督，以致他能因着信心而在我们里面度他自己的生活时，善行就必彰显出来了。 耶稣说：“你禁食的时候，要梳头洗脸；不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９１◆◆◆◆ 见。”凡为荣耀上帝而行的事，都当欣然而为，而不以愁苦忧郁的心情从事。耶稣的宗教中没有忧郁的事。基督徒若带着悲哀的态度，表露他们在主里面已大失所望的话，这就是误表了他的圣德，徒资他的仇敌以诡辩的口实。他们虽然在口头上可能承认上帝是他们的父，但因忧愁与悲哀却向民人显出了孤儿的样子来。 基督甚愿我们使有关他的服务都显为令人羡慕的，因其实质确是如此。但愿自我牺牲以及深藏于内心的苦楚，得向慈悲的救主陈露。要将一切重担卸在十字架脚前，并在那位先爱你的主的爱中欢欢喜喜地向前迈进。世人也许永远不会发觉心灵与上帝之间暗中进行的工作，可是圣灵在以内运行所结的果子，却是人所共见的；因为“你父在暗中察看，必在明处报答你。” 『不要为自己积攒财宝在地上。』（太6:19） 在地上积攒的财宝不能久存，因为有贼挖窟隆来偷；有虫子咬，也能锈坏；且有火灾风灾会将你所有的财产席卷一空。而且“你的财宝在那里，你的心也在那里。”在地上积攒的财宝常会霸占心念，以致将属天的事置之度外。 在犹太人的时代，贪爱钱财成了主要的欲望，世俗之事在心灵中霸占了上帝和宗教 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９２◆◆◆◆ 的地位。今日也是如此。贪财求利的心意在一般人的生活中发挥了蛊惑的影响，以致败坏了人的尊荣，腐化了人的人性，终至使他们陷入沉沦。那为撒但而作的服务是充满忧虑、困扰，以及耗神伤身之操劳的，而且世人辛辛苦苦在世上积攒的财宝，也只能存在片时而已。 耶稣说：“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟隆来价；因为你的财宝在那里，你的心也在那里。” 这教训就是要“为自己”“积攒财宝在天上。”获取属天的财宝，原是为自己的益处。在你一切的所有之物当中，惟独这些才是真正属于你的。那积攒在天上的财宝是永存不灭的。火灾或水灾不能损毁它，没有盗贼来偷它，虫子或锈也不能侵蚀它；因它是蒙上帝所保管的。 基督所视无价之的财富，乃是“他在圣徒中得的基业”之“丰盛的荣耀。”（弗1:18）基督的门徒被称为他的珍宝，他的珍贵而又特殊的财宝。他说：“他们必象冠冕上的宝石。”“我必使人比精金还少；使人比俄斐纯金更少。”（亚9:16;赛13:12）基督视他圣洁完美的子民为自己受苦蒙羞和他慈爱的报偿，也是他荣耀的增补──基督是伟大的中心，一切的荣耀都从他那里发射出来。 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９３◆◆◆◆ 并且我们也得蒙准许在那伟大的救赎工作上与他联合，并与他分享他因遭难受死而赢得的财富。使徒保罗写信给帖撒罗尼迦的基督徒说：“我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候你们在他面前站立得住吗？因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。”（帖前2:19,20）这就是基督吩咐我们努力去争取的财宝。人生伟大的收获就是品格。每一借着基督的恩典而激起他人向往天国之心的言行，每一有助于养成基督化品格的努力，就是积攒财宝在天上。 财宝在那里，心也必在那里。我们每次努力造福他人时，自己也必得益。凡献上金钱或光阴以推广福音的人，就是以他自己的兴趣与祷告来协助圣工，并关怀福音所能达及的一切生灵；他的善意广被他人，以致自己受到鼓舞而更加忠于上帝，俾能为他们谋取最大的福益。 而当那最后的日子，就是属世的财富尽都归于毁灭的时候，那曾积攒财宝在天上的人必见到他一生所有的收获。我们若曾听从基督的话，那么当我们围聚在那白色大宝座之前时，就必见到那些因我们所作努力而得救的人，并且知道其中的某人又救了其他的人，而这些人又救了另外一些人，──一大群人因我们的努力而被领进安息的所在，在那里将他们的冠冕放在耶稣脚前，永世无穷地赞美他。为基督而工作的人，见到这班得 ◆◆◆·服务的真谛·◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９４◆◆◆◆ 蒙救赎的人分享救赎主的荣誉时，该是何等的快乐啊！对于那班曾忠心努力拯救生灵的人，天国该是何等的宝贵啊！ “所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。”（西3:1） 『你的眼睛若嘹亮全身就光明。』（太6:22） 救主的话中所提出的条件乃是：宗旨专一，全心皈依上帝。你只要心志真诚不移地去辨识真理，并不计任何代价去顺从它，就必领受神圣的启迪。何时与罪恶的妥协完全终止，真实的虔诚便开始了。于是，心中的话语就必象使徒保罗的一样：“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得上帝在基督 |