历代愿望

　　然而，魔鬼撒但──全宇宙的“众善之敌”──以其狡猾的骗术，误导了很多人的愿望，使他们相信，那上好的福分能借游戏、安逸、权势、虚名或艺术、哲学，以及令人眼花缭乱的各种现代化来获得。今日无数人如此步入歧途，在物质世界中追逐眼前的快乐，或在虚构的幻界中流连忘返不能自拔，光阴错失，白头空悲，内心仍是一片饥渴的荒漠。

　　试问，人当追求的，到底是什么呢？

　　上帝的计划是要借这种渴慕，引人与那唯一能满足他们愿望的耶稣基督相交，使人终能获得最丰盛的人生，有上帝完美的品德反照在他们身上。这一位,就是《圣经·哈该书》所说，“万国所羡慕的”──也可谓之“历代所愿望的”──本书的主人公，上帝的独生爱子：“因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。”“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”凡顺从圣灵引领,跟从基督,与他建立亲密联络的人,“……在他里面也得了丰盛。”(西1:19;2:9,10)

　　本书旨在向读者介绍这位耶稣基督。惟愿每位渴求新知的人，对基督能有正确、全面的认识，进而领受上帝藉他的独生爱子赐给世人丰盛的大爱，得享真正美满的人生。

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　　各国作家所写的“耶稣传”举不胜举,译成中文的也不少，但多为考据陈述之作，少有挖掘其力量之源，品德之美，训诲之圣，并导入读者生活之中的。本书作者是美国著名宗教作家怀爱伦 (E.G.White,1827-1915)夫人。怀夫人著书共45卷，撰稿 4600篇，是全球著述最多的女作家。她最畅销的名作《拾级就主》"Steps to Christ"已译成 135 种文字出版。《历代愿望》一书早在1898年初版,英文原版名为"Desire of Ages"。本著的特点在于：作者把耶稣的言行同人类最迫切的需要──真实的爱──结合起来。怀夫人以其广博的学识、虔敬的节操和优美的文笔，挚诚地将耶稣在世的生活历程娓娓道来，并精辟地指明他与人类的命运有着何等密切的联系。

　　耶稣是历史人物，还是神话人物呢？这问题常困惑读者，是写“耶稣传”者必须澄清的根本问题。试想，耶稣若是个虚构人物，那么，以此奠定的西方文明的基础也就崩溃了；而古今中外一切论及耶稣的著作都成为不屑一顾的了。现在提供有关耶稣事迹真实性的历史根据,以佐证《圣经》记录的可靠性：

　　1.罗马历史学家塔西佗(Tacitus，约55-约120)记述尼禄皇帝纵火焚烧罗马贫民窟，事后竟嫁祸基督徒的历史中，论到耶稣是被罗马巡抚彼拉多判刑的犹太囚犯。

　　2.犹太军人兼史学家弗·约塞夫 (Josephus，37-约98),非基督徒，在他的历史著作中述及耶稣受难、施洗约翰被杀及耶稣的弟兄雅各被人用石头打死的事。

　　3.《犹太教法典》(Talmud,Sanhedrin 43a,Soncino,ed.281页)古卷有以下记载:“耶稣是在逾越节前夕被挂的。……既然没有提出对他有利的证据,他就在逾越节前夕被挂起来。”(“挂”指被钉十字架。──译者)

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　　4.其他非基督徒作家：苏托尼斯(Suetonius,约69-约140)及小普力尼(Pliny the Younger，61或62─约113),也曾提及耶稣的事，证明他是真实的历史人物。

　　怀夫人是虔诚的信徒。她著书的初衷是给熟悉《圣经》者提供灵修的伴读。书中的辞句通俗,深入浅出,读者即使未读过《圣经》,也不致遇到生涩的语句。读罢数页,对经文的用语就能了然于胸。有意研读《圣经》者，也可以此书为入门读物。

本著以《圣经》的记载为素材，但其中某些细节是以怀爱伦夫人在异象中所见到的情节为依据的。她在1888年版的著作《善恶之争》的序言中说：“作者曾蒙圣灵的光照，得以看到善与恶之间长期战争的种种情景,并多次蒙允得以看见生命之君,我们救恩的创始者基督与那邪恶之君,罪恶的祸首撒但之间历代的大斗争。撒但就是第一个违犯上帝律法的天使。”这也说明本著何以始终贯串着善恶斗争的主旋律，构成此书特点之一。这样就更显生动逼真，既不违背经训，也符合科学事实。例如，本著第六章说，那来朝拜新生君王的博士在东方看见的星是一群光明的天使。查《圣经》记载，博士到耶路撒冷询问之后离开圣城时,“在东方所看见的那星,忽然在他们前头行,直行到小孩子的地方,就在上头停住了。他们看见那星,就大大地欢喜。”(太2:9,10)按天文学的观测，天空不存在如此随时出没,按人步履的速度运动,然后在一定方位停止的星体。若说那是一群有意引领东方博士的天使，倒是符合情理的。

细心的读者会发现作者独具属灵慧眼，对难读的经文片段解说得入情入理，读罢释然。例如，耶稣在迦拿娶亲的筵席上对母亲说:“妇人,我与你有什么相干? 我的时候还没有到。”(约2:4)怀爱伦解释说:“这一回答在我们听来似乎唐突无礼，

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其实它并不表示冷淡或失敬。救主对母亲的称呼是合乎近东民族风俗的，也就是一般人对自己敬爱的人所用的尊称。基督在世为人的一举一动莫不与自己的律法‘当孝敬父母’相符。他被钉在十字架上，最后一次向母亲表示敬爱，并把她托付给最喜爱的门徒照应时，用的也是这一尊称。在娶亲的筵席上和在十字架上，耶稣的声调、脸色和态度所表示的爱，说明了那句话的真意。……马利亚可能有一种错误的想法，认为耶稣既是她的儿子，她就享有特权,多少可以指挥他的工作。三十年来,耶稣一向是她孝顺的儿子，而且他的爱至今不变。但现在他必须作他天父的工作。他既是至高者的儿子,又是世人的救主,他就不容许任何属世的关系拦阻他的使命或影响他的行动。他必须在实行上帝的旨意上不受约束。”(引自本著109页)

　　以上二例足以代表本书读者可能遇到的疑难点。作者补充的种种细节虽无明确经文为依据，却都符合《圣经》的教训。

本著于1935年曾由梅晋良译成中文,连续刊登于教会公报,1952年由陈民、徐华、林大卫重译, 1956年由曹俊凯等校阅修正出版。为了更好地传达原意，适应今日中国读者的需要，现将全书照原文重新校正，并将书中所引经文按横排版《圣经》的标点符号和简体字编排出版。尽管如此,译文可能还有欠缺之处,望读者不吝指正，以求日臻完善。

　　读者可从耶稣的生平中看出：人类的希望在于上帝无私的大爱。人只有投身于爱的洪流，才能从中获得丰富的体验，建立高尚的品德，从而造福社会。深信读者必因阅读此书而更明白救恩的真谛，并同基督建立更亲密的关系。

林大卫 1994.5 于上海

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第一章

“上帝与我们同在”

　“人要称他的名为以马内利,……就是上帝与我们同在”。(太1:23)“上帝荣耀的光,显在耶稣基督的面上。”(林后4:6)亘古以来，主耶稣基督与父上帝原为一。他“本是上帝的像”(林后4:4),是他伟大而威严的真像,“是上帝荣耀所发的光辉”(来1:3)。他到我们这世界上来,就是要显明这荣耀。他来，要向这被罪恶笼罩的大地彰显上帝慈爱之光──实现“上帝与我们同在”。因此预言论到他说:“人要称他的名为以马内利。”

耶稣来与我们同住,是要向世人和天使显示上帝的品德；他是上帝的“道”──上帝意念的宣示者。他为门徒祷告时说：“我已将你的名指示他们”:“有怜悯,有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面”。(约17:26;出34:6)。但这种启示并不是单给他在地球上的儿女的　。我们这小小的世界，乃是全宇宙的教课书。上帝恩典的奇妙旨意,救赎之爱的奥秘,是“天使也愿意详细察看”的题目，也将成为他们千秋万世的课题。蒙救赎的人们和那些未曾堕落的生灵，都要把基督的十字架作为他们的科学和诗歌。他们将要看出:从耶稣脸上焕发出来的,乃是自我牺牲之爱的荣光。从髑髅地所发出的光辉中可以看出:舍己之爱的律,正是贯通天地的生命之律。那“不求自己的益处”的爱,本发源于上帝之心；而且那住在人不能靠近之光中的天父的品德,显明在那位心里柔和谦卑的主基督身上。

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　　早在太初，上帝已经在他一切创造之工上把自己显明了。那铺张穹苍，立定大地根基的乃是基督。是他亲手“将大地悬在虚空”(伯26:7)，并创造了田野中的百花。他“用力量安定诸山”，“海洋属他，是他造的”。(诗65:6;95:5)他使大地充满美景，空中充满歌声，在天地间的一切受造之物上，他都写下了天父的慈爱。

　　现今，罪恶固然损伤了上帝创造之工的完美，然而他的手迹依然存在。即使到了今天,一切受造之物仍在述说他的荣耀。除了人的私心之外，没有什么生物是专为自己而活的。空中的飞鸟、地上的走兽，一片小小的树叶或是一根细细的草茎，都能对其它生物有所助益。一草一木，都放出生命的原素，维系着人类和动物的生存。照样，人类和动物对植物的生命，也都有所服务。百花喷香吐艳，使人赏心悦目。太阳发出光芒，使诸多世界得到安乐。海洋本是江河的源头，却汇纳了百川之水，但收纳还是为了施与；云雾由海面上升，“雨雪从天而降，却滋润地土，使地上发芽结实”。(赛55:10)。

　　荣耀的天使也在施与的工作中得到快乐；他们用仁爱的心，不倦地照料堕落污秽的人类。天上的生灵用爱默默吸引人心，将天庭的恩光带给这黑暗的世界。他们以温柔忍耐的服务感动人心，引领失丧的人与基督相交，使罪人能与基督建立密切的联络，甚至比他们自己与基督的联络更为亲密。

　　除了一切较小的表现，我们尤能在耶稣身上看见上帝。我们仰望耶稣,就看出我们的天父是以施为荣的。基督说:“我没有一件事，是凭着自己作的”。“永活的父怎样差我来，我又因父活着”。“我不求自己的荣耀，……惟有求那差我来者的荣耀”。(约8:28; 6:57; 8:50;7:18) 这几句话昭示了那伟大的原则，

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就是全宇宙的生命之律。基督从上帝那里承受了万有，但他承受乃是为了施与。基督在天庭为一切受造之物的服务，也是如此；天父的生命通过他的爱子流给万有，万有再将赞美和愉快的侍奉，就是爱的热潮，通过上帝的爱子归还“万有之源”。藉着基督，这恩泽的循环如此完成了。这爱的循环表现了那位伟大“施与者”的品德，也就是生命之律。

　　然而，这生命之律竟在天庭被破坏了。专求利己导致了罪的起源。路锡甫(译者按:“路锡甫”是魔鬼撒但的别名，是拉丁文的音译,中文意译“明亮之星”。赛14:12),就是遮掩约柜的基璐伯(天使)，妄图在天庭居首，控制天上众生，引诱他们叛离创造主，而臣服于自己。他竟想把自己恶毒的品性妄加在慈爱的创造主身上，诬蔑上帝有妄自尊大的欲望。如此，他欺骗了天使，也欺骗了世人，引诱他们怀疑上帝的圣言，不信他的良善。因天父是公义和极其威严的，撒但就误导世人,使他们把天父看作是严厉不肯饶恕人的上帝。如此,他吸引人类与自己联合，背叛上帝。于是祸患的黑夜笼罩了全世界。

　　世人既误解了上帝，大地就黑暗了。所以为了使幽暗的世界重见光明,使人类与上帝重归于好,撒但欺骗的权势必须予以粉碎。但这不是强权所能做到的。因为强权与上帝施政的原则相悖。他所要的是爱的侍奉；但爱是不能命令的,也不能用强权和威势获得。惟有爱能唤醒爱；人认识了上帝,就会爱他。所以他的品德必须表现出来，与撒但的品性对比。这表现上帝品德的工作,在宇宙之间只有一位能做:只有明白上帝的爱是何等长阔高深的基督,才能将上帝的爱表现出来。在这黑暗的世界中，那“公义的日头”必须升起,“其光线有医治之能”。(玛4:2)

　　救赎人类的计划并非过后之计。不是在亚当堕落之后才拟定的，

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而是“永古隐藏不言的奥秘”的启示 (罗16:25)。救赎的计划乃是从万古以先，作为上帝宝座根基之原则的延展。上帝和基督从起初就预见撒但的背叛，也预知人类因背叛者的欺骗而堕落。上帝并没有命定罪恶要存在,但他预见到它的存在，并作了准备来应付这可怕的变故。他对世人的爱是如此伟大，甚至立约赐下他的独生子，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”。(约3:16)

　　路锡甫曾说:“我要高举我的宝座在上帝众星以上；……我要与至上者同等”。(赛14:13,14)而基督“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”(腓2:6,7)

　　这是自愿的牺牲。耶稣尽可以留在天父身边，保留天国的荣耀和天使的敬拜。但为了将光明带给昏昧的人，赐生命给将亡的人，他甘愿将王权交还父手，走下宇宙的宝座。

　　将近二千年前，从高天之上，天父的宝座那里，发出意蕴深奥的声音说：“看那！我来了”。“上帝啊！祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，……上帝啊！我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。” (来10:5-7; 诗40:7,8)这几句话，宣布了那在万古以先所隐藏的旨意必然实现。基督即将降临到我们这个世界上,并要成为肉身。他说：“你曾给我预备了身体。”如果他带着那未有世界以先，同父所享有的荣耀降临，我们决受不了他显现的光辉。为了使我们得见他的荣光而不至被毁灭，这荣光在显现时被遮掩了。他的神性隐蔽在人性里，那不可见的荣耀掩藏在可见的人体中。

　　这一宏大宗旨，曾在许多表号和象征中隐约地表现出来。基督曾在烧着的荆棘中向摩西显现，这荆棘显示了上帝。那被

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选择来代表真神的表号，竟是外表上毫不动人的荆棘。殊不知无限的主竟在其中。慈悲的上帝用最卑微之物遮掩了他的荣耀，使摩西能以看见而仍得存活。照样，上帝日间在云柱里、夜间在火柱中与以色列人交通，将他的旨意昭示与人，并将他的恩典赐给他们。(见出13:21,22)上帝缓和了他的荣光，遮掩了他的威严，使区区人类的微弱眼目能以观看。照样，基督来也是取了“我们这卑贱的身体”(腓3:21)，“成为人的样式”。在世人看来，他虽无“佳形美荣”可使他们羡慕，但他却是取了肉身的上帝，是天上和地下的光。他遮掩了他的荣耀，隐藏了他的伟大和威仪，以便接近忧伤和被试探的人们。

　　上帝晓谕摩西吩咐以色列人说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”(出25:8)于是他住在圣所里，住在他的子民中间。在旷野里那漫长疲惫的飘流生活中，上帝与他们同在的记号，始终没有离开他们。照样，基督在我们人类的营盘中支起他的帐幕，以便住在我们中间，使我们熟悉他神圣的品格和生活。*?暗莱闪巳馍恚〃原文作支搭帐棚)在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约1:14)

　　耶稣既然来与我们同住，我们就知道上帝熟悉我们所受的试炼，同情我们的忧患。亚当的每一个后代都能明白，我们的创造主是罪人的良友。在地上的生活中，救主每一次恩典的训诲、每一条喜乐的应许、每一件仁爱的行为和每一种神圣的吸引力，都使我们看出“上帝与我们同在”。

　　撒但污蔑上帝爱的律法是自私的律法，并声称：人类顺服他的律例是不可能的。他将我们始祖的堕落，以及一切祸害的后果,都归咎于创造主,并引诱世人认定上帝为罪恶、苦难与死亡的创始者。

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耶稣来,就是要揭露这大欺骗；他成为我们中间的一分子,给人类立下一个顺服的榜样。他取了我们的人性,经过我们的人生历程,“所以他凡事该与他的弟兄相同。”(来2:17)我们若遭遇耶稣所未曾忍受的事,那么在这一点上撒但就要说，上帝的能力是不够我们用的了。因此,耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样。” (来4:15) 他忍受了我们所要遭遇的每一种试炼。凡不是白白赐给我们的能力，他不曾为自己使用过。作为人子，他来应付试探,并靠上帝所赐的能力得了胜。他说：“我的上帝啊！我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。” (诗40:8) 他一面周流四方行善事，医好被魔鬼压制的人，一面使人们明白上帝律法的实质，以及为他服务的意义。他的生活证实：我们遵守上帝的律法也是可能的。

　　耶稣基督用他的人性接触人类；同时用他的神性握住上帝的宝座。作为人子，他给我们留下了顺服的榜样，作为神子，他给了我们顺服的能力。那在何烈山从荆棘丛中向摩西说话的是基督；他说:“我是自有永有的。……你要对以色列人这样说,‘那自有的打发我到你们这里来。’”(出3:14)这就是以色列人蒙拯救的保证。照样,当他“成为人的样式”来到世间时,他也宣称自己为“我是”。(译者按:“自有永有”,“自有的”和“我是”,英文均作I AM,原文同)那生在伯利恒的婴孩,那柔和谦卑的救主是“上帝在肉身显现”。(提前3:16)他对我们说:“我是好牧人”；“我就是生命的粮”。“我就是道路、真理、生命”。“天上地下所有的权柄,都赐给我了”。“是我,不要怕。”(约6:48;8:24,28,58;10:11;14:6;太28:18;14:27)我是每一项应许的保证。“上帝与我们同在”是我们从罪恶里被救出来的确据，是我们有能力遵守天国律法的保证。

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　　基督在屈身披戴人性这件事上，显示了与撒但完全相反的品格。但他在屈辱的路上，不惜更前进一步：他“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。(腓2:8)大祭司怎样脱下华丽的圣衣，穿上普通祭司的白细麻衣,行使祭司的职务,基督照样取了奴仆的形像,奉献祭物:自己是祭司，也是牺牲。“他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安”。(赛53:5)

　　基督受了我们所该受的罚，使我们能得他所该得的赏。他为我们的罪──他原是无分的──被定为罪，使我们因他的义──我们原是无分的──得称为义。他忍受了我们的死，使我们能得他的生。“因他受的鞭伤我们得医治。”

　　藉着他的生与死,基督将被罪恶破坏的一切复原而有余了。撒但原来企图将人与上帝永远分离。但在基督里，我们同上帝的联合,反而比未堕落前更密切了。救主既取了人性,就和我们结成永不分离的关系。他和我们联成一体,直到永远:“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们”。(约3:16) 上帝赐下独生子,不单是为担当我们的罪,作我们的牺牲而死；上帝竟将他赠送给堕落的人类。上帝为向我们保证他那永不改变的和平之约,便赐下他的独生子成为人类家庭的一员,永远保留他的人性。这就是上帝实现他诺言的保证：“因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。”上帝已在他儿子身上取了人性，并将这人性带到最高的天上。如今与上帝同坐宇宙之宝座的,就是这位“人子”；那名“称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平之君”的主,就是这位“人子”。(赛9:6) 这位“自有永有者”,是上帝和人类之间的媒介，他两手握住双方。那“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的主,

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称我们为弟兄也不以为耻。(来7:26;2:11)在基督里,地上的家庭同天上的家庭竟团聚一起了。得了荣耀的基督是我们的长兄。天国居然建立在人心里；人类被那“无穷慈爱者”抱在怀里了。

　　上帝论到他的子民说:“他们必象冠冕上的宝石,高举在他的地以上。他的恩慈何等大,他的荣美何其盛”。(亚9:16,17)得赎之民之被高举,将要作为一种见证，永远证明上帝的怜悯,“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”。“使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶酥里所定的旨意。”(弗2:7; 3:10,11)

　　上帝的政权因基督救赎的工作而显出其清正公义。“全能者”被公认为慈爱的上帝。撒但的诬告被驳倒；他的品性被揭露了；反叛永不能再起；罪恶永不能再侵入宇宙。千秋万世，永保无叛逆之虞了。天上和地上的亿万居民,因爱的自我牺牲，与他们的创造主结成永不分离的联合了。

　　救赎的工作必将完成。罪在哪里显多，上帝的恩典就在那里更显多。曾被撒但盘踞的地球不但要被赎回，还要被拔高。我们这小小的世界,虽被罪恶咒诅,一度沦为上帝光辉创造物中的唯一污点,将来却要得尊荣,超过宇宙中其它诸世界。在人类的这片领地上,荣耀之君──天父的爱子──曾披戴人性生活、受苦、受死。当他将万有更新时，上帝的帐幕要支立于人间，“他要与人同住,他们要作他的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”(启21:3)　在永恒无穷的世代中，当被赎之民在上帝的光中行走时，他们必因上帝那无可言喻的恩赐耶稣基督而赞美他，欢喜地称颂他为:

　“以马内利,‘上帝与我们同在！’”

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第二章

选民

　　犹太人等候救主降临，已经一千多年了。他们把最光明的希望，寄托在这件大事上。在诗歌和预言中、在圣殿的礼节和家庭的礼拜中,他们都崇奉救主的名。然而到他降临的时候,他们却不认识他。在他们看来,上帝的爱子“象根出于干地；他无佳形美荣”,在他身上也看不出什么美貌,令人羡慕。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”(赛53:2;约1:11)

　　然而上帝早就拣选了以色列人，呼召他们在人间持守他的律法，并保存有关救主的预言和表号的知识。上帝的美意是要叫这一切的启示，成为全世界救恩的泉源。如亚伯拉罕在寄居之地、约瑟在埃及和但以理在巴比伦朝廷中所作的一样，希伯来人也当在世人面前彰显上帝。

上帝呼召亚伯拉罕时说：“我必赐福给你，……你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。”(创12:2,3)　这教训曾由众先知反复传讲。即使在以色列人战败被掳，由盛转衰之后，这赐福的应许仍然属于他们。“雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功”。(弥5:7)论到耶路撒冷的圣殿,主曾藉着以赛亚宣布:“我的殿必称为万民祷告的殿。”(赛56:7)

然而，以色列人只把希望寄托于属世的强大上。进入迦南之后，他们竟离弃了上帝的诫命，而去随从外邦的风俗。上帝

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虽差遣他的众先知去警戒他们,并使他们遭受异族压迫的惩罚，却仍是枉然。每当改过自新之后，以色列民族总是又一次陷入更严重的背叛。

　　如果以色列人效忠上帝，他就必赐给他们尊荣和高位，以成就他的美意。他们若行顺从的路,上帝就要使他们“得称赞、美名、尊荣，超乎他所造的万民之上。”摩西曾对以色列众人说：“天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你”。“他们听见这一切律例,必说,这大国的人真是有智慧、有聪明。”(申26:19; 28:10; 4:6) 但由于以色列民的不忠，上帝的旨意就只能通过他们的不断受苦受辱来实行了。

　　终于，以色列民被掳到巴比伦为奴，并从此分散到世界各地。在苦难之中，有许多人醒悟过来，重新宣誓效忠于上帝的约。当他们把琴挂在柳树上，为荒凉的圣殿哀哭时(诗137:2)，真理之光就藉着他们照耀出去，那与上帝有关的真知识便得以传播于列国之中。异邦的祭祀歪曲了上帝所定制度的原意。许多真诚履行异邦仪式的人，从希伯来人那里学得上帝所定祭礼的真义，就用信心握住有关救赎主的应许。

　　被掳的人中有许多遭受逼迫。不少人因不肯放弃安息日来遵守异邦的节日而丧生。当拜偶像者起来扑灭真理时，主就使他的仆人在君王和官长面前作见证，使他们和百姓得以领受真光。屡次有强大的君王宣布，被掳的希伯来人所敬拜的上帝是至高的真神。

在巴比伦作囚奴的生活，根治了以色列人拜偶像的恶习。他们被异邦的仇敌压迫，遭受苦难达数百年之久,才终于明白，民族的兴盛全在于顺从上帝的律法。然而，其中大多数人的顺从，并非出于爱的激励，而是被自私的动机驱使。他们以侍奉

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上帝的外表为强国的手段；他们没有成为世上的光，却闭关自守，以期逃避拜偶像的试探。藉着摩西,上帝曾警戒以色列人，限制他们与拜偶像之人来往。但这教训被他们误解了。上帝的本意是要防止犹太人随从外邦人的行为，他们却以此在自己和别国之间筑起一道隔绝的墙。犹太人视耶路撒冷城为他们的天堂，并且心怀嫉妒，惟恐上帝向外邦人施恩。

　　从巴比伦归回之后，宗教教育受到高度重视。全国各处建立了会堂，其中有祭司和文士讲解律法。各地兴办了学校，除研究艺术和科技之外，也讲授公义的原则。可是这些机构全都腐化了。因为在被掳的岁月中，许多人接受了异教的思想和风俗，并将其掺和在自己的崇拜中。在许多事上他们都随从了拜偶像者的行为。

　　犹太人既离弃了上帝，他们对宗教礼节中大部分的教训就视而不见了。这些礼节原是基督制定的，其中的每一部分都是预表他自己，且富含生命和属灵之美。但犹太人所墨守的仪文规条，已失去了属灵的生命，只是死的形式而已。他们信靠祭物和规条本身，却轻忽了祭物和规条所预指的主。为要弥补他们所失去的灵命，祭司和拉比们就增加了大量自造的条例。这些条例愈来愈严格，以致其中所体现上帝的爱愈见减少。他们以仪式的多寡来衡量自己的圣洁与否，但内心却满是骄傲、自私和虚伪。

　　上帝的律法被人为地加上了许多繁琐的条文，就变成了沉重不堪的教条，人也就不可能守住了。凡愿侍奉上帝并遵守拉比(犹太教师)规条的人，无不被这些重担弄得疲惫不堪。他们的良心被搅扰，无法得到安宁。撒但就这样使以色列人灰心丧志,降低了他们对上帝品德的信念，并使他们的信仰被人轻视。

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撒但想要藉此证实他在天上反叛时所提出的理由：上帝的律法是不公正的、是不能服从的。他宣称:连以色列人也没有遵守。

　　犹太人指望弥赛亚(救主)的降临。可是他们并没有正确认识弥赛亚的使命。他们所渴求的并不是从罪恶中得到救赎，而是从罗马人手里得解放。他们希冀弥赛亚作为征服者出现，摧垮压迫者的权势,带领以色列民族统治天下。这种错误的认识，就为他们日后拒绝救主的行动埋下了伏笔。

　　耶稣降生时，犹太国正处于内忧外患的困境之中。犹太人虽然获准保持独立的政府，但毕竟是罗马统治下的傀儡。犹太民族不甘忍受罗马权势的束缚，这一点是掩饰不住的。他们的统治者掌有大祭司的任免权。为此，人们往往不惜用欺骗、贿赂甚至谋杀的手段来获得大祭司的职分。于是祭司们越来越腐败。人民遭受他们无情的勒索，同时还要负担罗马国的重税。这种局势造成了普遍的不满。民间的骚动时有发生。贪婪、强暴、猜疑和灵性的冷淡，已经将国家的命脉销蚀殆尽了。

　　对罗马的憎恨、民族的优越感和灵性上的骄傲，使以色列人仍然严格地固守敬拜的形式。祭司们拘泥于宗教的仪礼，想藉此保持他们圣洁的声望。处在黑暗和压迫之下的以色列民，和贪图权势的官长，都盼望弥赛亚快来振兴以色列国。他们虽曾研究预言，却因没有属灵的眼光，而忽略了许多指明基督第一次降临时忍屈受辱的经文，又错把那些论及他复临时得荣耀的话附会上去。骄傲蒙蔽了眼光，他们一味地按私意来强解预言。

-12-《历代愿望》

第三章

“时候满足”

　　“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，……要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”(加4:4,5)

　　早在伊甸园中，救主的降临就已有预言了。亚当和夏娃初次听到这应许时，就切望它快快实现。夫妇二人对他们的长子非常喜爱，指望他或许就是那要来的拯救者。可是这应许的实现迟延了。首先听到应许的始祖与世长辞了，却没能看到它应验。从以诺的日子开始，族长和先知们一再重申这个应许，为的是对救主的显现保持活泼的盼望，但救主一直没有来。先知但以理的预言启示了救主降临的时间，但并非人人都能准确地解释它。光阴如梭，世代更迭，众先知的声音终于止息了。压迫者的铁腕重重地加在以色列人身上。许多人在苦难中哀呼：“日子迟延，一切异象都落了空。”

(结12:22)

　　然而上帝旨意的成全，正如天上的星宿循着指定的轨道运行一般，既不急躁也不迟延。古时，上帝藉大黑暗和冒烟的炉为表号，向亚伯拉罕启示以色列人在埃及为奴的事，并宣布他们寄居异地的时期是四百年。他说：“后来他们必带着许多财物，从那里出来。”(创15:14) 法老自负其庞大的帝国和精锐兵力，企图反抗上帝的判语，却是徒然。就在上帝应许所指定的“那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。*?报出12:41)照样，在天上的议会里，基督降生的时刻早已定准。当历史大钟的指针一指到那时刻，耶稣就在伯利恒降生了。

-13-《历代愿望》

　　“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子”降世 (加4:4)。天意指引着列国的变动和人世的沧桑。时机一成熟，拯救者就必降临。这时，罗马政权一统天下，希腊语作为官方语言普遍通用。散居各处的犹太人常聚集在耶路撒冷过节，及至他们返回自己寄居之地，就能将救主降临的信息传遍全世界了。

　　当时，外邦异教的礼俗和神话传说已渐渐失去人心。人们渴望一种能真正满足心灵需求的宗教。虽然真理的光辉似乎已经离开人间，但总有一些人怀着困惑忧伤的心寻求真光。他们渴望认识永生的上帝，并寻得对来生的保证。

　　犹太人既已离弃上帝，信心就衰弱了，希望之光也不再照耀前面的路。先知的话已无人领会。死亡对大多数人来说，是可怕的奥秘，是渺茫和阴森。几百年前先知所写以下的话，不单指伯利恒母亲的哀哭，也指全人类内心的悲鸣:“在拉玛听见嚎啕大哭的声音,是拉结哭她儿女，不肯受安慰,因为他们都不在了。”(太2:18)“坐在死荫之地的人”得不到安慰。他们望眼欲穿，等待拯救者的降临，到那时黑暗就被驱散，未来的奥秘也就显明了。

　　在犹太国以外，有人预言将有一位神圣的教师出现。这些人既追求真理,就有预言的恩赐分给他们。此类教师相继兴起，如同明星闪现在黑暗的天空。他们的预言在千万外邦人心中燃起了希望。

　　救主降生数百年之前，《旧约圣经》已被译成罗马帝国通用的希腊文。犹太人散居在世界各处，使外邦人也多少受到犹太人的影响，和他们同有弥赛亚降临的指望。甚至在犹太人所轻视的外邦人中，竟有人比以色列的教师们更明白关于救主降临的神圣预言。他们盼望他作为使人脱离罪恶的拯救者降临。

-14-《历代愿望》

也有哲学家潜心研究希伯来宗教制度的奥秘。可是犹太人的顽梗不化，阻碍了福音真光的传播。他们一心想要保持与别国之间的隔离状态，不愿把他们所有关于表号性礼节的知识传给别人。因此那位真解释者必须来临。这一切表号所预指的主必须亲自来解释这些表号的真义。

　　上帝曾通过自然界，通过表号和象征，通过众族长与先知向世人说话。上帝教训人，不得不用人的语言。那位“立约的使者”必须发言；众人必在上帝自己的殿中听见他的声音。基督必须降临，用清晰明了、确切明白的话讲解福音。他是真理的源头；世人的言论却如糠秕，已使真理失效。所以他必须将真理从人的言论中分别出来。上帝政权的原则和救赎人类的计划必须加以清晰的解说。《旧约圣经》的教训必须完完全全地向人宣讲明白。

　　然而，在犹太民族中还有一批忠实的人。他们属于那得蒙保守,认识上帝的圣洁世系。这些人仍然怀着希望,坚信上帝对列祖的应许。他们持守上帝藉摩西所作的保证，用以坚固自己的信心:“摩西曾说:‘主上帝要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知象我,凡他向你们所说的你们都要听从。'”(徒3:22)他们又读到上帝要用油膏一位救主,“传好信息给谦卑的人”，他将如何“医好伤心的人,报告被掳的得释放”,“报告耶和华的恩年。”(赛61:1,2) 他们还读到他将如何“在地上设立公理”，海岛要如何“等候他的训诲”，万国将如何来“就他的光”，君王将如何来“就他发现的光辉”。(赛42:4;60:3)

　　“圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗（赐平安者）来到。”(创49:10)

先祖雅各临终时所说的这句话使他们心中充满希望。以色列的国势渐趋衰弱，证明救主的降临已在眼前。

-15-《历代愿望》

但以理曾预言弥赛亚所统治之国的光荣:它要灭绝地上一切国,“这国必存到永远。”(但2:44)虽然了解基督使命的人不多，但在当时却有一种普遍的希望：将有一位大能的君王兴起；他要在以色列建立自己的国位,并作全世界的救星。

　　时候满足了。因长久犯罪而日趋堕落的人类渴望救主的降临。撒但不倦地努力，要使天地间的鸿沟越来越深，以致无法越过。他用欺诈的手段使人胆大妄为,无恶不作。撒但的目的，是要折磨上帝的忍耐，消灭上帝对人类的爱心，以至上帝索性抛弃世界，任凭撒但去管辖。

　　撒但设法使人不认识上帝,并转移人对上帝圣殿的注意力，以建立他自己的国权。在这场争夺至尊王权的斗争中，他几乎要胜利了。然而,在每一个世代,上帝总有他所用的人；就是在异邦，基督也曾用这等人将沉在罪恶深渊之中的人提升起来。但是，主所用的人竟被世人藐视、恨恶，其中有些甚至惨遭杀害。在撒但不断努力下，笼罩在世上的罪恶阴影越来越深了。

　　历代以来，撒但用种种异端邪说使多人离弃上帝。而他最大的胜利是败坏以色列人的信仰。异邦人凭空臆测，崇拜自己头脑中想象的神，以至失去对上帝的认识，而落到越来越腐败的地步。以色列人也是如此。靠自己的功德自救，是一切邪教的理论基础；如今它也成了犹太教的原则。这一谬道是由撒但灌输的。不论何处，人若信这种道理,就没有抵挡罪恶的屏障。

　　救恩的信息原是要以人为媒介传给世人的。犹太人却想垄断永生的真理。他们囤积了生命的吗哪，它就腐烂变臭了。他们企图留归自己的信仰反而成了他们的绊脚石。他们夺取了上帝的荣耀，并以伪造的福音欺骗世人。他们既不肯归顺上帝去拯救世界，就只能充当撒但的工具来毁灭世界了。

-16-《历代愿望》

　　蒙上帝选召作真理之柱石与根基的子民，竟成了撒但的代表。他们正在执行撒但要他们做的事,就是误表上帝的品格,使人视他为暴君。祭司们虽在圣殿供职，却已忘记其所行之礼的意义，不会深入察明表号所预表的本体。他们奉献祭牲犹如演戏。上帝亲自设立的神圣礼节反而使人思想昏昧，心地刚硬。上帝再不能通过这些方式来帮助人了。整个制度必须废除。

　　罪恶的欺诈已登峰造极。一切足以败坏人心的方法都已使将出来了。上帝爱子的慧眼视察这世界，所看到的尽是苦难和灾祸。他看到人类成为撒但暴虐的牺牲品,看到他们遭受败坏、杀害、灭绝，他怜悯的慈心油然而生。世人竟被自己所拣选的首领当作俘虏捆锁在他的战车上。受了蒙骗和欺诈的人群汇成忧郁的行列，向永久的毁灭前进。前面，除了那没有再生之望的死亡和没有黎明之光的黑暗，他们什么也看不见。人类竟与撒但的爪牙勾结在一起。原来为上帝居所而造的人体，竟成了魔鬼的巢穴。人的感官、神经、情感和器官都被邪灵所驱策，去放纵最低劣的情欲。人脸竟印上了鬼魔的烙印，反射附在他们身上群魔的神色。世界的救赎主所看到的，就是如此一幅景象。纯洁至善的主所看到的，是何等的惨状阿！

　　犯罪已成了一种学术，邪恶竟被奉为宗教的一部分。叛逆的思想根深蒂固，他们反抗天庭的敌意甚为强烈。在全宇宙面前已经显明：离了上帝，人类无力自拔。生命和能力的更新必须由创造世界的主恩赐与人。

　　未曾堕落的诸世界，关注着耶和华的举措，看他是否要起来除灭地球的居民。如果上帝采取了这一步骤，撒但就要实行他的计划，煽动全天庭臣服于自己。他早已宣称，上帝政权的纲领是绝不饶恕罪恶的。如果世界被毁灭，他就可以证实他的控告了。

-17-《历代愿望》

他准备以此来攻击上帝，并将他的叛乱扩大到诸世界。可是,上帝非但不毁灭这个世界,反而差遣他的爱子来救它。在这一片四分五裂，强权割据的疆土上，虽然充斥着腐败、堕落和公然的反抗,但上帝还是实施了光复的计划。正当危急之秋，撒但的胜利似乎唾手可得之际，上帝的儿子带着天父的恩典奉差遣降世了。历代以来,上帝无时无刻不向堕落的人类发出爱心；人虽然乖张执拗，但上帝的怜悯还是不断地显示在他们身上。“及至时候满足”，医治的恩泽如洪流一般，倾泄在世人身上，就此显明上帝的荣耀。其恩泽永不阻塞，也不撤回，直到救恩计划完成。

　　正当撒但在人性上败坏了上帝的形像,并因此沾沾自喜时，耶稣来了。他要在人身上恢复创造主的形象。除了基督之外，没有人能把那被罪恶毁损的品格予以更新。他来，是要将控制人类意志的魔鬼驱逐出去。他要将我们从尘埃中举起来，照他神圣品德的模范，将世人败坏了的品格更新再造，以他自己的荣耀使之完美无缺。

-18-《历代愿望》

第四章

为你们生了救主

　　“荣耀的王”屈身自卑，取了人性生活在地上时，他周围的一切都是简陋不堪的。基督遮掩了自己的荣光，免得因外表的威仪而引人注目；他要避免一切外在的炫耀。世上的荣华富贵和人间的功名利禄，永不能救一个人脱离死亡。耶稣决意不用这些属世的吸引来召唤人到他身边，必须让属天真理的完美吸引人来跟从他。弥赛亚的特征早已在预言中说明了；他要世人单凭上帝的话所作的见证来接待他。

　　众天使对这光荣的救赎计划惊叹不已。他们来到选民之地，要看上帝的百姓将如何接待这位取了人性的圣子。外邦人是信神话、拜假神的。但天使所到之地原是上帝的荣光曾经显现，预言的光辉曾经照耀过的地方。他们悄悄地来到耶路撒冷，到那些被指定为圣言的解释者和为上帝圣殿服务之人那里。早在祭司撒迦利亚在祭坛前供职时，天使就已向他宣布基督降世的日期近在眼前。此时基督的先锋(施洗约翰)已经诞生，他的使命有预言和奇事为证。约翰诞生的消息和他使命的奇妙意义早已传遍各地。然而耶路撒冷却没有准备迎接她的救赎主。

　　天上的使者看到那些蒙上帝呼召，负责传扬神圣真理之光的人们，对基督的降临竟如此漠不关心，便不胜惊诧。犹太民族之所以被保存，就是要为基督在亚伯拉罕和大卫的后裔中降生一事作活的见证。────────

本章根据：路2:1-20。

-19-《历代愿望》

而他们竟不知道他的降生已在眼前！圣殿里每天早晚的献祭，原是预指“上帝的羔羊”基督的。然而，就连这里也没准备迎接他。国内的祭司和教师们，居然不知道那历代以来最伟大的事件将要发生。他们背诵的祷文空洞无意，他们敬拜的仪式只是做给人看的。他们只顾争夺属世的财富和尊荣，却没有为弥赛亚的显现作准备。这种漠不关心的态度遍及以色列全地。这时，天庭里已经弥漫着欣喜激动的欢乐，但人心既被自私之欲和世俗之念所充满，对天上的欢乐就没有丝毫的感觉了。世上只有少数人在指望看见那未见之主。天庭的使节便奉差遣到他们那里去了。

　　罗马皇帝下了诏书，通令其广大领土内的人民报名上册。这命令传到了加利利山地的居民中，约瑟和马利亚就从他们的家乡拿撒勒起身，一路由天使护送，赶赴大卫的城。从前古列被召,作世上大国的君王，是要叫他使上帝被掳的子民得释放。照样，该撒亚古士督也做了上帝的仆人，来实现上帝的旨意，将耶稣的母亲带到伯利恒来。马利亚是大卫的后代，而大卫的子孙必须生在大卫的城里。先知论伯利恒说：“将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”(弥5:2) 但约瑟和马利亚，作为王族的后裔，身处先王的城中，却没有人认识他们，更没有人尊敬他们。夫妇俩疲惫不堪，无家可归，在狭窄的街道上拖着沉重的步履，从城门直走到城的尽东头，想找个栖身之处过夜，却找不着。拥挤的客店人满为患，哪里有他们落脚的地方。最后，夫妇俩总算找到了一所圈养牲畜的简陋茅舍，就在这里，世界的救赎主降生了。

正当世人对此一无所知的时侯，天庭却已经充满了喜乐。

-20-《历代愿望》

众圣者带着极其深切、温慈的关怀，从天上光明的世界到地上来。因着基督的降临,全世界光明倍增。在伯利恒群山的上空，无数天使正等待信号，要向世人宣布这大喜的信息。如果以色列的领袖们忠于任命，他们原可受托去报告耶稣降生的喜讯，同时分享这无比的欢乐，而现在他们却被越过了。

　　上帝宣告:“我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地。”(赛44:3)“正直人在黑暗中，有光向他发现。”(诗112:4)从上帝宝座射出的辉煌光芒，必将照耀一切寻求并乐意接受真光的人。

　　伯利恒的野地是大卫幼年牧羊的地方。今夜仍有牧羊人按着更次看守羊群。夜静更深时,他们在一起谈论所应许的救主，并祈求那继承大卫王位之圣者的降临。忽然，“有主的使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们,牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说,‘不要惧怕,我报给你们大喜的信息,是关乎万民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。’”

　　牧羊人一听这话,心中便充满荣耀的景象:拯救者果然来到以色列了!随着他的是威权、尊荣和胜利!但天使要使他们有思想准备,能在贫困和屈辱中认识他们的救主。天使告诉牧羊人:“你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。”

　　天使安抚了牧羊人的恐惧，告诉他们如何才能找到耶稣，又以温柔的关怀，体恤他们血肉之躯的软弱；给他们充分的时间，适应那神圣的光辉。天军发出的荣耀使整个平原明亮如同白昼。大地寂然无声，连上天也在垂听以下的歌声：

　　　　“在至高之处荣耀归与上帝，

　　　　　在地上平安归于他所喜悦的人。”

-21-《历代愿望》

但愿今日全人类都能领会这首诗歌！当夜所宣告的信息和所奏的乐曲，将要声震万世，响彻地极。当“公义的日头，其光线有医治之能”兴起之时，这首诗将由无数圣徒的歌喉──如同众水的声音──交相应和着说：“哈利路亚！因为主我们的上帝，全能者作王了。”(启19:6)

　　忽然间,成群的天使不见了,荣光也消失了。黑暗的夜幕又笼罩伯利恒的山岗。但那肉眼所从未见过的光明景象，还留在牧羊人的记忆中。“众天使离开他们升天去了，牧羊的人彼此说:‘我们往伯利恒去,看看所成的事,就是主所指示我们的。’他们急忙去了,就寻见马利亚和约瑟,又有那婴孩卧在马槽里。”

　　他们欢喜快乐地离去了，把所见所闻的传扬开来。“凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里,反复思想。牧羊的人回去了……就归荣耀与上帝，赞美他。”

　　现今天地之间的距离并不比当日牧羊人聆听天使歌声时更远。今日的人类仍是天庭极为关怀的，正如古时从事普通职业的平民在白日遇见天使，在葡萄园和田野中与天使说话一样。对我们现代这些平凡的人，天离我们也未必很远。来自天庭的使者必步步伴随那些听上帝的吩咐,叫来就来叫去就去的人们。

　　伯利恒的故事讲不完，其中蕴藏着“深哉！上帝丰富的智慧和知识。”(罗11:33)

救主的牺牲，竟以天上的宝座换取马槽；以伴随他敬拜他的天使，换成马厩中默默陪伴他的牲畜。看到这一切，我们能不惊奇吗？人的骄傲和自满在基督面前深受责备。然而，这不过是他屈驾降卑的开始！上帝的儿子即使取了亚当在伊甸园尚未犯罪的人性，已是无限的屈辱。何况耶稣所接受的竟是经过四千年犯罪堕落之后的人性。像亚当的每个儿女一样，

-22-《历代愿望》

耶稣承受了普遍的遗传规律所造成的后果。这种后果可在他属世祖先的历史中窥见一斑。他带着这种遗传，来分担我们的忧患和试探，给我们留下一个无罪生活的榜样。

　　撒但在天上时，因基督在上帝天庭的地位而恨他；及至自己的位分被废黜，就更恨他了。撒但所恨的是为救赎犯罪人类而献身的主；而上帝竟让他的爱子到这个被撒但窃为己有、自立为王的世上来，作个弱小的婴孩，与世人同有肉体的软弱。上帝让他冒失败和永远丧亡的风险，经历人间每一个孩童所必须经历的战斗，并与我们一样应付人生的艰险，

　　可怜天下父母心,总是惦念自己的孩子，瞧着他幼嫩的脸,想到人生的危险,心中战栗不已,渴望护庇亲爱的孩子脱离撒但的权势,免去试探和苦斗。而上帝竟赐下他的独生爱子,来应付更艰苦的斗争和更可怕的危难，为我们的孩子开辟安稳的人生道路。“这就是爱!”诸天哪,惊奇吧！大地啊,诧异吧！

-23-《历代愿望》

第五章

奉献礼

　　基督降生约四十天左右，约瑟和马利亚带他上耶路撒冷，按犹太教规把他奉献给主,并献祭物。基督作为人类的替罪者，必须各方面按律法行事。此时他已受割礼作为遵守律法的承诺。

　　按律法规定，母亲应献一只一岁的羊羔作为燔祭，一只雏鸽或斑鸠作为赎罪祭。父母若因贫穷无力奉献羊羔，律法规定可献一对斑鸠或两只雏鸽，一只为燔祭，另一只为赎罪祭，这样也可蒙悦纳。

　　凡奉献的祭物,必须是没有瑕疵的,因它是预表基督，表明他的身体没有残缺。他是“无瑕疵无玷污的羔羊”(彼前1:19)。他的体格没有任何缺点，是强健有力的。耶稣过着一种顺乎自然律的生活。上帝的计划是要人类顺从他的律法，从而在身体和灵性上都达到上天的标准。耶稣在这方面为我们树立了完美的榜样。

　　奉献长子的礼从最早就开始了。上帝曾应许赐下天上“头生的”来拯救罪人。每一家庭通过奉献长子的礼答谢天父这无比的恩赐。长子要献身于祭司的职分，在人间作基督的代表。

　　上帝拯救以色列人出埃及时，曾重申奉献长子的礼。以色列民在埃及为奴之时,耶和华吩咐摩西去见埃及的法老王，说：“耶和华这样说：以色列是我的儿子,我的长子。我对你说过，────────

本章根据：路2:21-38。

-24-《历代愿望

容我的儿子去，好事奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。” (出4:22,23)

　　摩西传达了上帝的警告，但傲慢的法老回答说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”(出5:2) 于是,上帝为他的百姓行了神迹，把那些可怕的灾难降在法老头上。最后,他吩咐行毁灭的天使，杀死了埃及人的长子和头生的牲畜。为了把上帝的选民从那被诅咒的民族中分别出来，以色列人按着指示宰杀羊羔，把羊血涂在门框和门楣上。每一家都要如此行，使那灭命的天使来执行死刑时，可以越过以色列人的家。

　　这一场灾祸降于埃及之后，耶和华对摩西说:“凡头生的，无论是人是牲畜,都是我的,要分别为圣归我。”(出13:2)“因为……我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。我是耶和华。”

(民3:13) 圣所崇祀的礼仪制定以后，上帝拣选了利未支派代替以色列的一切长子在圣所服务。但长子仍算为属耶和华的，所以要用代价赎回来。

　　如此，奉献长子的礼具有特殊意义。一方面记念上帝为以色列人所施的奇妙拯救，同时也预表上帝的独生爱子将要施行更大的拯救。正如那涂在门框和门楣上的羊血，救了以色列长子的命，从基督身上流出的鲜血照样具有拯救世界的能力。

　　由此可见，基督的奉献礼具有何等的意义阿！可惜，值班的祭司没有看明幕后的真义，更无法测透其中深藏的奥秘。奉献婴孩的礼是司空见惯的。日复一日，当婴儿被献归主时，祭司接收了其赎银。日复一日他按常规执行业务，也不理会其父母是谁，除非奉献者具有富裕或尊贵的身份。约瑟和马利亚是穷人，

-25-《历代愿望》

他们带着婴孩进前来时，祭司们看到的只是一对衣着俭朴的加利利夫妇。他们的外表毫不引人注目,他们拿来的祭物，也是贫困阶层所献的。

　　司礼的祭司举行了例行的仪式，把孩子抱过来，在香坛前举了一下。礼毕，便将孩子递还母亲，把“耶稣”的名字登记在长子的名册上。行礼时，这位祭司根本没想到他抱的婴孩就是天上的君、荣耀的王，就是摩西所说：“主上帝要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从”的那一位(徒3:22)；他也没有想到，这个婴孩就是摩西要求显荣耀给他看的那一位。(参见出33:18) 但那比摩西更大的一位，如今竟躺在祭司怀里。当他登记孩子的名字时，也就登记了犹太民族一切宗教制度之根基的名字。那名字要成为这制度宣告终止的凭证。祭物和奉献的制度渐旧渐衰，表号几乎达到实物，影儿将要达到本体。

　　古时停在施恩座上的荣光,这时早已离开了圣所；但在这伯利恒婴儿体内却蕴藏着无数天使在他面前敬拜的荣光。这位还不懂事的婴孩，就是所应许的“后裔”，就是那筑在伊甸园门口的第一座祭坛所预指的一位。这是“细罗”(赐平安者)，就是向摩西宣称自己为“自有永有者”，在云柱和火柱中引领以色列民的那一位，也是众先知久已预言的救主。他是“万国所羡慕”的，是“大卫的根”,又是他的“苗裔”,也是“明亮的晨星”。这弱小婴孩的名字,是堕落人类的希望,他要为全世界的罪债偿付赎价。这婴孩是“治理上帝的家”真正的“大祭司”(来10:21),是肩负“祭司的职任……长久不更换”的元首(来7:24),坐在“高天至大者的右边”为罪人代求的中保。(来1:3)

　　属灵的事要用属灵的眼光去领会。上帝的儿子在圣殿里为

-26-《历代愿望》

他降世的使命被献上，祭司却看他为平常的孩子，没在耶稣身上察觉出什么特别之处。但这次奉献之礼并不是平平淡淡过去的,上帝赐爱子给世人的事，还是得到承认了。“在耶路撒冷，有一个人名叫西面。这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。”

　　西面走进圣殿,看见一对夫妇在祭司面前奉献他们的长子。一望而知他们是穷人。但西面明白圣灵的启示，深深感到这被献的婴孩就是以色列的“安慰者”，就是他素来所盼望要见的那一位。于是西面走过去，祭司见他欣喜之情溢于言表，就甚觉惊奇。这时，孩子已经交还给马利亚，西面又将他抱过来奉献给上帝。西面感到心中充满了从未有过的喜乐。他向天举起裹着襁褓的救主，说：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”

　　有预言之灵降在这位神人身上。约瑟和马利亚站在一旁，惊奇地听着西面为他们祝福。他又对马利亚说:“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”

　　另一位女先知亚拿，这时也进前来，证实了西面为基督所作的见证。当西面说话的时候，她的脸上显出上帝的荣光，并为蒙应许得见救主基督而倾吐衷心的感谢。

　　这两位谦卑事主的信徒没有白白地研究预言。可惜那些身为以色列祭司和官长的，虽然眼前也有宝贵的预言，却没有行走在主的道路上。他们既闭着双眼，就看不到生命的光。

　　今日的世界依然如此。有些宗教领袖们和在上帝殿里敬拜的人，

-27-《历代愿望》

全天庭极其关注的大事竟视而不见，对这事情的发生，他们听而不闻。世人承认耶稣是个历史人物，却转身背离永活的基督。今日的基督就是在圣经中号召人自我牺牲的基督，也是那为穷苦大众谋求宽慰的基督，又是在那关乎贫困、劳苦与被欺压者的正义事业中的基督,不比一千九百年前更受人欢迎。

　　马利亚将西面意义深长的预言牢记于心，反复思想。她看着自己怀中的孩子，又想起伯利恒牧羊人的话，心中就充满了感恩的喜乐和光明的盼望。西面的话使她想起先知以赛亚的预言：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。……公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。……因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”(赛11:1-5; 9:2-6)

　　然而马利亚还不明白基督的使命。西面曾预言他不但为以色列的荣耀，也是照亮外邦人的光。同样，天使也曾宣布救主的降生为关乎万民的大喜信息。原来，上帝想要更正犹太人对弥赛亚的工作所抱的狭隘观念，希望世人不单看他是以色列民族的救星，更是全世界的救赎主。但就是耶稣的母亲，也必须历经多年，才能真正明了弥赛亚的使命。

　　马利亚指望弥赛亚登上大卫的宝座，却没看到：为了赢得王位，他所必须经历的苦难洗礼。西面指明：弥赛亚将走过的人世路程决非一帆风顺。他对马利亚所说，“你自己的心也要被刀刺透”的话，是上帝出于怜悯的心肠给耶稣母亲的暗示：她已经开始尝到她所要为耶稣遭受的剧痛。

-28-《历代愿望》

　　西面说:“这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄。”凡要兴起的人必须先有“跌倒”的经验。我们必须在那磐石(基督)上跌碎 (太21:44)，然后才能在基督里兴起。要明白属灵之国的荣耀,自我必须让位,自高的必须自卑。犹太人不愿接受那必须经过屈辱才能获得的荣耀,故不肯接待他们的救赎主。他就因此成了毁谤的话柄。

　　他要“叫许多人心里的意念显露出来。”在救主生活的光照之下，从创造主到黑暗之君，从圣洁的天使到犯罪堕落的世人，一切心思都显露出来了。撒但曾说，上帝是自私暴戾、一切都要、一毛不拔的；为自己的荣耀他要被造之物服侍他，却不为他们的利益作任何牺牲。如今上帝赐下爱子基督，他的心就此显明；他向我们所怀的意念也就此证实“是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。”(耶29:11)上帝对罪恶的憎恨强烈如死，但他对罪人的慈爱却比死更强!他既致力于救人的工作,就甘愿为之牺牲一切。为了完成这工作,再高的代价也在所不惜；为了救我们，他没有少讲一句真理，没有少行一件奇事,也没有保留半点神能。恩上加恩,福上加福；上天的全部宝藏都已向他所要救赎的人敞开了。上帝收集了宇宙间一切的财富，开启了无穷能力的泉源,全数交在耶稣基督手里,说：这都是为人预备的。你要用这些恩赐使人信服：天上地下再没比我的爱更大的了！人生最大的幸福在于爱我！

　　在髑髅地的十字架上，博爱与自私对峙而立，双方的表现都达到了顶点。基督的一生,是不倦地安慰人为人造福的一生。撒但却将基督置于死地，显明他对上帝的仇恨已经到了何等恶毒的地步，也显明他叛逆天庭的真正目的，是要推翻上帝的王权，并除灭那彰显上帝之爱的主。

-29-《历代愿望》

　　通过基督的生与死，人人的意念都显露出来了。从马槽到十字架，耶稣的一生是个号召,召唤世人向他归依,与他同受苦难。人生的目的就此显露出来了。耶稣带来了天上的真理,凡听从圣灵召唤的人就被吸引到他面前来。而凡崇拜自我的人属于撒但的国度。在对待基督的态度上，人人都要表明自己所站的立场。这样，每个人就对自己作出了判决。

　　在最后的审判大日,每个沦亡的人将要看明自己拒绝真理的性质。那时十字架必将出现，每个被罪弄瞎的心眼，必看出自己同十字架的真实关系，并在髑髅地的惨景和那神秘的受难者面前服罪。每个虚慌的藉口必被扫除，世人叛逆的穷凶极恶的本质将暴露无遗。人们将要看出他们所拣选的到底是什么。在长期斗争中的一切有关真理和谬道的问题，此时都要得出答案。在全宇宙的审判厅里,众人都将看明,罪恶的存在不能归咎于上帝；而且，上帝的圣旨决不是导致罪恶的。上帝的施政并无缺点，也无任何足以引起不平的因由。当一切意念尽都显露无遗时,忠心的圣徒和叛逆的恶人都必扬声高呼:“万世之王啊,你的道途义哉，诚哉！主啊，谁敢不敬畏你,不将荣耀归于你的名呢？……因你公义的作为已经显出来了。”(启15:3,4)

-30-《历代愿望》

第六章

我们看见他的星

　　“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:‘那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。’” (太2:1,2)

　　从东方来的博士是哲学家，是属于高贵而有势力的阶层。这个阶层包括国内的贵族和许多有财富和学识的人。他们中间有不少人惯于蛊惑民心，诈骗民众，但也有一些正直人，常爱研究天意在自然界的表现。他们的正直和智慧为众人所钦佩。那些来朝拜耶稣的博士就属于这一等人。

　　上帝的光一直在异教的黑暗之中照耀着。当这些博士研究满天星斗，试图测透隐藏在其光明轨道中的奥秘时，就看到了创造主的荣耀。他们为了追求更明确的知识，便着手研究希伯来人的经典。他们珍藏的先知著作预言一位神圣教师的降临。巴兰虽曾一度作上帝的先知，但也属术士之流。他曾受圣灵的感动，预言以色列的强盛和弥赛亚的显现。这预言一代代传了下来。但在《旧约圣经》中，救主的降临却有更清楚的启示。博士们得知救主降临的日期近了,并晓得“认识耶和华荣耀的知识”将充满全世界，喜乐之心油然而生。

　　救主诞生的夜晚，当上帝的荣耀充满伯利恒山地时，博士们看见天上有一道奇异的光。这光消逝之后，有一颗明亮的星────────

本章根据：太2:

-31-《历代愿望》

在天空闪烁,它既非恒星,又非行星。这奇异的天象引起了他们深切的兴趣。原来,那颗星是远远的一群光明的天使；但博士们对此毫无所知。他们深觉这颗星对他们具有特别的意义。于是请教了一些祭司和哲学家，又查阅了古代书卷的记载。巴兰的预言说:“有星要出于雅各,有杖要兴于以色列。(民24:17)这颗奇异的星，会不会是那奉差遣来作应许之主的先兆呢？博士们过去曾领受上天赐下的真理之光，现在这光更辉煌地照射在他们身上了。他们在梦中蒙指示，要去寻找这位新生的王。

　　正如亚伯拉罕因着信,蒙上帝的呼召“出去的时候,还不知往哪里去”(来11:8)；又如以色列人因着信，跟随云柱去应许之地,这些外邦人也怀着信心,启程去寻找那应许的救主。东方地带盛产宝物,所以博士们不是空手出发的。按当时的风俗，人们献礼物给君王或贵胄来表示敬意。所以他们携带了当地最贵重的礼品,要献给那使地上万族蒙福的一位,作为觐见之礼。为了得到那颗星的引导，他们必须在夜间行路。旅客们利用路上的时间反复谈论有关所寻找的救主的传说和预言。每当停下休息时，他们总要查考预言。这不倦的追求使他们愈加深信，自己确实蒙了上帝的引导。一方面,他们有明星在前为外在的记号,另一方面,他们也有圣灵作内在的凭据，感动他们的心，使他们充满希望。所以旅程虽远，在他们却是愉快的。

　　他们到了以色列的境界,从橄榄山下来,耶路撒冷近在眼前了。看哪!那在疲乏的旅程上一路引导他们的明星,正停留在圣殿上空,过不多时就消逝了。他们便迈着热切的步伐向前急行,确信弥赛亚的降生,必是城内每一个人津津乐道的喜讯。不料,他们却没有打听到一点消息。进了圣城,他们径直向圣殿走去。但很奇怪,竟然没有一个人知道新生王的事；他们的询问没有唤起人们喜乐的表情，

-32-《历代愿望》

而惹起了惊奇和恐惧,其中还带一点轻视。

　　那时，祭司们正在举行各种遗传的仪礼, 褒扬他们的宗教和自己的虔诚，而另一方面却公然排斥希腊人和罗马人为化外人，说他们比其它人更有罪。可是，这些博士们并不是拜偶像的人，他们在上帝眼中，倒比这些自称敬拜他的人更高尚，却也被犹太人看为化外人。博士们热切的询问，就是在这些身为“圣言”的受托人心里，也没有引起同情的共鸣。

　　博士们的到来很快轰动了耶路撒冷。他们奇特的目的惊动了全城的人；这风声也传入了希律王的宫中。这狡猾的以东人敏感地觉察到有政敌兴起的可能，便坐立不安。他登上王位，一路流了无数人的鲜血。他既是外国血统，就被他管辖的民众所恨恶。他唯一的保障就是讨好罗马当局。而这新生的王，却具有更高的位分，而且是为本国而生的。

　　希律猜疑祭司们与这些外来者同谋，要激起民间的骚乱，藉以推翻他的王位。但他隐讳了他的疑念，决定用更狡猾的对策来破坏他们的计划。他将祭司长和文士召来，询问他们：根据圣经的教训，弥赛亚当生在何处？

　　这个篡位的王竟然应外人的请求来询问犹太的教师们，这就伤了他们的自尊。他们打开预言书卷时的冷淡态度，使这心怀猜忌的暴君大为恼怒，以为他们有意要瞒着他，于是使出他们所不敢违抗的权威，吩咐他们仔细考查，并说明他们所仰望之王出生的地点。“他们回答说，在犹太的伯利恒；因为有先知记着说：

　　 ‘犹大地的伯利恒啊，

　　　你在犹大诸诚中并不是最小的，

-33-《历代愿望》

因为将来有一位君王

要从你那里出来，牧养我以色列民。’”

　　于是，希律当即秘密召见博士们。他的内心虽激荡着剧烈的愤怒和惶恐，但表面上仍保持镇定，殷勤地接待客人。他仔细地询问那颗星出现的时辰，并虚伪地为基督的诞生而庆幸。他叮嘱博士们说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。” 随即差他们往伯利恒去。

　　耶路撒冷的祭司和长老们,并不像他们佯装的那样,对基督的降生一无所知。天使向牧羊人显现的消息，早已传到耶路撒冷,拉比们却对之不屑一顾。他们自己本可寻见耶稣,并早作准备，引领博士们到他出生的地点。可惜他们没有这样作，反而让博士们来问他们“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星,特来拜他”。他们这才注意到弥赛亚的降生。

　　骄傲和嫉妒使人把真光关在门外。如果承认来自牧羊人和博士们的消息属实,这就要置祭司和文士们于极为不利的地位，证明他们虽以上帝真理的解释者自居，却只是名不副实，徒具虚名。这些饱学的教师们不屑屈就所谓“异教徒”的指教。他们声称，上帝决不会越过他们，而去与那些卑贱的牧羊人和未受割礼的外邦人交通的。这个消息虽已引起希律王和耶路撒冷合城的不安，但他们决意加以藐视,甚至连去伯利恒调查是否属实也不肯。众人对耶稣的兴趣，他们斥之为狂热病。这实为祭司和拉比们拒绝基督的第一步。他们的骄傲和顽固与日俱增，最终竟然到了坚决仇恨救主的地步。正当上帝向外邦人敞开大门的时候，犹太人的领袖们却自闭于门外。

　　博士们离开了耶路撒冷。他们出城的时候，黑夜的暗影已笼罩下来。他们又看到了那一颗明星，就大大欢喜。那明星一路引领

-34-《历代愿望》

带他们到了伯利恒。博士们并没有像牧羊人一样，得到关于耶稣卑微处境的预示。在漫长的旅行之后，他们曾因犹太领袖们的冷淡态度而失望，所以离开耶路撒冷时，他们的信心比初到时未免有所减退。他们来到伯利恒，竟看不见有皇家的侍卫看护新生之王，也没有世上的贵人在旁侍立。耶稣竟睡在马槽里！只有他的父母──无学问的平民作他的保护者。难道先知所说“使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的归回”，“作外邦人的光”,“施行我的救恩,直到地极”的那一位就是他吗？(赛49:6)

　　博士们“进了房子,看见小孩子和他母亲马利亚,就俯伏拜那小孩子。”在耶稣卑微的外表之下,他们看到了神性的威仪,便向他奉献己心，认他为自己的救主，“拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。”他们具有何等的信心阿！后来，基督论到罗马百夫长的话：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过,”(太8:10) 正可以用在这些来自东方的智慧人身上。

　　博士们并没有识破希律王对耶稣所怀的毒计。旅行的目的既已达到,他们就准备回耶路撒冷去，把自己的成就告诉希律。但在夜间的梦中，上帝指示他们不要再和他见面。于是，他们就绕过耶路撒冷，从别的路回本地去了。

　　约瑟也同样在梦中得到警告，要他带着马利亚母子逃往埃及。天使对他说：“住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟立即遵命。为了确保安全无虞，一家人就在夜里出发了。

　　上帝藉东方博士来引导犹太人注意他儿子的降生。博士在耶路撒冷的询问、民间的兴趣、连希律的嫉妒──这迫使祭司和拉比关注──都使人想起有关弥赛亚的预言和新发生的大事。

-35-《历代愿望》

　　撒但一心想从世上熄灭上帝的光，他用极狡猾的手段，企图除灭救主。但那“不打盹，也不睡觉”的上帝每时每刻都守护着自己的爱子。那位从天上降吗哪给以色列人，又在饥荒之时供养以利亚的主,在异邦为马利亚和圣婴耶稣预备了避难所，并藉来自异邦的博士们所献的礼物，供给了他们去埃及的旅费和在那里寄居的开支。

　　博士们属于最先欢迎救赎主的一批人。他们所奉献的是放在他脚前的第一份礼物。藉着这礼物，他们享有了为救主服务的何等的权利阿！上帝重视一切出于爱心的奉献，并使之发挥最高的效能。如果我们已将心灵献给耶稣,也当奉献礼物给他。我们应当把世上最珍贵的礼物和我们的全部智慧与才能，慷慨地奉献给那爱我们、为我们舍己的主。

　　希律王在耶路撒冷等候博士们回来，等得不耐烦了。时间一天天过去，还是不见他们的人影，他就生了疑心。从前，拉比们不愿指出弥赛亚降生的地点，似乎表示他们已经识破他的计谋。现在博士们又故意回避他。想到这里,他不禁狂怒如潮。诡计既已失败，只有借助于暴力了。他要拿这幼小的君王来示众，让那些傲慢的犹太人看看，他们企图另立一王所能希冀的是什么。

　　他立刻差遣士兵到伯利恒去，命令他们将两岁以内的男婴全部杀死。在大卫的城里安居乐业的人家，亲眼目睹六百年前展开在先知面前之恐怖预言的应验：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭他儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”

　　犹太人这次的灾祸全是咎由自取。如果他们在上帝面前为人忠实谦虚，他就必用显著的方式，使希律王的愤怒不至害到他们。无奈他们因犯罪而与上帝隔绝，并拒绝了他们唯一的保障──圣灵。

-36-《历代愿望》

他们没有以顺从上帝的心来研究圣经，却竭力要找出一些预言，冠以高抬自己的解释，并显明上帝是何等轻视一切外邦民族。他们骄傲地夸耀说，弥赛亚要来作王，征服一切敌人，并在他的忿怒中将外邦人践踏脚下。如此，撒但企图通过犹太人对基督使命的误解,来达到杀害救主的目的。谁知，救主平安无事，灾难反而落到了他们自己头上。

　　这是希律王朝暗无天日的最后暴行之一。屠杀无辜婴孩之后不久，他自己也不得不受那无人能抗拒之厄运的支配，终于死得很惨。

　　那时约瑟仍然住在埃及。上帝差遣使者来吩咐他回到以色列去。约瑟看耶稣是大卫宝座的继承者,所以想在伯利恒安家。但听说亚基老在犹大继承他父亲希律作王，就深怕他可能贯彻其父杀害基督的阴谋。因为在希律的众子中，亚基老的性格最像他父亲。他继承王位时，耶路撒冷已发生一次暴动，罗马的卫队屠杀了上千犹太人。

　　约瑟又蒙主指示他到一安全的地方。他回到故乡拿撒勒，耶稣就在此地住了将近三十年，“这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。”那时,加利利由希律的一个儿子治理，寄居在这里的外侨，比在犹太地的还多。因此，凡与犹太民族特别有关的消息，难得有人注意。所以有关耶稣继承王位的传言也就不易惹起当局的猜忌了。

　　这就是救主降世之初所受到的“礼遇”。襁褓里的救赎主连一处安全的栖身之所也没有。上帝就是在他进行救人的工作时，也不能把他的爱子委托与人。他派天使伺候他，保护他，直到他完成了在地上的使命，死在那些他来拯救之人的手里。

-37-《历代愿望》

第七章

童年时期

　　耶稣在一个小山村里度过了他的童年和青年时期。世上任何地方若能有他光临，必荣增百倍。就是王宫也会因接待他为贵宾而增添光彩。他却越过了财主的宅第、皇家的庭院和著名的学府，在这偏僻而又被人轻视的拿撒勒安了家。

　　“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。” (路2:40)这就是有关耶稣幼年生活的记载。虽然只是寥寥几句，却具有非常的意义。在天父圣颜的照耀之下，“耶稣的智慧和身量,并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。” (路2:52) 他的心思活泼而深沉，他的审慎和智慧超越了实际的年龄。他的品格发展匀称，显得格外优美。体力和智力也循着儿童时期的规律，渐渐发育起来。

　　作为孩童，耶稣表现出一种特别可爱的性格。他那乐于助人的双手随时准备为人服务；他的忍耐是没有任何事物能搅扰的；他的信实决不牺牲正义。耶稣坚守原则，稳如磐石。他的生活显示着无私的风范。

　　耶稣的母亲很关心他才智的成长，也非常注意他品格上的完美。她怀着愉快的心情,尽力鼓励他那伶俐而敏于领教的心。她从圣灵得到智慧，同天上的能力合作，帮助这单称上帝为父的孩子发育成熟。────────

本章根据：路2:39,40。

-38-《历代愿望》

　　自古以来,以色列国内忠心的人们非常重视青少年的教育。耶和华指示他们，当儿女还处于幼年之时，就要开始将他的良善和伟大,特别是有关他律法和以色列历史的启示，教导他们。要用诗歌、祈祷和圣经的教训,按发育中的儿童心理培育他们。父母要教儿女明白，上帝的律法是他品德的表现；当他们心中接受律法的原则时,就有上帝的形象印在心灵上。至于教学法，大多用口授,但青年人也学习阅读希伯来文作品。《旧约圣经》的皮卷，也是他们研究的资料。

　　在基督的时代，一个城镇若不为青少年办宗教教育，就被看作是在上帝咒诅之下。可惜当年这种教育已陷于形式化。圣经的教训大半已被古人的遗传所代替。真实的教育是引导青年“寻求上帝，或者可以揣摩而得。” (徒17:27)但犹太人的教育只注重仪文。学生的脑子里塞满了对他们毫无价值的材料，这些东西是天上更高的学府所不承认的。那通过亲自领受上帝话语而得的经验，在当时的教育制度中却没有地位。外表的繁文缛节耗费了学生的光阴，使他们得不到安静的时间与上帝交通，也听不见他的声音向他们的心灵说话。他们寻求知识，却转离了智慧的源头。事奉上帝的基本要旨被忽略了。律法的原则也弄得模糊不清。人们眼中的上等教育，恰恰是青少年正常发育的最大障碍。在拉比的训练之下，学生的能力受到抑制；他们的心思变得拘泥而狭窄。

　　童年的耶稣没有在犹太会堂的学校里受教育。他的母亲是他头一位世上的教师。从她口里和先知的书卷中，耶稣学到了有关天上的事。这时他在母亲膝前所学的，正是古时他自己通过摩西传给以色列人的话。从童年到青年，耶稣一直没有进过拉比的学校。他不需要这些方面的教育,因为上帝是他的导师。

-39-《历代愿望》

　　在救主传道时，有人发过这样的问题:“这个人没有学过，怎么明白书呢？” (约7:15) 这不是说耶稣不识字，只是说他没有受过拉比们的教育。耶稣既然和我们一样获得知识，他对圣经的渊博纯熟，说明了他早年是如何勤读上帝的话。此外，展现在他面前的，还有上帝创造之物的大图书馆。创造万物的主这时要研究他起初亲手写在大地、海洋和太空中的教训。他远避世俗的低下道路，从大自然收集科学知识。他研究动植物和人类的生活。从幼年起，耶稣就抱定一个宗旨：他活着是为人造福。为此他在自然界找到了资源。在研究动植物生长时，他思想中常闪现新的开导人的方法。耶稣不断从可见的事物中收集例证，用以讲解上帝活泼的圣言。在传道时，救主爱用比喻来发挥真理的教训，这显明他的心思是何等敏于接受大自然的影响，也说明他如何在日常生活环境中搜集属灵的素材。

　　当耶稣力图明白事物之所以然的时候，上帝的话和他的作为的意义就向他显明了。有天使作他的侍从，使他享有圣洁的思想和属灵的交通。从启蒙之时起，耶稣就在属灵的美德与真理的知识上不断长进。

　　每个儿童都能像耶稣一样获得知识。当我们力图藉天父的话认识他时,就必有天使来临,使我们的心志坚强起来，我们的品格也必蒙陶冶成为高尚而纯洁。我们就越发与我们的救主相似。我们看到自然界的宏大与美丽时，就能对上帝生出敬爱。每当我们在大自然中接触无限的上帝而肃穆生畏时，我们的心灵就必因而振奋。藉着祷告与上帝交通，我们的智力和道义力得以发展。当我们思念属灵的事时,我们属灵的能力就必加强。

　　耶稣的一生是与上帝和谐的一生。当他作小孩子的时候，思想、言语和行为都象小孩子。但他生活中始终没有丝毫罪恶毁损他里面的上帝的形象。

-40-《历代愿望》

可是他并非免于试探。拿撒勒居民的邪恶是尽人皆知的。从拿但业所发的疑问中可见一斑：“拿撒勒还能出什么好的吗？”(约1:46)耶稣所处的环境使他的品格受到考验。为了保持纯洁，他必须时刻警惕。为了作青少年和成年人的榜样，他必须经历我们所要应付的一切斗争。

　　战胜这拿撒勒的孩童，是撒但奋而不疲的事。耶稣虽然自幼有天使保护，但他的一生是对黑暗势力的一场持久之战。地球上竟有一个不受罪恶玷污的人生:这是黑暗之君不能容忍的，也使他大惑不解。他用尽一切手段要使耶稣陷入罗网。世上的儿童没有一个能象我们的救主那样与试探作如此剧烈的搏斗，而保持圣洁的人生。

　　耶稣的父母是穷人，每天必须靠劳作度日。所以贫困、克己和缺乏都为他所熟悉。这种经验正是他的保障。他勤劳的生活中没有空闲的时间来招惹试探，也没有无所事事的光阴为不良的交游开门。他尽可能将试探拒之门外。财利、享乐、称赞、责难，都不能诱使他苟同于一件错行。他有辨认邪恶的智慧，也有抵御邪恶的毅力。

　　耶稣是生活在地球上的唯一无罪者。但他竟住在拿撒勒邪恶的居民中将近三十年之久。这一事实，对那些认为无瑕疵的生活有赖于地点、运气或顺境的人，是有力的驳斥。试探、贫穷和苦难，正是培育纯洁坚定的品德所必需的锻炼。

　　耶稣生活在一个农民的家庭里，忠心愉快地分担家庭的负担。他原是天国的统帅，天使也乐意听从他的话。如今他却变成了一个听命的仆人、孝顺的儿子。他学会了一门手艺，用双手在木匠铺里同约瑟一起劳作。他穿着普通工人简朴的衣服，在小镇的街道上往来，从事卑微的工作，而没有运用他的神能来减轻他的重担，或减少他的辛劳。

-41-《历代愿望》

　　童年和青年时期所从事的劳动，使耶稣的心智和体力得到了充分的发育。他没有浪费他的体力,而总是保持身体的健康，以便愉快地胜任每一项工作，并做得完美无瑕。他不愿有任何缺点，甚至在工具的使用上也是如此。他的手艺尽善尽美，正像他的品格完善一样。他以身作则地教导我们，勤劳是人生的本分。我们做事必须准确、周到，这样的工作才是光荣的。应该训练青年人的双手，使之能以分担人生的重担，这样的操练能强健体魄，并使每一项才能都得到发展。人人都应从事一种对人、对己都有助益的工作。上帝命定劳动为一种福惠，所以只有殷勤劳动的人才能体验到真正光荣和幸福的人生。凡以愉快的心情负起一分家庭责任，为父母分忧的青少年，上帝必予以嘉纳。这样的孩子从家庭出去，必成为社会上有用的人。

　　在世上的一生中，耶稣是一位热诚恒切的劳动者。他期望的多，所以尝试的也多。在他开始公开传道之后,他说:“趁着白日，我必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”(约9:4) 耶稣与许多自称为他门徒的人截然不同，他从不逃避操心负责的事。正因为很多人规避这种锻炼，他们才是那么软弱无能。他们或许拥有宝贵可爱的特长，但及至遇到困难需要应付、或有逆境需要克服时，却毫无勇气，简直是无用的人。耶稣所表现的积极性和活力,以及品格上的刚毅坚强，必须藉着他所忍受的同样磨炼，在我们身上培养出来。他所得到的恩典也是给我们用的。

　　我们的救主生活在人间时，一直分担穷人的命运。他从经验中感受到他们的忧虑和艰难，所以能安慰鼓励一切卑微的劳动者。凡正确领悟他一生的教训的人，不会认为不同的阶级应受不同的看待，

-42-《历代愿望》

也决不会认为富人应比贤德的穷人更受尊敬。

　　耶稣工作的时候，总是愉快而机智的。人必须有极大的忍耐和灵力才能将圣经的教训实践在家庭生活和工作场所中，并在属世事物的压力之下，依然专注于上帝的荣耀。这就是耶稣所能助人之处。他从不让世俗的忧虑逼得他没有时间去思考天上的事。他时常吟咏诗篇或高唱圣歌来抒发心中的喜乐。拿撒勒的居民常听见他颂扬、赞美、感谢上帝的声音。他用诗歌与上天交通。当他的同伴因工作的疲劳而口吐怨言时，耶稣唱出的优美歌声就使他们愉快起来。他的赞美之声，能将恶天使驱逐出去，并象馨香一般，使他所在之处充满香气，把听众的心思从地上的飘流之所引进天家。

　　耶稣是流向全世界医治之恩的源泉。在拿撒勒多年的清静日子里，从他的生活中不断涌出同情与仁慈的恩泽。老年人、忧伤者、心负罪担者、天真烂漫嬉戏的儿童、树林中的小动物，以及荷重的牲畜，无不因与他同在而感到愉快。他曾用全能的命令托住万有，竟也愿屈身救助一只受伤的小鸟。在慈悲的救主看来,没什么事不值得注意,也无一项服务是他所不屑从事的。

　　就这样，耶稣在智慧和身量成长之时，上帝和世人喜爱他的心，也随之一齐增长。他能同情一切人，也赢得了一切人的同情。环绕着他的希望与勇敢的气氛，使他成为每个家庭的福惠。安息日在会堂里，耶稣常应邀宣读先知的教训。于是，从众人所熟悉的经句中发出新的光辉，使听众心中感奋无比。

　　然而，耶稣总是避免炫耀的。他在拿撒勒的多年中，从未显示过他的神能。他不谋求高位，也不要什么头衔。他的生活静穆俭朴，甚至连圣经也对他幼年的生活缄默不语。这一切给我们留下了重要的教训：儿童的生活，越是安静朴实，越是尽量避免人为的刺激，

-43-《历代愿望》

而多与大自然融合，对孩子灵、智、体三方面的健全发展就越见裨益。

　　耶稣是我们的榜样。许多人留意他向公众传道的事迹，却忽略了他幼年时期的教训。其实，他家里的生活正是青少年的典范。耶稣屈身自卑成为贫穷，为要教导我们如何在卑微的境遇中与上帝齐步同行。他在日常生活中专求天父的喜悦,尊敬他，荣耀他。他的工作是如此起步的:使劳苦度日的平凡工匠职业显得神圣。他在木匠凳上操劳与他为众人行的神迹，同样是为上帝作工。凡学耶稣在简陋的家里留下的忠心顺服榜样的青年,都能将天父藉圣灵论耶稣的话，引到自己身上：“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的”(赛42:1)。

-44-《历代愿望》

第八章

逾越节

　　按犹太人的习俗，十二岁是幼年与青少年分界的年龄。希伯来男孩满了十二岁，就称为“律法之子”，也称为“上帝的儿子”。他享有领受宗教教育的特别机会，并有义务参加神圣的节期和仪礼。耶稣在童年赴耶路撒冷守逾越节，正是遵照这个风俗。约瑟和马利亚象其他虔诚的犹太人一样，每年上耶路撒冷去守逾越节。当耶稣到达法定的年龄时,他们就带他同去。

　　以色列人每年按例守三个大节期：逾越节、五旬节和住棚节。上帝吩咐以色列的一切男子，每逢这些节期都要到耶路撒冷来朝拜他。其中守节人数最多的是逾越节。许多散居国外的犹太人都来过节，巴勒斯坦各处的犹太人也蜂拥而来。从加利利至耶路撒冷有几天的路程。为了路上有伴并求安全起见，旅客常结成队伍。妇女和老年人骑着牛或驴走在险陡多石的路上，壮年和青年人则大都步行。过逾越节时，正当三月底四月初，遍地鸟语花香，景色宜人。沿途有以色列历史上值得纪念的古迹，做父母的就在路上向儿女叙讲述古时上帝为他百姓所行的奇事。他们用诗歌和音乐来消遣旅途的劳顿。最后，耶路撒冷的城楼在望了，于是众人就同声合唱以下的胜利诗歌：

　　　“耶路撒冷阿，

　　　　我们的脚站在你的门内。……────────

本章根据：路2:41-51。

-45-《历代愿望》

　　　　愿你城中平安，

　　　　愿你宫内兴旺。”(诗122:2,7)

　　逾越节之礼，是从希伯来人立国之时就开始遵守的。在埃及为奴的最后一夜，正在没有蒙拯救迹象之时，上帝吩咐他们准备立时获得解放。他曾警戒法老，将有最后的惩罚降在埃及人身上。上帝指示希伯来人要将眷属聚集在自己家里。将被杀之羔羊的血，涂在门框和门楣上。然后将羔羊的肉用火烤熟，与无酵饼和苦菜同吃。上帝说：“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋,手中拿杖,赶紧地吃,这是耶和华的逾越节。”

(出12:11) 到了半夜,埃及人的长子都被击杀,于是法老送信给以色列人说：“起来！……从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华吧！”(出12:31) 从此，希伯来人就从埃及地出来，成为独立的国家了。耶和华上帝吩咐他们每年要遵守这逾越节。他说：“你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’你们就说:‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时侯,他击杀埃及人,越过以色列人的房屋,救了我们各家。’” (出12:26,27) 所以，以色列民族要世世代代传诵这奇妙的拯救。

　　逾越节之后,接着就是七天的无酵节。在这节期的第二天，以色列人要将这一年地里初熟的果子──大麦一捆──献在耶和华面前。这些仪式都预表基督的工作。以色列人从埃及得拯救，是罪人得蒙救赎的例证，这就是逾越节的真意。被杀的羔羊、无酵饼和初熟的果子，都预表救主。

　　在基督的时代，大多数人对于逾越节的遵守，已经退化到徒具形式的地步了。但是对上帝的儿子来说，这节期却具有何等深长的意义啊！

　　耶稣平生头一次看到祭司执行庄严的仪式，也看到燔祭坛上流血的牺牲。

-46-《历代愿望》

当香坛的烟云在上帝面前缭绕上升时，他和其他敬拜者一同跪下祷告。他看到逾越节崇祀中一切动人心弦的仪式。日复一日,耶稣更清楚地看出其中的意义,每个动作都好象与自己的一生有关，他心中生发出新的感想。他沉静而全神贯注,似乎在研究一个重大的问题,救主使命的奥秘正向他展开。

　　他默想这些景象，不禁心夺神移。不知不觉他已不在父母身边，而只想单独在一处。逾越节的崇祀结束以后，他仍然在圣殿的院子里流连。及至敬拜的人离开耶路撒冷时，他就留在后面了。

　　这一次约瑟夫妇来赴逾越节，也是为了让耶稣与以色列的大教师们取得联络。虽然上帝话中的每一细目耶稣都遵守了，但他却不附和拉比们所传授的仪式和惯例。他们希望引导他尊重这些有学问的人，殷勤地注意他们提出的条件。但耶稣在圣殿中受了上帝的教导之后，立刻将所领受的传给了别人。

　　那时，在圣殿旁边有一间房子,是专供办理宗教学校用的。这是仿效古代的先知学校。这里有作导师的拉比们，和他们的学生聚在一起。少年耶稣也来到这里，他坐在那些饱学之士脚前，听他们的教训。他以求知的态度向他们提问，以便引导他们注意圣经的预言，和当时所发生的预指弥赛亚降临的事。

　　耶稣表现为渴求认识上帝真理的人。他所发的问题，意味着一些久已埋没的深奥真理，它们是与人类得救息息相关的。他的每一个问题都显明这些拉比们的智慧是多么狭隘和肤浅，也给他们一个神圣的教训，并将真理放在了一个新的角度上。拉比们谈到，弥赛亚来到的时候,要以奇异的神迹高举犹太国，但耶稣却提出以赛亚的预言，问他们那些指着上帝羔羊受苦、受死的经文到底是什么意思？(见赛53章)

-47-《历代愿望》

　　这些博学之士反过来问他一些问题，他的应答使他们非常惊奇。他以儿童的谦虚态度背诵圣经的话，并发挥出一番深刻的意义，是这些智慧人从未想到的。他指出的一连串真理如能被人遵循，就会对当时的教会发动一场革新，并唤醒人们对于属灵事物的深切兴趣。及至他开始传道的时侯，就能有许多人预备好接待他了。

　　拉比们知道耶稣并没有在他们的学校里受过教育，然而他对预言的了解却已远远超过了他们。在这个富有思想的加利利少年身上，他们看出很大的希望来。他们想要收他为学生，把他造就成为以色列的教师。他们想负责教育他，觉得这么一个独特的天才必须受他们拉比式的训练。

　　耶稣的话已经感动了他们的心。他们从来没有从人的口中受过这样的感动。上帝想要将亮光赐给这些以色列人的领袖，而他所采用的，是能感动他们的唯一方法。傲慢成性的拉比们不屑于向任何人请教。如果耶稣摆出教训他们的架势，他们必轻视不听。但如今他们却自鸣得意，以为是自己在教训耶稣，至少是在考问他的圣经知识。耶稣表现出少年人的谦恭礼貌与温良柔和,解除了他们的偏见。他们的心门便不知不觉地敞开，来领受上帝的真道，圣灵也向他们说话了。

　　拉比们不能不看到，自己对于弥赛亚的期望，是没有预言为依据的。但他们却不愿放弃那些素来鼓舞他们奢望的理论。他们以圣经的教师自居，怎肯承认自己对圣经有误解呢？他们彼此对问说：这个少年没有学过,怎能有知识呢？这时,那从天上来的亮光正照耀在他们黑暗的内心,但“黑暗却不接受光”。(约1:5)

　　这时，约瑟和马利亚正困惑焦虑、惴惴不安。离开耶路撒冷的时候，

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他们没有看见耶稣，也不知他已经留在了后面。那时，犹太国人烟稠密，从加利利来耶路撒冷朝圣的旅客数不胜数，离城的时候又那么混乱。约瑟夫妇在路上和朋友、熟人一起快乐的旅行，使他们没有注意到耶稣已经离开。直到傍晚停下来休息时，他们才发觉那常在身边帮忙的孩子不见了。起先他们以为他在同行的人中间,所以还不怎么着急。他虽然年幼，但他们绝对信任他，希望到了需要的时侯，他就会象平常一样来帮忙。可是现在他们在同伴中找他，却找不着，于是恐慌起来。一想到早在耶稣裹在襁褓里的时候,希律王要谋杀他的事，他们的心就战栗不已。这时，他们满怀着黑暗的凶兆，悲愤地自责起来。

　　他们找耶稣，一直回到耶路撒冷。第二天，当他们挤在圣殿敬拜的人群中时，一个熟悉的声音引起了他们的注意。他们决不会听错，因为没有别的声音是那么严肃、那么诚恳、又是那么悦耳。

　　约瑟和马利亚在拉比的学校里找到了耶稣,真是大喜过望。可他们还是忘不了自己的忧伤和焦虑。耶稣回到了他们身边，他母亲便以责备的口吻对他说：“我儿,为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”

　　耶稣回答说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”他们似乎不明白他的话。于是，他举手向天，面容发光。他们惊异地看见他脸上的光辉，耶稣的神性透过人性闪耀出来。当约瑟夫妇在圣殿里找到他时，曾听见他和拉比们谈话，并且惊讶于他的提问和应对。耶稣的话引起了他们一连串的思绪，使他们毕生难忘。

　　“岂不知我应当以我父的事为念吗？”耶稣的这句问话，

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对约瑟夫妇而言是满含教训的。耶稣正在作他降世为人所要完成的工作，但约瑟和马利亚却轻忽了自己的工作。天父把自己的独生子托付给他们，这实在是无上的光荣。圣天使为了保全耶稣的生命，曾指引约瑟的道路。耶稣是他们所片刻不该忘记的，他们却把他忘却了整整一天。而当忧虑过去，他们非但不自责，却反倒将过错推到耶稣身上。

　　约瑟夫妇把耶稣看作自己的孩子，这原是人之常情。他天天与他们同处，在许多方面，他也与别的孩子相同。要他们觉察他是上帝的儿子，是一件不容易的事。他们在救世主面前，没有珍视这天赐的福气，因此就陷入了危险之中。失落爱子时的忧伤，和耶稣话中隐含着的温和责备，都是要将约瑟和马利亚所受委托的神圣意义，铭刻在他们心上。

　　耶稣在回答母亲的话中，第一次显示他明白自己与上帝的关系。在他降生之前,天使曾对马利亚说：“他要为大,称为至高者的儿子,主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远”。(路1:32,33) 马利亚曾将这些话存在心中,反复地思索。不过,她虽然相信她的儿子要作以色列的弥赛亚,但却不了解他的使命。耶稣现在所说的话她也不明白。但她知道耶稣已经否认自己与约瑟有血缘关系,并声明他是上帝的儿子。

　　耶稣并非不顾他与地上父母的关系。耶稣和他们一同离开耶路撒冷，回到家里，在他们劳碌的生活中帮助他们。他将自己使命的奥秘藏在心中，顺服地等候那命定开始工作的时间来到。在他认识到自己是上帝的儿子之后，他承认自己同拿撒勒这一家庭的关系有十八年之久，并履行了他作为儿子、兄弟、朋友和公民的义务。

　　耶稣在圣殿中认明他的使命之后，就避免与群众的接触。

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他希望安安静静地，与那已经知道他生平秘密的人一同从耶路撒冷回去。上帝的原意，是要借逾越节的礼，呼召他的子民脱离世俗的挂虑，并以他拯救以色列人出埃及的奇妙作为提醒他们。上帝要以色列民从他的作为里看出自己从罪恶里得蒙拯救的应许。被杀羔羊的血，怎样保护了以色列的每一个家庭，基督的宝血，也要怎样拯救他们中间每一个悔改之人的灵魂。但他们必须因着信，活出基督的生命来，才能靠着他得蒙拯救。表号性质的仪式之所以还有价值，就在于它向朝拜者指明基督为他们个人的救主。上帝要引导他们，对基督的使命作虔诚的研究和默想。但是当离开耶路撒冷时，大多数人过于注意旅行的兴奋和彼此之间的交谈，便将节期中所目睹的仪式忘记了，以致救主也不愿和他们同行。

　　约瑟夫妇与耶稣一人由耶路撒冷回家，耶稣希望用有关救主受苦的预言开导他们。将来，基督在髑髅地受苦时，还想着要减轻母亲的忧伤。而现在，他已经开始为母亲着想了。马利亚将亲眼看见耶稣最后的惨痛，所以耶稣希望使她明白他的使命，以致当她的心被痛苦刺透时能经受得住。这一次耶稣离开她，她伤心地寻找了三天，当耶稣为世人的罪献上生命时，马利亚要再度失去他三天之久。而在他从坟墓中出来以后，马利亚的忧伤又要变为喜乐。但是，如果马利亚能明白耶稣现在要她注意的经文，她岂不更能受得住目睹基督之死的惨痛呢！

　　如果约瑟和马利亚藉着默想和祷告，将他们的心思专注于上帝的事，他们就会认清所受委托的神圣意义，也不至丢失耶稣了。因为一天的疏忽，他们失去了耶稣。以后需要耗费三天焦急不安的寻觅才找到他。我们也是如此。由于闲谈恶语，或是疏忽祷告,我们也会在一天之内失去救主的同在。

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过后，或许也要费许多天伤心的寻求才能找到他,才能得回所失去的平安。

因此，我们在彼此交往时务必谨慎，免得忘记耶稣。不可随随便便、漫不经心地过日子，而不注意有没有耶稣与我们同在。当我们全神贯注于世俗之物，而忘记我们永生的希望是寄托于上帝时，我们就使自己与耶稣和天使隔绝了。人若不愿有救主同在，或觉察不到他的不在,圣天使就不能留在他们中间。这就是自命的基督徒，时常灰心丧志的原因。

　　许多人参加宗教聚会，从上帝的话中得到了鼓舞和安慰。但由于忽略了默想和警醒的祈祷，就失去了天赐的福惠。并且发现自己比未曾领受时更为缺乏。他们时常感到上帝苦待了他们，却看不出过错乃在于自己。他们既然将自己与耶稣隔离，就把他荣耀的光辉关在门外了。

我们应该每天用一个小时来默想基督的生平，将他一生的事迹逐一加以研究，让我们的想像力把握住每一幕景象，尤其是他临终时的变故。如果我们能够如此详尽地思索耶稣基督为我们所付出的伟大牺牲，我们对他的信心就必更加坚定，我们的爱心也必振奋起来，并能更加深刻地被他的精神所感化。如果我们要最终得救,就必须在十字架脚前学习痛悔谦卑的功课。

　　我们彼此交往,就能互相造福。我们若真属于基督,我们最甜蜜的思想也必集中于他。我们必喜爱谈论他，而且当我们彼此述说他的爱时，我们的心就会被神圣的感化力所软化。我们若仰望耶稣基督品德的荣美,“就成主的形状，荣上加荣”。(林后3:18)

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第九章

奋斗的日子

　　犹太的孩子们从小就被拉比们的条条框框所包围。他们的一举一动，甚至连生活上细微末节，都有极严格的规条约束。犹太青年要在会堂里的教师门下学习无数的规条，这些都是正统的以色列人所必须谨守的。但耶稣对这些东西毫无兴趣，他自幼就不受拉比规条的限制，独立行事。圣经是他不倦研读的课本，“耶和华如此说”常在他口中。

　　耶稣渐渐明白了民间的状况，就看出社会对人的要求常与上帝对人的要求相左。人们正在偏离上帝的真道，而高举自己发明的理论。他们所遵守的传统仪式没有任何效用。他们的崇拜仅仅是一种礼节,参加的人们看不出其中所包含的神圣的真理。信心的缺乏使人们在礼拜的时候得不到平安。他们体会不到那由诚实敬拜上帝而来的心灵自由。耶稣来，是要叫人明白敬拜上帝的真谛，所以他反对把人的需求与上帝的律法混为一谈。他并没有抨击那些博学的教师们的言行举止；但当别人责备他那俭朴的习惯时，他就用上帝的话为自己辩护。

　　耶稣力图用温柔和恭顺来赢得别人的喜悦。他是那么温和谦逊，以致于文士和长老们以为，他们的教训定能轻易地左右他。他们劝耶稣接受古代拉比们所传的格言和遗训，他却向他们要圣经的根据。他愿意听从上帝口里所出的一切话，但不能顺从人的发明。耶稣似乎对于整本圣经了如指掌，并阐明了其中的真义。拉比们颇以受一个孩童的教训为耻。他们声称，

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讲解圣经是他们的职权，而耶稣的本分是接受他们的解释。他却敢于反对他们的教训，这使他们恼羞成怒。

　　拉比们深知，自己的遗传在圣经里找不到根据。他们体会到耶稣在属灵的悟性上远远超过他们。但耶稣不听从他们的吩咐,他们为此非常恼怒。既不能说服他，就去找约瑟和马利亚，将耶稣的不顺从告诉他们，这使他备受斥责。

　　从很小的时候起，耶稣就独立地造就自己的品格；就是对父母的敬爱也不能使他转离上帝的圣言。“经上记着说”这句话是他的行动与家庭习俗相左的理由。但是拉比的势力使他备尝生活的苦涩。甚至在青少年时期，他就不得不学习缄默和忍耐的功课。

　　约瑟的其他儿子们偏袒拉比。他们坚持，人的遗传与上帝的教训一样，应受到足够的重视。他们甚至把人的命令看得比上帝的话更为重要。*?吹揭斩杂谡婕偈欠潜鎹得那么清楚，他们甚觉烦恼，竟将他严守上帝律法的作风，贬为顽固执拗。他们对于耶稣应答拉比时所显示的智慧和学识非常惊奇。他从未在这些“智慧人”门下受教,但是很明显,他反过来教训了他们。他们看出他受的教育比他们的高得多。原来，他们没有理会耶稣能摘取“生命树”的果子，这知识的源头他们有所不知。

　　基督并不孤傲自守，在这方面他偏离了法利赛人严格的规条，冒犯了他们。他面临的宗教已被“与世隔绝”的高墙封闭起来，成了日常生活中可望而不可及的过于“

神圣”的事。耶稣推倒了这堵高墙。他与人接触时，从来不问：你的信条是什么？属于哪一宗？他为一切需要帮助的人广施他那助人的大能。他没有退居隐士的密室，以显示他属天的品质，反倒热诚地为人类操劳。他谆谆教诲人们:圣经的宗教并不在于身体的苦修。

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他还向众人指明，纯洁无玷污的虔诚并不限于指定的时间和特定的场合。随时随地，耶稣向周围的人们表示了深切的关怀，并闪射出愉快、虔敬的光辉来。这一切都是给法利赛人的当头一棒；因为它显明真宗教并不在于一味的自我之中。法利赛人如此沉溺于私利，距离真敬虔实在太远了。这就惹起他们对耶稣的仇恨，甚至企图强迫他遵从他们的规条。

　　耶稣努力解救他看到的每一个受苦的人。他没有多少钱可以施舍，就常常自己挨饿，为要给那些看来比他更缺乏的人一口食物。他的弟兄们觉得,他的感化力远远抵消了他们的影响。他具有他们所没有、也不想有的机智。当他的弟兄们向穷苦、卑微的人说了粗暴话之后，耶稣就去找到这些人，向他们说几句宽慰的话。对于有需要的人，他给他们一杯凉水，并将自己的食物默默地放在他们手里。耶稣既减轻了他们的痛苦，他所传的真理就随着他怜悯的善举，铭刻在他们的记忆之中了。

　　这一切都使他的弟兄们大为不快。他们既比耶稣年长(见注)，就觉得耶稣应该听他们的指挥。他们责怪耶稣，说他自以为比他们强；并谴责耶稣，说他把自己凌驾于他们的教师、祭司和民众的首领之上。他们时常恐吓他，但他仍一如既往，单以圣经为他的指南。

耶稣用他无尽的爱，爱他的弟兄们。但他们却嫉妒他，对他表示坚决的不信和轻视。他们不理解耶稣的举动，在他身上有许多矛盾并存：他是上帝的圣子，却又是弱小的孩童；他是全宇宙的创造主，地球是属于他的，可是他却一生清贫；他赋有尊严与个性，却与世俗的自大和傲气迥然不同。他不追求属世的荣誉，即使处在最卑微的地位上，也心甘情愿。这就惹怒了他的弟兄们。他们不理解他是怎么能在磨难和贫困之中经常保持镇静的。

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他们不知道,他是为了我们的缘故才成了贫穷,使我们“因他的贫穷可以成为富足。”(林后8:9) 他们不理解他使命的奥秘,正如约伯的朋友们不理解约伯的屈辱和痛苦一样。

　　因为与弟兄们不同，耶稣就被他们误解了。他的标准，不是他们的标准。他们既注重人，就离弃了上帝。所以他们的生活中没有上帝的能力。他们所死守的宗教仪式不能改变他们的品格。他们“将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。”(太23:23)耶稣的榜样成了他们的眼中钉，肉中刺。他在世界上只仇恨一件事，那就是罪。每当看到一件错误的行为，他就无法掩饰内心的悲痛。这样看来，那些外表道貌岸然，内心却注重罪恶的形式主义者，与那些为上帝的荣耀发热心的人，二者之间的对比是多么鲜明啊！因为耶稣的生活定了恶人的罪，所以无论居家、外出，他都要遭到反对。他的无私和正直，竟然受到冷嘲热讽。他那恒久的忍耐和仁慈，反倒被视为怯懦了。

　　人类命运中的一切痛苦的滋味，没有一样是基督没有尝过的。有些人想要拿他出生的情况来侮辱他；甚至在幼年时，他就见到他们嘲笑的脸色，听到他们恶毒的耳语。如果他用一句急躁的话或一个难耐的脸色回答他们；如果他行错一次，向他的弟兄们让步，他就不能成为完美的模范，也就不能实行救赎我们的计划了。只要他认为对罪恶有一个可以原谅的理由，撒但就必得胜，而世界也必灭亡了。所以那试探者竭尽全力要使耶稣的生活极其难堪，好引诱他犯罪。

　　但耶稣对每一项试探，只有这一个答复:“经上记着说”。他很少责备他弟兄们的恶行，但总有一句上帝的话送给他们。他常因拒绝与他们在受到禁止的行为上联合，就被他们斥为懦弱

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但他的回答是，经上记着说：“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”(伯28:28)

有些追求与耶稣在一起的人，在他面前感到平安；但多数的人却躲开他，因为他们被他那无玷污的生活所责备。青年同伴往往怂恿他与他们同流合污。他机敏、快乐，他们喜欢有他在跟前，并欢迎他随时的建议。但他们不耐烦他处事的谨慎小心，嫌他过于迂腐。耶稣回答说:“经上记着说:‘少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。’‘将你的话藏在心里，免得我得罪你。’”(诗119:9,11)

　　时常有人问他：你为什么这么别具一格、这么与众不同？他说:“经上记着说：‘行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福。遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福。这人不作非义的事，但遵行他的道。’”(诗119:1-3)

　　当人问他,为什么不参加拿撒勒青年的嬉戏时，他说:“经上记着说：‘我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。’”(诗119:14-16)

　　耶稣不为自己的权利斗争。他甘心克己，不发怨言，故此他的工作往往被弄得过于艰辛。然而他不灰心，也不丧胆。他能超越于这些困难之上，犹如在上帝圣颜的照耀之下。人虐待他，他不报复，总是耐心地忍受着侮辱。

　　人们再三问他：别人恶意对待你，你为什么屈服，甚至你自己的弟兄也这样待你呢？他说:“经上记着说:‘我儿，不要忘记我的法则,你心要谨守我的诫命。因为他必将长久的日子、生命的年数与平安加给你。不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在上帝和世人眼前蒙恩宠，

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有聪明。’”(箴3:1-4)

　　自从耶稣的父母在圣殿里找到他的时候起，他的行动常使他们大惑不解。他不愿与人争论，然而他的榜样却不住地在教训人。他象是一枝独秀，傲然挺立。当他单独在大自然中与上帝同在时，那就是他最快乐的时候了。无论何时，只要有机会，他都会离开工作场所到野外去,到青翠的山谷中默想,到山边或树林中与上帝交往。清晨时分他常在幽静的地方默想，查经祷告。他从这些静穆的时刻中回到家里,再负起他的责任,留下一个耐劳的榜样。

　　基督生活的一个特点就是对母亲的敬爱。马利亚心里相信她所生的圣婴，就是那久已应许的弥赛亚。然而她不敢表白她的信心。耶稣在地上的一生中，马利亚都分担了他的痛苦。她忧伤地目睹耶稣在幼年及青年时期所受的磨炼。她既知道耶稣的品行端正，就为他辩护，因此，她自己常陷于为难的地位。她一向认为，家庭生活和母亲对儿女温慈的照顾，对造就品格是非常重要的。约瑟的子女们知道这一点，所以想利用她对耶稣的挂虑，照着他们的要求来改变耶稣的行为。

　　马利亚时常规劝耶稣，要他依从拉比们的惯例，但总不能使他改变他默想上帝的作为、减轻人类或低级动物的痛苦的习惯。当祭司和教师们要马利亚帮助他们管教耶稣时，她感到十分作难，但一经耶稣提出圣经的话来支持自己的行为时，她心中就有了平安。

　　因耶稣的弟兄不信他是上帝所差来的，有时马利亚在耶稣与他们之间犹豫不决，不知该向着谁才好；其实有足够的证据证明耶稣是具有神圣的品格的。马利亚见到他为别人的利益牺牲自己；他在家里，给家中带来了更纯洁的气氛。而且他的生活如同面酵一样，

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在社会各阶层中起了作用。他无邪恶、无玷污地置身于愚钝、粗鲁和无礼的人中间，又和不义的税吏、放荡的浪子、无理的撒玛利亚人、外邦的士兵、粗鲁的乡民，以及杂乱的群众来往。当他看到人们劳苦疲惫，而仍被迫担负重担时，他就这里说一句同情的话，那里说一句勉励的话。他分担他们的重担，并向他们反复讲说他从大自然中学得的有关上帝的慈爱和良善的教训。

　　他教训众人,要看自己是赋有宝贵才能的,如加以正当运用,就能获得永远的财富。他除去了生活中的一切虚夸,用自己的榜样教训人，每一寸光阴都涉及永久的效果，所以要爱惜光阴如同爱惜珍宝，好为神圣的宗旨服务。他从不以任何一个人为毫无价值，总是设法向每个人施以拯救之方。无论何时何地，他遇人就要提出一个适合环境与时机的教训。对最粗鲁、最无希望的人，他也设法引起他们的希望，使他们觉得有信心成为无瑕疵、无邪恶的人，能养成一种品格，以显明他们是上帝的儿女。他时常遇见落到撒但控制之下，无力逃脱他网罗的人。对这种灰心、多病、受试探而堕落的人，耶稣就要说些最温慈怜悯的话，就是他们所需要并且能明白的。此外，他还遇见一些与人类的仇敌(撒但)短兵相接的人。他勉励他们坚持下去，保证他们必能得胜，因为有上帝的天使在他们一边，必带给他们胜利。这些受过他帮助的人，深知这里有一位是他们能完全依靠的。他也决不至泄漏他们所吐露于他同情之耳的秘密。

耶稣是肉体的医师，也是心灵的医师。凡为他所注意到的每一痛苦,他都予以关心。对每个受苦的人,他都予以解救。他所说慈爱的话，实为慰藉人心的万应灵药。没有人能说他行过一件神迹,(译者按：此时耶稣尚在少年时期,还未行过神迹。)

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但是有从他身上发出来的效能，爱的医治之能,临到这些患病和受苦之人身上。他从小就这样默默无闻地为民众工作。这也就是他开始公开传道之后，有那么多人欢喜听他讲道的原因。

　　从童年、青年到成年时期，基督是单独行事的；在他纯洁与忠实的生活中,他独自踹酒榨,无一人与他同在。(见赛63:3)他担负了救赎人类的重大责任。他知道人类若不在原则和宗旨上发生决定性的改变，就必全然灭亡。这就是他心头的重负，没有人能体会到，这压在他身上的担子究竟有多重。强烈的使命感驱使着他，去实现他一生的大计，他要作世人的光。────────

注：耶稣的弟兄年纪比他大。《圣经》无此记述，但我们能从下列事实作出推断：

1) 约7:3说:“耶稣的弟兄就对他说,‘你离开这里上犹太去罢,叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的。你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。’”这话是老于世故者以兄长姿态讲的话,不象弟弟对哥哥讲的话。

　　2) 太12:55 的四名弟兄若比耶稣小,必是马利亚生的，理应负有赡养母亲的责任,故耶稣临终时无需将母亲交给约翰赡养。(见约19:26) 马利亚既是继母，耶稣的弟兄们对她的感情就不如耶稣所爱的门徒约翰那么亲切了。

　　3) 耶稣的弟兄们起先不信他，后来雅各信了他,虽比十二使徒晚,却受灵感写成《雅各书》。在徒15:19他在众使徒议论割礼问题时作总结说,“据我的意见……”原文是“我判断”。这说明雅各因年龄大,又是耶稣的弟兄,故使徒们让他主持会议。

4) 希腊文同英文的brother(弟兄)和sister(姐妹)均不分大小,故太13:56 的“妹妹”也可译为“姐姐”。但这不排除耶稣有妹妹的可能性。

-60-《历代愿望》

第十章

旷野的人声

　　基督的先锋约翰，从以色列长久等候弥赛亚降临的忠实人中间兴起来了。年迈的祭司撒迦利亚和他的妻子以利沙伯“二人在上帝面前都是义人”。在他们平静圣洁的生活中，有信心之光照耀出来，如同明星照在当时邪恶时代的黑暗中。上帝应许这一对敬虔的夫妇要生一个儿子，这孩子将要“行在主的前面，预备他的道路。”

　　撒迦利亚住在“犹太的山地”，但这时已来到耶路撒冷，在圣殿里供职一周。这个职务是每个祭司按着班次一年轮值两次的。“撒迦利亚按班次，在上帝面前供祭司的职分，照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。”

　他正站在第一层圣所的金香坛前。馨香的烟云和以色列人的祷告一同升到上帝面前。忽然他觉得“有主的使者站在香坛的右边”。但是，撒迦利亚没有注意到：天使所站的位置表示他已得蒙悦纳。多年来，他不断祈求救赎主的降临，现在天庭已经差遣使者来，宣告他的祈祷将蒙应允了！但上帝的仁慈似乎太大，令他难以置信。他心中充满了恐惧和自责。

　　天使快乐地向他保证：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐,有许多人因他出世也必喜乐。────────

　本章根据：路1:5-23,57-80;3:1-18; 太3:1-12; 可1:1-18。

-61-《历代愿望》

他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。……他要使许多以色列人回转,归于主他们的上帝。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”撒迦利亚对天使说:“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”

　　撒迦利亚很清楚，亚伯拉罕因信靠上帝的应许，在年老的时候果然得了一个儿子。但这位年迈的祭司一想到血肉之体的软弱，竟忘记了上帝所应许的，他必能成全。他的不信，较之拿撒勒的童女马利亚所具美妙天真的信心，相形之下是何等的悬殊啊！听到天使那奇妙的宣告,马利亚回答说:“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”(路1:38)

　　撒迦利亚得子,正如亚伯拉罕得以撒、马利亚生耶稣一样，是要教导人类一个伟大的属灵真理，这真理是难于学习而易于忘记的。我们本身不能做任何善事，但我们所不能做的，却能藉着上帝的能力，成全在每个顺服并相信的人身上。古代的圣徒因着信，得到所应许的儿子。如今我们也只有因着信，才能生发属灵的生命，获得行义的能力。

　　对于撒迦利亚的疑问，天使答道：“我是站在上帝面前的加百列，奉差而来对你说话,将这好信息报给你。”五百年前，加百列曾把那延伸到基督降临的预言时期传达给但以理。撒迦利亚知道这段时期将满，故心有所感，祈求弥赛亚的降临。这位从前传达预言的天使，如今又来宣布预言的应验了。

　　“我是站在上帝面前的加百列,”天使这句话,显明了他在天庭的崇高地位。当传信给但以理时,他说:“除了你们的大君米迦勒(基督)之外,没有帮助我抵挡这两魔君的。”(但10:21)

-62-《历代愿望》

在启示录中,救主论到加百列说:“他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。”(启1:1) 这位使者向约翰宣称：“我与你和你的弟兄众先知，……同是作仆人的。”(启22:9)奇哉！这位尊荣仅次于上帝爱子的天使，竟蒙拣选向有罪的世人显明上帝的旨意。

　　撒迦利亚既怀疑天使的话,他就暂时丧失了语言能力,直到这些话应验为止。天使说:“到了时候,这话必然应验。只因你不信,你必哑巴不能说话,直到这事成就的日子。”按理，担任这职分的祭司,必须为民众和国家的罪和弥赛亚的降临祷告。但当撒迦利亚想这样作时,却连一句话也说不出来。

　　他从圣所出来，要为百姓祝福，却“直向他们打手式，竟成了哑巴。”百姓等候了很久，早已恐惧起来，只怕他已经受到上帝的责罚而被击杀了。但他从圣殿出来的时候，脸上发出上帝的荣光，“他们就知道他在殿里见了异象。”撒迦利亚手里比划着,将所见所闻传达给他们。及至“他供职的日子已满，就回家去了。”

　　那应许的孩子出世不久，他父亲的舌头也舒展了。“就说出话来，称颂上帝。周围居住的人都惧怕。这一切的事就传遍了犹太的山地。凡听见的人都将这事放在心里，说：这孩子，将来怎么样呢？”这一切都使人注意到弥赛亚的降临，因为约翰就是为他的降临预备道路的。

　　圣灵降在撒迦利亚身上,他用以下的辞句预言儿子的使命：

　　　　“孩子啊，你要称为至高者的先知；

　　　　　因为你要行在主的前面，预备他的道路，

　　　　　叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩；

　　　　　因我们上帝怜悯的心肠，

　　　　　叫清晨的日光从高天临到我们，

-63-《历代愿望》

　　　　　要照亮坐在黑暗中死荫里的人，

　　　　　把我们的脚引到平安的路上。”

　　“那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”约翰出世之前，天使曾说：“他在主面前将要为大,淡酒浓酒都不喝,从母腹里就被圣灵充满了。”上帝已经呼召撒迦利亚的儿子，去从事一件最伟大的工作，从来没有人受过比这更大的委托。为了不辱使命，他必须有主与他同工。如果他留意天使的指示，上帝的灵就必与他同在了。

　　约翰要出去作耶和华的使者，将上帝的光带给世人。他必须给他们的思想指出一个新的方向，他必将上帝所需要的圣洁印在他们心上,使他们感到需要上帝完美的公义。这样的使者必须是圣洁的,他必须成为上帝圣灵居住的殿。为了完成使命，他必须有健全的体格、智力和灵力。因此他需要控制食欲和情欲,来控制自己的能力，以便傲立于世，不为环境所动摇，如同旷野的岩石和山岭一样。

　　在施洗约翰的时代,贪钱财、爱奢华、好炫耀的习惯盛行。肉体的享乐、欢宴和醉酒，导致了疾病和衰弱，麻痹了属灵的理解力，使人们放松对罪恶的警惕。约翰要来做个改革者，以他节制的生活和简朴的服饰，斥责当时的奢侈和纵欲。因此，有种种指示赐给约翰的父母。有天使从上帝的宝座前奉命而来，带给他们节制的教训。

　　在青春期，人的品格最容易受外界影响,故必须在此时期培养自制力。炉边和桌旁的日常生活所产生的影响足以支配一生。幼年时养成的习惯比任何天赋更能决定人生的成败。青年是撒种的时期，今生和来世的收成如何，都是在这时决定的。

　　作为先知,约翰的使命是要“叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧，

-64-《历代愿望》

又为主预备合用的百姓。”他为基督第一次降临预备道路，正是当代为主第二次降临“预备合用的百姓”的忠实信徒的代表。今日的世界正沉溺于任性的放纵之中，社会上充斥着错误和怪诞的学说。撒但陷害人的罗网愈来愈多。凡敬畏上帝而愿达到完全圣洁的人，必须学习节制和自制的功课。食欲和情感，必须服从更高理智的约束。这种自我管教，是培养心智的能力和属灵的见识不可或缺的，它能使我们明白圣经中的神圣真理，并付诸实践。为此，节制在基督复临的预备中，占有重要的地位。

　　按常规，撒迦利亚的儿子是要受教育作祭司的。可是拉比学校的训练，反而会使他难以胜任自己的工作。上帝并没有差遣他到神学教师门下学习解经，却呼召他到旷野去认识大自然和大自然的上帝。

　　约翰住于幽静之地，往来于荒山、野谷和岩穴之间。为求旷野的严格训练,他自愿放弃人生的享乐和奢华。这里的环境，对约翰养成简朴、克己的习惯是有利的。他不被世俗的喧嚣所烦扰,能在这里研究自然,寻求上天的启示和教训。他那敬畏上帝的父母常常把天使的话讲给他听。从幼年起，他们就常以他的使命来提醒他，而他也甘愿接受这神圣之托。旷野的孤独环境，对约翰来说倒是求之不得的，让他避开那充斥着猜疑、不信和污秽的社会。他对自己抵挡试探的能力不敢自信，也不敢常与罪恶接触，惟恐对罪的极端邪恶失去警觉。

　　约翰从出生时起，就被献作拿细耳人(注:“拿细耳人”就是“归主的人”,见民数记六章)，他以毕生的献身来实践这一誓愿。他穿的是古代先知的骆驼毛衣服，腰里束着皮带，吃的是旷野里的“蝗虫野蜜”，喝的是山间的清泉。

-65-《历代愿望》

　　然而，约翰的一生并不是在苦修的郁闷、或独善其身的孤寂闲懒之中消磨度过的。他常常出去与人们来往，并经常留意社会的动态，从幽居之地细察时事的变迁，靠圣灵的启迪研究世人的品性，以便将天上的信息送到他们心里。他认真对待自己的重大使命。为了胜任他所面临一生的工作,约翰在独居中，通过默想与祈祷，努力武装自己的心灵。

　　他虽然住在旷野，但还是免不了遭遇试探。他虽力堵撒但入侵的每一条通道，但还是受到试探者的袭击。他属灵的见解是清晰的；他已经培育了品格上的毅力和决断,靠圣灵的帮助，能觉察撒但的偷袭，并能抵抗他的魔力。

　　旷野成了约翰的学校和圣所。正象摩西在米甸的山间一样，他住在全能者的荫下，并被上帝大能的种种明证所环绕。他的时运并不像以色列的大领袖(摩西)那样，能住在僻静、庄严、巍峨的山中。可是，在他的面前，却有约但河外摩押的山岗向他显示那以大能束腰、用力量安定诸山的主。他的旷野之家显示出荒芜可怖的一面，生动地刻画了当时以色列的状况。耶和华肥沃的葡萄园变成了荒废凄凉之地。但是在旷野之上，却有光明美丽的穹苍。虽然有时黑云密布，风雨交加，但雨后总会出现那立约的虹。照样，在以色列的败坏之上，也有应许弥赛亚为王的荣光照耀；在上帝震怒的乌云之中，也有他立约的慈悲之虹出现。

　　在寂静的夜空，约翰独自诵读上帝给亚伯拉罕的应许，保证他的后裔必如众星不可胜数。晨曦的光芒给摩押的诸山披上了金黄的衣装，彰显了那“必象日出的晨光,如无云的清晨”的主(撒下23:4)。在正午的阳光中，他看到了主显现的辉煌，即“耶和华的荣耀必然显现”的情景，“凡有血气的必一同看见”(赛40:5)。

-66-《历代愿望》

　　他以敬畏而喜乐的心情，在先知书中查考有关弥赛亚降临的启示,──那应许要来“伤蛇的头”的后裔；那“赐平安者”细罗(见创49:10),将于“不再有王坐在大卫宝座上”之前出现。现在时辰已到，有罗马的统治者坐在锡安山的宫殿里。上帝的话，真确无误：基督已经降生了。

　　以赛亚对弥赛亚的荣耀所作引人入胜的描写，是约翰昼夜研究的主题──从耶西的根所发的枝条，要“凭公义行政”，“以正直判断世上的谦卑人”。他是“避暴雨的隐密处，……像大磐石的影子在疲乏之地”。以色列“必不再称为撇弃的”，她的国土“也不再称为荒凉的”，却要被耶和华“称为我所喜悦的”,她的国“也必称为有夫之妇。”(赛11:4;32:1,2;62:4)孤处旷野的约翰心中充满了光辉的异象。

　　他既见了宇宙之君的荣美，就忘却了自己。他看到天父圣洁的威仪，更感到自己的无能和不配。他已准备好作天庭的信使；他不惧怕世人,因他已瞻见过上帝。他能毫无惧色地屹立在世上的君王面前，因他已在万王之王脚前俯伏跪拜。

　　约翰并不完全明白弥赛亚国度的性质。他固然渴望以色列从敌人手中被拯救出来，但必有一王秉公义行政，并把以色列建立为圣洁的国度，这才是他最大的希望。他坚信这样就能实现他出生时所启示的预言：

　　　　“记念他的圣约；……

　　　　　叫我们既从仇敌手中被救出来，

　　　　　就可以终身在他面前

　　　　　坦然无惧地用圣洁公义事奉他。”

　　约翰看到同胞们受骗上当、自负自满，沉睡于罪恶之中，

-67-《历代愿望》

就渴望唤醒他们度更圣洁的生活。上帝交给他的信息，原是要他们从醉梦中惊醒，并为自己的滔天大罪而战栗。在福音的种子未能扎根之前，必须将心田的土壤松开。在他们愿意向耶稣求医之前,必须觉悟自己罪恶的创伤是何等危险可怕。

　　上帝差遣他的使者，不是来诓哄安抚罪人的。他传的不是一道平安的信息，让不圣洁的人陷入致命的虚谎的安全感中。却要把沉重的担子压在罪人的良心上，用觉悟的利箭刺透他们的心灵。为人效劳的天使将上帝可怕的报应展示在他们面前，使他们倍觉需要上帝的救恩,惊呼:“我当怎样行才可以得救？”于是，那使人降卑到尘土之中的手,要将悔罪者救拔起来；那曾谴责罪恶并使骄傲的野心蒙羞的声音,要用最温慈的关怀说：“你要我为你作什么？”

　　约翰开始工作时,以色列全国正处于激愤与不满之中,革命一触即发。亚基老撤职之后，犹太便直辖于罗马帝国。罗马巡抚的暴政和苛捐杂税,以及大肆推行异教的徽号及风俗,激起了叛乱，致使千万以色列勇士被血腥镇压。这使民众愈加痛恨罗马当局，极欲摆脱其权势的呼声日益高涨。

　　在这一片扰攘不安之中，忽然有一个惊人而严肃的声音从旷野传出，其中满含着希望：“天国近了！你们应当悔改。”这声音里有一种新奇的力量,激荡着人心。根据众先知的预言，基督的降临是在遥远的将来。约翰却说，此事已近在眼前。他奇特的形象使听众想到古代的先知先见。约翰的神态和服饰与以利亚相似。他也用以利亚的心志和能力,痛斥国家的腐败,谴责泛滥的罪恶。他的话简明易懂，切中要害，令人折服。许多人相信，他是先知里的一位,从死里复活了。全国沸腾了起来，成群的人向旷野蜂拥而去。

-68-《历代愿望》

　　约翰宣布弥赛亚即将降临，并劝告众人悔改。他在约但河里为他们施洗，作为从罪恶里得洁净的表号。他用这富有意义的具体仪礼，宣布那些自称为上帝选民的人已被罪恶所玷污，而且他们的心灵和生活若不洁净，就在弥赛亚的国里无分。

　　贵胄、拉比、兵丁、税吏和乡民都来听这位先知的讲论。这从上帝而来的严肃警告，一时之间使他们惶恐不宁。许多人就此悔改领受了洗礼。各色各等的人，为了加入施洗约翰所宣告即将建立的国，就都履行了他所提出的条件。

　　许多文士和法利赛人也来承认他们的罪并要求受洗。他们曾高抬自己，看自己比别人强，并使百姓羡慕他们的虔诚。如今，他们生活中隐密的罪恶暴露出来了。约翰被圣灵感动，知道其中许多人没有真正悔罪。他们不过是投机分子，希望以先知朋友的资格，得到那将要到来之王的青睐。同时想通过在这位著名青年教师的手中受洗，来巩固其在民间的势力。

　　约翰严厉地质问他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，上帝能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。”

　　犹太人曲解了上帝永远眷爱以色列的应许：“那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发亮,又搅动大海,使海中波浪砰訇的,万军之耶和华是他的名。他如此说:‘这些定例若能在我面前废掉,以色列的后裔也就在我面前断绝,永远不再成国。这是耶和华说的。’”“耶和华如此说:‘若能量度上天,寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。’”(耶31:35-37)犹太人自诩为亚伯拉罕的嫡系子孙,有权承受以上的应许。可是他们忽略了上帝所提出的条件。

-69-《历代愿望》

未曾赐下这应许之前,上帝曾说:“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”(耶31:33,34)

凡将上帝律法铭刻在心的人，上帝对他们的恩眷是确实可靠的。因为他们与他是合一的。但是犹太人已经与上帝隔绝。由于他们的罪，他们正在上帝的刑罚之下受苦。这就是他们受异邦奴役的原因。他们的心思因犯罪变成黑暗，并因上帝过去曾赐给他们这么大的恩典，就原谅自己的罪。他们自以为比别人好，应该得上帝的福惠。

　　这些事“写在经上，正是警戒我们这末世的人。” (林前 10:11)我们也时常误解上帝所赐的福,以为我们蒙恩是因为自己有长处。所以上帝想作的就不能作在我们身上。他的恩赐反被用来增添我们的自满,使我们的心在不信和罪恶中更刚硬了。

　　约翰向以色列的教师们指出他们的骄傲、自私和残酷，显明他们是毒蛇的种类。他们对民众是可怕的祸害，岂能算为公义而顺命的亚伯拉罕的子孙呢！就他们从上帝所受的恩光而言，他们简直比他们认为远不如他们的外邦人还坏。他们忘记了自己是“被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。”(赛51:1)上帝并不一定要靠他们来成全他的旨意。如今他也能呼召别人来为他服务，正如他从前呼召亚伯拉罕从外邦人中出来一样。即或人的心像野地的石头一样无生气，上帝的灵还能赋予他们活力，去实行他的旨意，并承受他的应许。

　　先知说：“现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”一棵树的价值不在于它的名称，而在于它的果实。若是果子无用，单是名称决不能救它免于刀斧。约翰向犹太人宣布：人在上帝面前的地位，取决于他们的品格和生活。

-70-《历代愿望》

单凭口说是没有价值的。如果他们的生活和品格与上帝的律法不符，他们就不是他的子民。

　　在这深入人心的谴责之下，约翰的听众服罪了。他们来到他面前问道：“这样我们当作什么呢？”他回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”他又警告税吏勿行不义，兵丁不可强施暴力。

　　约翰教导说：凡要成为基督国里居民的人，必须拿出信心和悔改的凭据，在生活上必须显出仁慈、诚实和忠义的美德；也要帮助贫寒的人，并向上帝献礼；要保卫无依无靠的人，并留下善良同情的榜样。这样,跟从基督的人就有了具体的表现，证明圣灵改变人心的能力。在日常生活上就能看出正义、怜悯和爱上帝的美德。不然的话，就要像糠秕一样丢在火里了。

约翰又说:“我是用水给你们施洗,叫你们悔改；但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗。”(太3:11) 先知以赛亚说：耶和华要“以公义的灵和焚烧的灵”(赛4:4) 洁净他子民的罪孽。耶和华对以色列说:“我必反手加在你身上,炼尽你的渣滓,除净你的杂质。”(赛1:25)对于罪,无论它在何处出现,“我们的上帝乃是烈火。”(来12:29)凡是完全顺服上帝权能的人,上帝的灵必在他们里面烧尽罪恶。但是人若依恋罪恶，他们便要被罪同化，以致上帝毁灭罪恶的荣光也必毁灭他们。雅各与天使通夜角力之后，喊着说：“我面对面见了上帝，我的性命仍得保全。”(创32:30) 雅各在对待以扫的事上犯过大罪,但他也悔改过了。他的过犯已蒙赦免；他的罪恶已被洗净。所以才受得住上帝的亲自临格。但是，无论哪里，若有人故意怀着罪恶来到上帝面前,就必被毁灭。在耶稣第二次降临时,恶人要被他“口中的气”灭绝,

-71-《历代愿望》

被他“降临的荣光废掉”。(帖后2:8)那时，上帝赐生命给义人的威荣之光，必将恶人杀灭。

　　在施洗约翰的日子，基督即将出来作上帝品格的彰显者。只要有他在世人中间，世人的罪自然就会暴露出来。惟有当他们愿意从罪恶里得蒙洗净时，才能与他相交。惟有清心的人才能存活在他面前。

　　施洗约翰就如此宣讲上帝给以色列民的信息。许多人听从了他的教训，为遵行他的话而牺牲了一切。民众到处跟着这位新兴的教师，也有不少人怀着希望，想他或许就是弥赛亚。但约翰看见民众正在转向他，就利用一切机会，将他们的信仰引向那将要来的一位身上。

-72-《历代愿望》

第十一章

受洗

　　旷野的先知所传的信息和他奇异的宣言，传遍了加利利全地。风声所及,连最偏僻之处的农民和海滨的渔夫,也都听到了；从这班淳朴、诚恳的人心中，起了最真诚的反应。这消息在拿撒勒也传到了已故约瑟的木匠铺里；那里有一人领会了这呼召的意义。他的时候到了。他撇开平日的工作，辞别母亲，随着那些结队往约旦河去的乡民走了。

　　耶稣和施洗约翰原是中表弟兄，而且降生的情况，也有某种亲密的关系；然而彼此却不相识。耶稣是在加利利的拿撒勒长大的，而约翰则在犹太的旷野成长。在不同的环境里，他们过着隐秘的生活，彼此从没来往；这是天意，免得给人藉口说他们曾同谋，互相支持彼此的身份，

　　约翰知道耶稣降生时的种种事迹。他听见过耶稣童年上耶路撒冷、在拉比学校中发生的事。他也深知耶稣无罪的生活，而且相信他就是弥赛亚；不过，对这一点他没有确切的把握。这许多年来，耶稣一直掩没无闻，又没对他的使命露出特别的凭据来；这就令人怀疑他究竟是否所应许的那一位？尽管如此，施洗约翰仍是抱着信心等候，相信到了上帝预定的时候，一切都必显明。他蒙启示，知道弥赛亚必在他手里受洗，那时必有征兆显明他的神性。这样，就能将他告之于天下。────────

　本章根据：太3:13-17; 可1:9-11; 路3:21,22。

-73-《历代愿望》

　　耶稣来受洗时，约翰就看出他有一种纯洁的品格，是在任何人身上都未见过的。连他所在之处的气氛，也是圣洁而令人肃然起敬的。在约旦河边聚集的人群中，约翰听见过各种犯罪作恶的悲惨故事，也遇见过许多被沉重罪担所压伤的人，却从未接触过有如此神圣影响的人。这一切都与约翰所受的关于弥赛亚的启示相符。然而他不敢应承耶稣的要求；因自己是个罪人，怎能为这无罪者施洗呢？再说,这本是承认需要洗除罪恶的礼，耶稣既无罪需悔，又何必受这礼呢？

　　耶稣要求受洗时,约翰退后说:“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗?”耶稣用坚定而温和的权威回答说:“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰依着救主的话,领他到约旦河,把他浸在水中。耶稣“随即从水里上来,天忽然为他开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。”

　　耶稣受洗，并不是承认自己有罪。他是将自己与罪人视同一体，取我们所应取的步骤，作我们所该作的事。他受洗之后所过受苦、恒切忍耐的生活，是留给我们的榜样。

　　耶稣从水里上来，就跪在岸上祈祷。一个崭新而重要的时代在面前展开了:他现在已经登上更广大的舞台,开始他平生的斗争。他虽是和平之君，但他的降临却如刀出鞘。他来所要设立的国，与犹太人所希冀的恰好相反。他本是以色列一切礼节和制度的基础，却要被人视为这体制的敌人和破坏者。在西乃山宣布律法的是他，现在却要被定为犯法者。他来是要摧毁撒但的权势，却要被斥为别西卜（撒但的别名）。地上没有一人了解他，在他传道服务的生涯中仍要孤独行走。他的一生，母亲和弟兄都不明了他的使命；连门徒也不了解他。他虽住在永恒的光中,与上帝原为一,但他地上的生活必须在孤寂中度过。

-74-《历代愿望》

　　既与我们同为一体,基督必须背负我们罪过与祸患的重担。无罪的主必须受罪的羞辱；喜爱和平的主必须与纷争相处；真理要同虚伪为伍；纯洁须与邪恶共居。罪恶、是非、及其所导致的污秽情欲，都使基督的心灵受到剧烈的痛苦。

　　这条血路他必须独自行走；这副重担他必须只身背负。他放下自己的荣耀，接受了血肉之躯的软弱；这救赎世界的重任全落在他一人肩上。这一切他早已看到，早已觉察，他的宗旨却依然坚定不移。拯救这堕落的人类，全赖他的膀臂，他就伸手紧紧握住全能者慈爱的手。

　　救主倾心祈祷时，目光透进了天庭。他深知罪恶如何已使世人心肠刚硬，也知道要世人了解他的使命，接受救恩，又是何等的困难。他恳求天父赐他能力胜过他们的不信，斩断撒但加在他们身上的锁链，替他们战胜这破坏者。他求上帝赐下证据，表明他已在他儿子身上悦纳了人类。

　　天使们从来没听过这样的祈祷。他们极愿把允诺和安慰的信息带给他们所敬爱的统帅。但天父要亲自答应他儿子的恳求。他荣耀的光辉从宝座直接闪耀出来。天开了，清丽无比的光仿佛鸽子──这适合那柔和谦卑者的象征，落在救主头上。

　　在约旦河边的广大群众中，除了约翰之外，没有几个人见到这从天而来的异象；然而上帝临格的严肃气氛，弥漫于会众之间。他们肃静地站在那里,凝视着基督,只见那永远环绕上帝宝座的光辉围着他全身。他那仰着的脸所反射的荣光，是他们从来没在人的脸上见过的。从敞开的天空有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

上帝发出这样肯定的话，是要使所有目击者生出信心，也是要加强救主的力量，去从事他的使命。尽管有罪恶世界的愆尤都压在基督身上，

-75-《历代愿望》

尽管他屈身俯就人类，取了我们堕落的人性，天上的声音依然宣称他为永生上帝的儿子。

　　约翰看见耶稣跪着，含泪恳求父的嘉纳，就深受感动。当他看见上帝的荣光环绕着耶稣，又听见天上发出的声音，就认定这是上帝所应许的记号。他知道他所施洗的就是世界的救赎主。这时圣灵降到约翰身上，他就扬手指着耶稣说：“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”

　　听见的人没有一个能领悟“上帝的羔羊”几个字的重大意义──连说这话的人自己也不明白。古时亚伯拉罕在摩利亚山上，曾听儿子问:“父亲哪!……燔祭的羊羔在哪里呢？”父亲回答说:“我儿,上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”(创22:7,8)亚伯拉罕看出上帝所预备代替以撒的公山羊，就是那要为世人之罪而死的救主的预表。圣灵藉着以赛亚也援用这个比喻来预言救主说:“他象羊羔被索到牵杀之地,”“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛53:7,6)只是以色列民众不明白这一教训。其中多人看所献的祭物，象异教徒看他们的祭物一样──以为是用来讨好神明的礼物。上帝却要教导他们：那使他们与他和好的礼物，是出于上帝自己的爱。

　　那在约旦河边对耶稣说的话──“这是我的爱子，我所喜悦的。”──也是向全人类说的。上帝是以耶稣为我们的代表而向他说了这话。我们虽有许多罪恶和弱点，上帝并没有将我们当作废物丢弃。他使我们“在爱子里得蒙悦纳”(弗1: 6)。那降在基督身上的荣光是上帝爱我们的保证, 使我们知道祈祷的力量──人的声音是怎样达到上帝耳中，我们的恳求是怎样蒙天庭应允的。地与天因罪而隔绝,断了交往,但耶稣使之重新与辉煌的天庭连接起来。他的爱既环绕着人类,又达到了高天。

-76-《历代愿望》

当我们求帮助抵挡试探时，那从敞开的天门照在救主身上的光辉，也必照在我们身上。那曾对耶稣说话的声音，也必向每个相信的人说:“这是我的爱子，我所喜悦的。”

　　“亲爱的弟兄阿！我们现在是上帝的儿女,将来如何,还未显明；但我们知道主若显现,我们必要象他,因为必得见他的真体。”(约壹3:2)我们的救赎主已打开一条路,使罪情最重、最穷乏,最受压迫,最被轻视的人都能接近天父。人人都能在耶稣去为我们预备的地方有一个家。“那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说,……看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”(启3:7,8)

-77-《历代愿望》

第十二章

受试探

　　“耶稣被圣灵充满,从约旦河回来,圣灵将他引到旷野。”马可的记载更有意义，他说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。”“那些日子(他)没有吃什么。”

　　当耶稣被引到旷野去受试探时，是圣灵引去的。耶稣并没有去招惹试探。他到旷野是要独处沉思,默想他的使命和工作。他要藉禁食祈祷来激励自己踏上他所必须行走的血路。撒但知道救主去了旷野，便以为向他下手的最好时机到了。

　　在光明之君与黑暗之君对世界权力的争夺战中，世界的命运处于千钧一发的关头。撒但引诱人类犯罪之后，就声称全地都属于他，并自命为世界的王。他既使人类的始祖与他的性情同化，就想在地上建立自己独立王国。他宣称世人已选他作他们的元首。他通过对人的控制,就掌握了统治世界的王权。基督来，就是要粉碎撒但的这一声明。基督要以人子的身分坚持忠于上帝的立场。这就能显明撒但还没有得到完全控制人类的权柄，而他对这世界所作的声明就是虚妄的了。凡愿从撒但的权下得拯救的人,都能获得自由。亚当因犯罪所失去的主权,也必能光复。“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。”(创3:15)自从上帝在伊甸园向那蛇如此宣告以来，────────

　本章根据：太4:1-11; 可1:12,13; 路4:1-13。

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撒但就知道自己并没有支配世界的绝对主权。他在世人中间发现有一种能力在运行，是与他的统治相对抗的。他很关注亚当和他儿子们所献的祭物。在这些礼节中，他看出了天地之间交通的征象,于是他决意要切断这种交通。他一方面诬蔑上帝,一方面曲解预表救主的种种礼节。他教人看上帝是欢喜人类灭亡的神，让人惧怕。因此他们把那本来显明上帝之爱的祭物，当成了平息他的忿怒而奉献给他的礼。为了巩固在世人身上的统治权，撒但常刺激人们的邪情私欲。后来上帝的真道写成书卷，撒但就研究有关救主降临的预言。他在每一个世代，都极尽蒙蔽之能事，使人们不明白这些预言，在基督降临时拒绝他。

　　耶稣降生时，撒但知道那肩负上帝使命来对抗他权势的人已经来了。天使所宣告关于这新生王的威权的信息，使他战栗不安。撒但很清楚基督在天上作为天父爱子的地位。上帝的儿子居然降世为人，这使撒但充满了惊奇和恐惧。他不能测透这重大牺牲的奥秘。他那自私的心不能理解上帝为受蒙骗的人类所怀的大爱。天庭的荣耀和祥宁,与上帝交往的快乐,这些世人只能隐约领悟几分，但这一切是那曾遮掩约柜的基路伯路锡甫所熟悉的。他既丧失了天庭，便决心使人类一同堕落作为报复。为要达到这个目的,他使世人轻视天上的事,专以地上的事为念。

　　天上的统帅要救人进入他的国，不是一帆风顺的。他从在伯利恒为婴孩时起，就不断受到那恶者袭击。上帝的形象既显明在基督身上，撒但的议会就决定要胜过他。凡生在世上的人从未有一人逃脱过这欺骗者的势力。罪恶大同盟的全部势力动员了起来，紧盯着他的踪迹与他作战,尽可能战胜他。

救主受洗时，撒但也在观众中间。他看见天父的荣光环护他的儿子。

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他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。自从亚当犯罪以来，人类与上帝直接的来往已被割断；天地之间的交通一向是通过基督进行的；如今耶稣既来“成为罪身的形状，”(罗8:3) 天父就亲自开口了。以前他是通过基督与人类交往；现今却是在基督里与人类交往了。撒但本来希望：由于上帝对罪恶的憎恶，天与地将永远分离。但现在上帝与人之间的联络显然已经恢复了。

　　撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。这场斗争关系重大，他不敢将之交托他同盟的使者，决定亲自上阵作战。于是一切叛逆的势力都调动起来反对上帝的儿子。基督就成了地狱一方各类武器袭击的目标。

　　许多人以为基督与撒但之间的这场斗争，对自己的生活没特别关系，因而不怎么感兴趣。殊不知在每个人心中，这场斗争一直在重演。从来没有人离开那恶者的行列来服务上帝而不遭受撒但的攻击的。基督所抗拒的引诱，正是我们感觉难以抵挡的试探。他的品格如何高过我们的品格，这些引诱在他身上怂恿的力度也大过我们所经受的。基督肩负着全世界罪孽的千钧重担，还要在食欲、贪爱世界及导致骄傲的虚荣心上忍受考验。这些就是胜过了亚当和夏娃的试探，也是常轻易胜过我们的诱惑。

　　撒但曾以亚当夏娃的罪为例证，诈称上帝的律法是不公正的,是不可能守好的。基督要以我们的人性来挽回亚当的失败。在亚当被那诱惑者袭击时，罪恶的摧残根本还没临到他身上；他还是个健全无缺、身心元气十足的壮士；而且在他周围还有伊甸园的荣美，每日都能与天上的圣者交往。可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力、智

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能和品格已经受过四千年的退化；而基督承受了堕落人类一切的软弱。惟有如此，他才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。

　　许多人说，基督是不可能被试探所胜的。果真如此，他就不能处在亚当的地位，也不能得到亚当所未曾得到的胜利了。如果我们的斗争在任何方面比基督的斗争更为艰难，那他就不能援救我们了。其实，我们的救主取了人性，以及人性一切的软弱。他取了人的本质，并有屈服于试探的可能。我们所经受的考验，没有一样是他所没有经受过的。

对基督的试探，如同对伊甸园中那一对圣洁夫妇的一样，第一个大考验是从食欲入手。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必须从何处起始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须因克服食欲而得胜。“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’耶稣却回答说：‘经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’’”

从亚当直到基督的日子，自我放纵使食欲和情欲的势力几乎达到支配全身的地步。因此世人败坏多病，靠自己是没有致胜的可能的。作为人类的代表，基督经受了最严峻的考验而大获全胜。他为我们运用了比饥饿或死亡更强大的自制力，而且这第一次胜利牵涉到我们与黑暗势力一切斗争中的其他问题。

当耶稣进入旷野时，天父的荣光环绕着他。他全神贯注于同上帝的交通之中,超脱了肉体的软弱。但随后荣光消退了,他便留在那里与试探搏斗。试探时刻向他进逼，他的血肉之躯在等待着他的斗争前一时畏缩了。他禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而消瘦枯槁，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。”(赛52:14)现在是撒但的机会了；

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现在他以为可以得胜基督了。

有一个装作自天而降的使者来到救主面前，好象是为要答应他的祷告；他说自己是奉上帝差遣来宣告基督禁食的结束，正如从前上帝差遣天使,命令亚伯拉罕不可下手奉献以撒一样。现在天父对基督甘愿踏上血路已经满意，故他来解救他；这就是带给耶稣的信息。救主正因饥饿发昏；当他渴望食物时，撒但突然来到他面前，指着野地上象面包形状的石头，说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

虽然魔鬼表面好象光明的天使，可是这头一句话却现了他的原形。“你若是上帝的儿子”这句话暗含着不信。如果耶稣照撒但的建议去作，就是承认了他的怀疑。那试探者当初成功地胜过了人类，如今他打算用同样的方法来制服基督。从前在伊甸园中，他是何等狡猾地向夏娃进攻！“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(创3:1)上帝固然发过一道禁令，但试探者讲话的声调和神情里，隐含着轻蔑上帝言语的态度,暗示否定的意思,怀疑上帝的诚实。撒但想把一种观念灌输到夏娃心中，就是：上帝不会照他所说的话去行的；而且上帝不许人吃这么美好的果子,是与他对人类的慈爱相违背的。照样，试探者现在想用自己的心意来影响基督。“你若是上帝的儿子”这句话，在撒但心里引起刺骨的宿怨。他说话的声调表示极端的不信。难道上帝会这样对待自己的儿子吗？难道上帝会把他撇在旷野与野兽同处，没有食物、没有同伴、没有安慰吗？他暗示：上帝的意思，决不会叫他儿子落到这样的境遇中。“你若是上帝的儿子”，可以显出你的能力来，救你自己脱离这逼人的饥饿，吩咐这些石头变成食物吧！

“这是我的爱子，我所喜悦的。”这句从天上来的话，

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还在撒但耳中响着呢。他决心使基督不相信这见证，但上帝的话是基督对自己神圣使命的确证。他已经来到人间作个人，而这句话说明了他与上天的关系。撒但的目的是要使基督怀疑这句话。如果基督对上帝的信心能被动摇，撒但知道整个斗争的胜利就是他的，他就能击败耶稣了。他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对父的信心，而为自己行个神迹。如果基督这样作的话，救恩的计划就被破坏了。

从前撒但与上帝的儿子第一次交锋时,基督是天军的统帅；而那领导天上叛乱的撒但被摔了下来。现在他们的情形显然是颠倒过来了,故撒但尽量利用他自以为占有的优势。他说,最有能力的一位天使，已从天上被驱逐下来了。看耶稣的形象，他就是那堕落的天使，为上帝所摒斥，世人所唾弃。一位神明应能行个神迹来证明自己的身分：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”试探者极力怂恿他说：如此具有创造力的作为，是断定你有无神性的证据，足以结束这场争论。

　　耶稣忍耐着静听这大欺骗者的话，不是没经一番斗争的。但上帝的儿子并不需要向撒但证明自己的神性，或是说明他屈尊降卑的理由。若满足叛逆者的要求，对人类的幸福或上帝的荣耀都没有好处。如果依从仇敌的提议，撒但还会说，显个神迹给我看，使人可以相信你是上帝的儿子。任何证据都不能打破撒但心中反叛的魔力。况且基督不能为自己的利益运用他的神能。他来是要忍受磨炼，象我们所忍受的一样，为了给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这次和以后在地上生活的任何时候，他从来没有为自己行过一件神迹。他所有奇妙的作为都是为了他人的利益。耶稣虽从一开始就认出了撒但，但并没有被他挑动进行争辩。一想到那从天上来的声音,他就心志坚强；

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他一心信赖天父的慈爱，决不与试探周旋。

耶稣用圣经的话对付撒但,说:“经上记着说。”在每次试探中,他所用的武器总是上帝的话。撒但要基督行个神迹,作为他神性的证据。但坚信“耶和华如此说”比一切神迹更大，是无可辩驳的证据。只要基督站稳这个立场，试探者就无法占优势。

基督被最凶狠的试探袭击，正是在他最软弱的时候。撒但想借此取胜。他曾用此策略战胜人类。当人的力量耗尽、意志不坚、信心软弱、不再倚靠上帝时，那些曾持久勇敢地主持正义的人，就被仇敌所胜了。摩西与以色列人一同飘流四十年，疲惫不堪，以致他那经常握住上帝无穷能力的信心一时松弛。当他已经站在应许之地的边界上，正要跨进去的时候，却失败了。以利亚也是如此，他曾毫不畏惧地站在亚哈王面前，也敢于独自一人对付以四百五十个巴力先知为首的以色列全国。可是在迦密山上经过那不寻常的一天，假先知全数被杀，百姓都声明效忠于上帝之后，以利亚竟受拜偶像的耶洗别威胁，而畏死逃命了。撒但就这样利用血肉之体的软弱取胜。而且，他还要以相同的方法继续行恶。每逢人被愁云环绕,被环境所困扰，或是因贫穷或灾难而受苦时，总有撒但来试探、骚扰。他针对我们品格上的弱点进攻，企图动摇我们的信心，使我们怀疑上帝为何让这样的情形存在。他诱使我们不信赖上帝，并对他的爱发生疑问。试探者常到我们这里来，如同他进到基督面前一样，将我们的软弱和缺点罗列在我们面前。他希望藉此使我们灰心丧志，并使我们放松那紧握上帝的手；如此他对他的战利品就有把握了。如果我们能象耶稣一样对付他，就能免去许多失败。只是因为我们常与仇敌谈判，所以就让他占了优势。

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基督对撒但说：“人活着,不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话”,是重述一千四百多年前,他对以色列人所说过的话:“耶和华你的上帝在旷野引导你,这四十年,……他苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人

活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。”(申8:2,3)上帝的百姓在旷野里，当一切给养都断绝了的时候，上帝就从天上赐下吗哪给他们；而且这是一个充足、不间断的供应。这种供应是要教导他们：何时他们信赖上帝，遵行他的道，他就必不丢弃他们。现在，基督自己实践了他从前教导以色列人的教训。古时,上帝的话曾使希伯来的群众得到了援助；如今，这同样的话也能使耶稣得到援助。所以，耶稣静候上帝钦定的解救时辰来到。为了顺从上帝，他才来到旷野里。如今他不能为了得点食物，而随从撒但的诱惑。在全宇宙的注视之下，他证明须臾偏离上帝的旨意比遭受任何灾祸更为可怕。

“人活着不是单靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人,往往会临到一种关头:如果要进行属世的事业,他就不能事奉上帝。或者,顺从了上帝明白的命令,似乎就会断绝生活的来源。撒但就是要使他相信：他不得不放弃自己真实的信仰。其实,在这个世界上,我们能倚靠的,只有上帝的话。“你们要先求他的国,和他的义；这些东西都要加给你们了。”(太6:33) 就是以今生而论,我们偏离天父的旨意,也是没有益处的。在认明了上帝话语的能力之后，我们就不至于为了得到食物，或者救自己的性命，而随从撒但的诱惑。我们唯一的问题应该是：上帝的命令是什么？他的应许是什么？把这些问题弄明白之后，我们自然就会服从他的命令，信靠他的应许了。

在与撒但的最后一场斗争中，凡是忠于上帝的人，必将发现每一属世的依靠都断绝了。

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因为他们拒绝违背上帝的律法去顺从属世的权柄，他们就不得作买卖，最后还要被定为死罪。(见启13:11-17) 但是，对于顺从上帝的人，有应许说：“他必居高处；他的保障是磐石的坚垒；他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”(赛33:16) 上帝的儿女将靠着这应许而存活。当饥荒使全地荒凉的时候，他们必定得到供养。“他们在急难的时候，不至羞愧，在饥荒的日子，必得饱足。”(诗37:19)先知哈巴谷遥望到那急难的时候，他所说的话，表现了教会的信仰：“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果，橄榄树也不效力,田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐。”(哈3:17,18)

　从救主受的第一次大试探我们所能学到的一切教训中，没有比克服食欲和情欲更为重要的了。在各个时代，那些能引起肉体情欲的试探最能使人类堕落。撒但借着不节制的生活，败坏上帝所赐给人类的无价的智力和道德力。这样一来，世人就不能赏识那具有永久价值的事物了。借着肉体情欲的放纵，撒但企图从人的心灵中消灭每一个像上帝的地方。

在基督第一次降临时，人类不加约束的纵欲，及其疾病与败坏的后果，必定在他第二次降临之前更加严重地出现。基督说，那时世界的景况，将要象洪水以前的日子，和所多玛、蛾摩拉的时候一样。那时，人终日所思想的尽都是恶。我们现在正处于那大而可畏之日的边缘。救主禁食的教训应当深入我们的内心。惟有从基督所忍受的无法形容的痛苦之中，我们才能估计到那不受抑制之纵欲的害处。他的榜样说明，我们获得永生的唯一希望，在于控制食欲和情欲，使之服从上帝的旨意。

靠自己的力量，我们不能克制自己堕落天性的邪欲。撒但通过这个途径使我们遭受试探。

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基督知道仇敌一定会利用每个人遗传的弱点，并阴险地怂恿他们，使那些不倚靠上帝的人陷入他的网罗。我们的主既走过了世人所必行的路，就为我们开辟了得胜之道。他的旨意，决不是要我们在与撒但的斗争中处于不利的地位。他不要我们因那“古蛇”的袭击而恐惧灰心。他说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”(约16:33)

凡是为克制食欲和情欲而斗争的人，务必仰望那位在旷野受试探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之时的痛苦。我们所能忍受的一切，他都已忍受了。他的胜利就是我们的胜利。

耶稣是倚靠他天父的智慧和力量的。他说：“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”他指着他自己的榜样对我们说：“你们中间谁是敬畏耶和华……的；这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的上帝。”(赛50:7-10)

耶稣曾说:“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。”(约14:30) 在他里面，没有丝毫意念是能受撒但诱惑的。他绝不屈服于罪恶，甚至连一点向试探让步的意思也没有。我们也能如此。基督的人性是与神性联合起来的,有圣灵住在他里面，使他武装起来去应付斗争。而且他来，是要使我们与上帝的神性有份。只要我们因信与他联合，罪恶就再不能作我们的主。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全。

基督已经指示我们，与他的联合是如何成就的。在与撒但的斗争中,他是用什么方法得胜的呢?是藉着上帝的话。只有藉着他的话,基督才能抵挡试探。他说:“经上记着说。”“他已将又宝贵,

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又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与上帝的性情有份。”(彼后1:4)上帝圣经中的每一应许都是为我们写的。“靠上帝口里所出的一切话”我们才得以存活。当你被试探袭击时,不要注意周围的环境,也不要注意自己的软弱,只要注意上帝话的能力。其中的力量都是你的。诗人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。”(诗119:11;17:4)

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第十三章

得胜

“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以跳下去；因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

撒但以为，他现在是用耶稣自己的方法来对付他了。这狡猾的仇敌居然也抬出“上帝口里所出的话”来。撒但仍然以光明天使的外貌出现，并且很明显，他熟悉圣经，也明白其中的意义。在前一次试探中，耶稣用上帝的话来支持自己的信心；这一次，试探者也用上帝的话来掩饰他的欺骗。撒但声称，方才自己不过是要试探耶稣的忠贞，现在则对他坚定不移的信心表示赞赏。既然救主已显示了信靠上帝的心，撒但就怂恿他再给出一个凭据，来证明他的信心。

但是,这一次试探的开头又带着不信的暗示,“你若是上帝的儿子”。撒但要引诱基督回答这个"若"字，但基督丝毫不给疑惑留地步。他决不肯为了给撒但一个证据,而冒性命的危险。

魔鬼试图利用耶稣人性的软弱，怂恿他擅自冒险。可是他不能强迫人犯罪,只能用诱惑的手段。他对耶稣说,“跳下去。”他知道不能把耶稣推下去，否则上帝必定伸手相救。他也不能强逼耶稣自己往下跳。除非基督甘愿顺从引诱，否则他决不能被撒但战胜。地上或阴间所有的权势，都不能强逼耶稣在他父的旨意上有丝毫偏离。────────

　本章根据：太4:5-11; 可1:12,13; 路4:5-13。

-89-《历代愿望》

试探者不能强迫我们行恶。若非人愿意，否则撒但是不能支配人心的。只有意志先予以赞同，握住基督能力的信心先行放松，撒但才能在我们身上施展他的魔力。但是，我们心中每一个犯罪的欲念，都给撒但提供了一个立足点；我们与神圣标准之间的每一分差距,都是一扇为他敞开的门，放他进来试探我们、毁灭我们。人类的每一个过失、每一次失败，都给撒但留下了毁谤基督的机会。

当撒但引述上帝的应许：“主要为你吩咐他的使者”时，他删去了“在你行的一切道路上保护你”这句话。也就是说，在上帝拣选的一切道路上保护他。耶稣不肯偏离顺从的道路。他固然完全信任他的父，但他决不愿擅自置身于危险之中，使他的父不得不出面干涉，救他脱离死亡。他决不愿勉强上帝援救他。若是如此，他就不能给人作信靠和顺从的榜样了。

古代,以色列人在旷野里干渴难忍,要摩西给他们水喝。他们呼喊说:“耶和华是在我们中间不是?”(出17:7)现在耶稣应付撒但的话“经上说:‘不可试探主你的上帝’”,正是重述摩西当年对以色列民的回答。上帝为以色列人行了许多奇事，然而他们一遇患难就生出怀疑，竟还要求上帝拿出凭据来证明他的同在。他们因为不信,就想试探上帝,现在撒但也想鼓动耶稣这样作。上帝已经宣布耶稣是他的爱子，现在还要凭据来证明这一点，就是试图检验上帝圣言的可靠性，也就是试探上帝。我们若向上帝求他所未曾应许的事，同样是在试探他，也就显明了我们的不信。我们向上帝祈求，不是要试验他是否会成就他的话，而是因为相信他一定要成就；不是要试验他是否爱我们，而是因为他确实爱我们。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；

-90-《历代愿望》

因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”(来11:6)

但信心并不是自以为是。只有具备了真正的信心，才能确保不自作主张。因为自以为是的精神是撒但用来假冒信心的。真正的信心能握住上帝的应许，并结出顺从的果子。擅作主张的人也能提出上帝的应许。但他们只是象撒但所作的一样，要利用这些应许来原谅罪恶。本来，信心能引领我们的始祖依靠上帝的爱、服从他的命令。但他们却擅作主张，以致违犯了他的律法，还指望他的大爱会救他们脱离犯罪的后果。单单要求上天的恩典，而不履行蒙怜悯的条件，这绝不是信心。真正的信心是以圣经的应许和条件为根据的。

在撒但无法使我们怀疑上帝时，便往往煽动我们犯擅作主张的罪。若能使我们置身于不必要的试探之中，撒但就胜利在望了。凡行走顺从之路的人，上帝必会保守；但是一偏离正路，人就进入了撒但的势力范围开始冒险，在那里我们免不了要跌倒。救主曾嘱咐我们:“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”(可14:38)默想和祷告能保守我们，不至于擅自行走危险的道路，从而免去许多失败。

然而在我们受试探攻击时，也不该失去勇敢的心。在艰难的环境中，我们往往会怀疑上帝的灵是否还在前引领。但耶稣是在圣灵的引导下到旷野受试探的。上帝把我们放在试炼中，是要使我们得益处。耶稣没有臆测上帝的应许，擅自走向试探。及至试探临身，他也没有自暴自弃、灰心丧志。我们也该这样行。“上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”他说:“你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿，

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并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。” (林前10:13;诗50:14,15)

在第二次试探中，耶稣又一次得了胜。于是，撒但露出了他的真面目。但他并不是一个丑陋的怪物──脚上布满了长毛，长着一对蝙蝠的翅膀。虽然已经堕落，但他还是一个大能的天使。他宣称自己为叛逆的领袖和这世界的神。

　　撒但将耶稣带上高山，将地上的万国与万国的荣华，全部展现在他眼前──大厦耸立的城市，云石的宫殿，一望无际的沃土，和果实累累的园林。一切罪恶的痕迹都隐匿不见了。片刻之前，耶稣还置身于阴翳荒凉的旷野中；如今，却望见一片无比可爱的繁华景象。于是，试探者说：这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。

基督只能通过苦难来完成使命。他所面临的是忧伤、艰苦和奋斗的一生,最后还要蒙羞而死。他必须背负全世界的罪担，忍受与天父之爱隔绝的痛苦。现在，那试探者表示愿意放弃他所篡夺的王位，基督就得到一个机会，通过承认撒但的主权，以逃脱将来可怕的遭遇。但他这样做，就等于在善恶的大斗争中向敌人屈服。因撒但先前在天上犯罪，就是企图高举自己在上帝的儿子以上。如果他的狡计能奏效,叛逆的势力就必胜利。

撒但对基督说：世界万国和其中的荣华都交给我了，我愿意给谁就给谁。这话只有部分正确，是为了要达到他欺骗的目的。撒但的统治权原是从亚当手中夺来的，但亚当并不独自行使王权，他是创造主的代理人。地球本属于上帝，而上帝已经将万有交给他的爱子。所以，亚当的统治权隶属于基督。在亚当将统治权断送给撒但时，基督仍然是合法的君主，

-92-《历代愿望》

从前耶和华向尼布甲尼撒王所说，“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁”。(但4:17)就是肯定了这一点。撒但只能在上帝许可之下行使他所篡夺的权柄。

试探者表示，愿意将世界和其中的荣华奉送给基督，他其实是企图要基督让出他真正的王权，而在撒但的权下作王。这也是犹太人所盼望的王权，他们希望得到属世的国度。如果基督答应给他们这样的国，他们就会欣然接待他了。殊不知，在这样的国中，依然有罪恶的咒诅和一切祸患存在。基督对试探者说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要事奉他。’”

这曾在天上挑起背叛的撒但,企图将地上的万国送给基督，从而收买他，使他臣服于罪恶的权势。但基督绝不出卖自己。他是来建立一个公义之国的，这个宗旨他决不会放弃。相比之下，撒但这个策略用在人类身上，就成功得多了。撒但将世界上的国权赐给人，是以承认他的主权为条件的。他要他们牺牲正义、不顾良心、放任私欲。基督吩咐世人先求上帝的国和他的义，撒但却凑到他们身边说：考虑永生的问题固然不错，不过若想在世界上获得成功，你就必须事奉我。我掌握着你的幸福，我能给你财富、享乐、荣誉和快乐。你要听我的劝告，不要让什么诚实、自我牺牲等荒诞的观念迷惑你，我必在你面前为你开路。许多人就这样受了欺骗。他们愿意为自己而生活，于是撒但便心满意足了。他用获得属世权柄的希望引诱世人，借以辖制人心。但是，撒但给人的权柄，本不属于他自己，而且很快就要从他手中夺去。作为交易，他骗取了人类以上帝儿子的名分承受基业的特权。

撒但曾对上帝爱子耶稣的身分提出疑问。耶稣的一句断然斥责，

-93-《历代愿望》

就使他无法反驳。这时，神性透过受苦的人性，忽然闪耀出来。撒但无力反抗这命令，他在耻辱和愤怒之中，被迫从世界的救赎主面前败退。基督现在的胜利同亚当从前的失败同样彻底。

我们也可以这样抵挡试探，迫使撒但离开我们。耶稣顺从且相信上帝，就战胜了撒但。他藉着使徒对我们说：“故此，你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。”(雅4:7,8) 我们不能救自己脱离试探者的势力。他已经制胜了人类，我们若想靠自己的力量抵抗他,就必中他的诡计。但是“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”(箴18:10) 即使是最软弱的人，只要仰赖耶稣的圣名，撒但就必从他面前战兢逃跑。

仇敌退去之后，耶稣倒在地上，精疲力尽，脸色苍白如同死人。天上的使者关注这场较量，目睹他们敬爱的元帅，经历无法形容的痛苦，为我们打开了生路。他已经忍受了试炼，远超过我们所要忍受的。现在,上帝的儿子象濒死的人倒在地上，就有天使来伺候他。他们用食物加强他的体力，并以天父之爱和全天庭同声庆贺他胜利的消息安慰他。基督苏醒过来，他宽宏仁厚的心向人类动了慈念，就勇往直前去完成他已着手的工作。不将仇敌消灭，不将堕落的人类赎回，就决不罢休。

只有当得赎之民与救赎主一同来到上帝面前时，才能体会到救赎的代价是何等昂贵。永远家乡的荣美出现在眼前时，我们就要想起，耶稣曾为我们的缘故撇弃这一切。他不仅离开天庭作了天涯游子，而且为我们冒了失败和永远丧亡的危险。那时，我们就要将冠冕放在他脚前,高唱:“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”(启5:12)

-94-《历代愿望》

第十四章

“我们遇见弥赛亚了”

约翰在约旦河外的伯大巴喇传道施洗。这里离从前上帝止住约旦河水让以色列人渡过的地点不远，到那被天军所倾覆的耶利哥城也没有多少里路。回首这些往事，人们对施洗约翰的信息产生了深切的兴趣。难道古时行了如此伟大神迹的上帝不会再显出神能来拯救以色列吗？这种思想激励着那些每天涌到约旦河岸的民众。

　　约翰的教训如此深入国人之心，不能不引起宗教领袖的注意。罗马政府怕百姓造反，所以对一切民间集会都严加防范。对每一点风吹草动，犹太当局都感到惊恐。约翰没有征得犹太公会的许可就工作，显然他不承认他们的权威。他讲道时又是“一视同仁”地责备首领和平民，法利赛人和撒都该人。但众人还是热切地跟从他，对他的工作所抱的兴趣与日俱增。约翰虽然没有向犹太公会请教，公会却认为他既是公众的教师，就理当受他们管辖。

　　犹太公会议员是从祭司、国家领袖和教师中选出的。照常规，由大祭司担任主席。议员们并非都是苍颜老者，但必须年富力强、见多识广，不但要精通犹太的宗教和历史，而且要博学多识。议员必须毫无残疾，且有家室子女，因为这会使他们比别人更有感情，更具体谅之心。公会在耶路撒冷圣殿旁边的会议室里开会。────────

本章根据：约1:19-51。

-95-《历代愿望》

当犹太国享有独立主权时，其公会是国家的最高法院，总揽政教大权。现在犹太国虽隶属罗马，但公会在政治和宗教事务上仍发挥着强有力的影响。

　　犹太公会对约翰的工作再也不能不闻不问了。有人记得撒迦利亚在圣殿里得到的启示，这位父亲的预言明明指出他的儿子要做弥赛亚的先驱。三十年来的动荡和变迁，使这些事大部分已被遗忘。现在约翰的工作轰动了全国，他们就又想起这些事了。

　　以色列很久没有先知兴起，这样的改革运动也很久没有见过了。这认罪的号召新奇而又耸人听闻。首领中有许多人不愿意听约翰的劝戒和责备，惟恐受了感动，就把自己生活中的种种隐秘泄露出来。但他的讲论却直言弥赛亚的来临。人人都知道，但以理预言弥赛亚降临前的“七十个七”已届期满，举国上下都热切地期望在那渴盼已久的国中分沾一份光荣。这么一来，公会就不得不尽快对约翰的信息表明或支持或拒绝的态度了。这时，公会在民间的势力已日渐衰落。如何保住自己的地位，已经成了会员们必须考虑的严重问题。他们希望得出个结论，就派了一个由祭司和利未人组成的代表团，到约旦河边会见这位新兴的教师。

　　代表们到达时，一大群人已在那里聚集听约翰讲论。傲慢的拉比们道貌岸然，昂首阔步而来，希冀博得民众的敬意和先知的尊重。人们肃然起敬，慌张地给他们让路。于是这些金玉其外的大人们，气派十足地站在旷野先知面前，傲慢地问道：“你是谁？”

　　约翰知道他们的意思，就回答说：“我不是基督。”

　　“这样，你是谁呢？是以利亚吗？”

-96-《历代愿望》

　　“我不是。”

　　“是那先知吗？”

　　“不是。”

　　“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”

　　“我就是那在旷野有人声喊着说:‘修直主的道路’,正如先知以赛亚所说的。”

　　约翰所引的是以赛亚美妙的预言:“你们的上帝说:‘你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他指定的时期(注:中文本“争战的日子”在英文钦定本的边注作“指定的时期”)已满了，他的罪孽赦免了,’……有人声喊着说:‘在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们上帝的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。’”(赛40:1-5)

　　古代，国王到不常去的地方巡视之前，要先派出一个先遣队，在王辇之前削平高地、填满山洼，以确保国王一路平稳，毫无阻碍。先知用此说明福音的工作，“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。”当上帝的灵用神奇感化力触及人心时，骄傲就要被降卑,属世的享乐、地位和权势就都显得毫无价值。“将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后10:5)于是，原来不被重视的谦卑和自我牺牲的爱，就要被彰显为无价的美德。这就是福音的工作。约翰所传的信息就是其中的一部分。

拉比们又继续问约翰说：“你既不是基督，不是以利亚，

-97-《历代愿望》

也不是那先知，为什么施洗呢？”他们说的“那先知”，是指摩西。犹太人一直坚信，摩西要复活升天，却不知他早已复活了。当施洗约翰开始传道之时,许多人以为他或许就是复活了的摩西，因为他对预言和以色列的历史都有透彻的认识。

　　他们也相信在弥赛亚降临之前，以利亚必要亲自显现。约翰的答复是针对这种期望的，但他的话却含有更深的意义。耶稣后来这样论约翰：“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”(太11:14) 约翰赋有以利亚的心志和能力，他的使命也与以利亚的相似。如果犹太人接受了他，这番工作就必成全在他们身上。他们既然不接受他，那么对于他们，约翰就不是以利亚，他的使命也就无法实现在他们身上。

　　这次聚集的人群中,有许多人曾参加耶稣受洗的那次集会，不过其中没有几个人认识当时天赐的记号。施洗约翰几个月来的传道中，许多人不肯响应那悔改的呼召，他们就硬下心，使自己心眼黑暗，理会不到耶稣受洗时上天为他所作的见证。那从未凭着信心转向那不能看见之主的眼睛，就看不到上帝荣光的显现；那从未听过他声音的耳朵，也听不见他见证的话语了。现今何尝不是这样呢？信徒聚会时，常常有基督和服役的天使莅临，许多人却不知道，也看不出什么特别现象。但他的真门徒能觉察救主的同在。于是他们被平安和喜乐所鼓舞，就得到安慰、勉励和福惠了。

　　耶路撒冷来的代表们质问约翰“为什么施洗呢？”他们还在等他回答。忽然间，约翰向人群扫视一周，随即眼神发亮，容光焕发。强烈的情感激动胸间。他伸出手，大声说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”(约1:26,27)

-98-《历代愿望》

　　宣言斩钉截铁,毫不含糊，代表们尽可以回去报告公会了。除了那应许已久的救主之外，这话不能用在任何其他人身上。弥赛亚已经来到众人中间！祭司和领袖们惊异地环顾四周，想找出约翰所指的人。但在众人之中，他们无法认出他来。

　　在耶稣受洗时，约翰称他为上帝的羔羊，新的亮光照明了弥赛亚的工作。先知想到以赛亚的话：“他象羊羔被牵到宰杀之地。”(赛53:7)在以后的几个星期里，约翰用新的眼光研究有关祭礼的预言和教训。他还未辨明基督工作的两个阶段：作受难的牺牲和作得胜的君王，但已看出基督的降世具有更深的意义。祭司和民众却未曾认清这一点。那时，约翰看见耶稣从旷野回来，跻身于众人之中,就满心希望他向众人显出凭据，亮明他真实的身份。他急切地等着救主宣布他的使命。但耶稣却没有发言，也没有显出证据来。对施洗约翰的宣告，他没有作任何表示，只是杂在约翰的门徒中。对于自己特别的使命，耶稣并不显示外在的证据，也不愿引人注目。

　　第二天，约翰见耶稣走来，有上帝的荣光降在他身上，先知就伸手宣告说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，……’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。……我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是上帝的儿子。”(约1:29-34)

　　这就是基督吗？人们怀着敬畏和惊奇，注视着刚才被宣布为上帝儿子的那一位。他们听了约翰的话，曾深受感动，因为他是在奉上帝的名传道。连日来，约翰不住地谴责他们的罪恶，

-99-《历代愿望》

而他们越来越坚信他就是上天所差来的。但是，那比施洗约翰更大的一位是谁呢？从耶稣的服饰和风度上看不到高贵地位的表现。从外表看来，他不过是个平凡人，身上穿着穷人的俭朴衣服，跟他们穿的一样。

　　群众中有些人曾在基督受洗时见过上帝的荣光，听过上帝的声音。但救主现在的容貌已大不相同。他受洗时，他们看见他的容貌在天光的照耀下改变，如今他却面色苍白消瘦、憔悴不堪，只有先知约翰还能认出他来。

　　但是，众人看到他神圣慈祥的面容上透着敏锐的洞察力，他眼神的每一瞥、脸上的每一表情，都显露着谦卑和无法形容的爱来。耶稣的四周弥漫着一种属灵的感化力。他的仪态温和谦逊，却隐隐可见蕴藏的能力。他果真是以色列人长久等候的救主吗？

　　耶稣出身于贫穷与卑辱之中，不仅是要作我们的救赎主，也是要作我们的榜样。他若以君王的威荣出现，怎能给人谦卑的教训呢？又怎能讲出像山边宝训那样深刻的真理呢？耶稣若以帝王之尊荣住在人间，一般卑微的人还有什么希望呢？

　　然而，对众人来说，约翰所指出的救主，并不迎合他们的奢望。于是，许多人感到失望和困惑。

　　祭司和拉比们最希望听到的,是耶稣要着手复兴以色列国，可是约翰并没有这么说。他们等候的是一位世上的雄主,但那要在人心里建立公义和平国度的主，他们绝不欢迎。

　　第二天，约翰又见耶稣站在人群里。先知的脸被那“不能见之主”的荣光所照耀。他大声说:“看哪,这是上帝的羔羊!”这话激动了他身边两个门徒的心。然而，他们还不完全理解约翰称耶稣为“上帝的羔羊”有什么意义。约翰也没有作解释。

-100-《历代愿望》

　　两个门徒离开约翰去找耶稣。其中之一是西门的兄弟安得烈,另一位就是后来写福音书的约翰。这是基督的第一批门徒。他们心不由己地跟随了耶稣，渴望同他谈话，但又羞又怕，心中只有一个问题，“这就是弥赛亚吗？”

　　耶稣知道这两个门徒跟在身后。他们是他传道的第一批果实。神圣的教师心怀喜悦，因他的恩惠得到了他们的响应。但他只是转过身来问他们说：“你们要什么？”他要让他们自己选择是回去还是说出心中的愿望。

　　他们只有一个目的,他们的思想中只有耶稣，于是说:“拉比，在哪里住？”路旁匆匆的会晤，不能满足他们的心愿。他们渴望与耶稣独处，坐在他脚前听他讲话。

　　“耶稣说：‘你们来看。’他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。”

　　如果约翰和安得烈也像祭司和首领们那样心怀不信，就不会坐在耶稣脚前受教，反而要以批评者自居，来评断他的言论了。许多人就这样丧失了最宝贵的机会。但这第一批门徒不是这样。他们听了施洗约翰讲道，就响应了圣灵的呼召。现在他们认出了这位天国教师的声音。在他们听来，耶稣的话真是充满了青春、真理和美，有上帝的光华照在《旧约圣经》的教训上。真理五彩缤纷的题旨以新的光泽出现。

　　人必须兼有痛悔、信心和爱心,才能领受上天所赐的智慧。那由爱而生的信心，就是知识宝库的钥匙。凡是有爱心的人，都“认识上帝”。(约壹4:7)

　　门徒约翰是个认真、有爱心，热烈而多思的人。他已开始辨认基督的荣光──不像他先前所学的属世的威荣和权势，而是“充充满满地有恩典，有真理……正是父独生子的荣光。”

-101-《历代愿望》

(约1:14)他全神贯注地思考这奇妙的命题。

　　安得烈想将充满心中的喜乐分给别人，便去找他的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”西门也曾听过施洗约翰讲道，现在听了弟弟的话，就赶紧来到救主面前。基督的眼睛注视着他，洞察他的品格和他的一生：他那易于冲动的性格，他的仁爱、同情的心怀，他的志向和自信，以及他的犯罪、悔改、工作和殉道的历史。救主说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法(“矶法”翻出来就是“彼得”)。”

　　“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：‘来跟从我吧！’”腓力顺从了这个命令，也立刻成了为基督作工的人。

　　腓力招呼了拿但业,当施洗约翰指明耶稣为上帝的羔羊时，拿但业也在人群中。他看见耶稣的形象，就失望了。这个劳苦贫穷的人，难道就是弥赛亚吗？然而，拿但业下不了决心拒绝耶稣，因为约翰的信息已经折服了他的心。

　　腓力来招呼他的时候，拿但业已经退隐到一片宁静的树林中，去默想约翰的宣告和有关弥赛亚的预言。他向上帝祈求，倘若约翰所宣告的的确是救主，就求上帝向他指明。当时圣灵就降在他身上，向他保证，上帝已经眷顾了他的百姓，为他们兴起了拯救的角。腓力知道他的朋友正在研究预言。当拿但业在无花果树下祷告时，腓力找到了他，因为他们经常在这幽静的树荫下一同祈祷。

　　“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。”这消息好象直接回答了拿但业的祈祷。但腓力的信心仍动摇不定，他稍怀疑地加上一句：“就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”于是，拿但业心中起了偏见，他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”

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　　腓力不和他辩论，只是说：“你来看。”耶稣看见拿但业走来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业非常惊奇,问道:“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”

　　这就足够了！拿但业在无花果树下独自祷告时向他作见证的圣灵，如今又在耶稣的话中向他说话了。拿但业起先虽然怀疑，并多少还带点偏见，但他是怀着追求真理的诚心来见基督的。这时，他的愿望已经达到，立时表现的信心竟高过那领他前来的朋友。他答道：“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”

　　如果拿但业固执地相信拉比们的指导，他就永远不会找到基督。他成了主的门徒,是因为他凭自己的观察和判断行事。现在也是如此：许多人固执偏见，无力从善。巴不得他们愿意亲自“来看”，结果将是何等不同啊！

　　如果一直偏信世人权威的指引，就没有一个人能明白真理而得救。我们必须像拿但业那样，亲自研究上帝的话，并祈求圣灵的启示。那在无花果树下看见拿但业的主，也必在祷告的隐秘处看见我们。那来自光明世界的天使，必靠近凡谦卑寻求上帝指引的人。

　　基督呼召了约翰、安得烈、西门、腓力和拿但业，这就奠立了基督教会的基础。施洗约翰指引他两个门徒到基督那里，其中之一的安得烈找着自己的哥哥，招他到救主跟前。随后腓力被召，而他又引导了拿但业。这些榜样教导我们，个人之工和直接引领亲属、朋友、邻居归主的重要性。有些人生平自称认识基督，

-103-《历代愿望》

自己却从来不出力去引导一个人归向救主。他们将一切工作推到传道人身上。传道人可能有资格从事他的职务，但却不能做上帝留给教友去作的工。

　　有许多人需要基督徒出于爱心的服务。许多人已经堕落到败亡的地步，如果他们的邻舍，即使是普通的人，为他们尽一点个人的努力，或许他们就可以得救。许多人等待着有人向他们亲自谈话。在我们的亲属、邻里，及我们所居住的市镇上，随处都有我们当为基督做的布道之工。如果我们真是基督徒，这种工作就应该是我们乐意去作的。人一悔改归主，他心中就必立时生出一种愿望，要使别人也认识他所找到的最好朋友耶稣。那救他使他成圣的真理，是不能禁闭在他心中的。

　　凡献身与上帝的人必成为传光的通道。上帝使他们作他的代表,将他丰富的恩典传给别人。他的应许是:“我必使他们与我山的四围成为福源,我也必叫时雨落下,必有福如甘霖而降。”(结34:26)

　　腓力对拿但业说：“你来看。”他没有叫拿但业去接受别人的见证，只是叫他亲自来见基督。现在耶稣已经升天，他的门徒就是他在人间的代表，而引人归向他的最有效的方法，是在我们日常生活中将他的品格表现出来。我们在别人身上的影响不全在于我们所讲的话，而是在于我们的为人。对于我们的理论，世人或许要反对争辩；我们的劝告，他们或许会拒绝；但是一种无私之爱的生活，却是他们所不能反驳的论证。言行一致，并以基督的柔和为特征的生活，是一种足以影响全世界的能力。

　　基督的教训是他内心的信念和体验的表达。凡学他样式的人必成为合乎神职模式的教师。上帝的话由一个自己因信这话而成圣的人讲出来，

-104-《历代愿望》

就具有一种赐生命的能力，足以吸引听者的心,并使他们确信这是活的现实。人若因爱慕真理而接受之，就必能将这种心情在他的态度和声调中表现出来。他必将自己亲耳听过、亲眼看过、亲手摸过的生命之道彰显出来，使别人也因认识基督而与他同走天路。那经过“从坛上取下来的”炭火沾过了的口所讲的见证，对乐意领受的心乃是真理，这真理能使品格成圣。这样的见证，对于乐意接受真理的心显明为真理，而这真理必能使品格成圣。

　　凡设法将真光传给别人的，自己也必蒙福。“必有福如甘霖而降。”“滋润人的，必得滋润。” (结34:26; 箴11:25)上帝很可以不要我们帮助来达到他拯救罪人的目的；但为要将我们造就成为基督一样的品格，我们必须在他的工作上有份。为要使我们进入他的喜乐──见人因主的牺牲而得救的喜乐，我们必须为别人的得救分担基督的劳苦。

　　拿但业初次表示他的信心时,是那么充分、热切、真诚,在耶稣耳中听来犹如音乐一般。“耶稣对他说：‘因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗?你将要看见比这更大的事。’”救主带着喜乐的心情展望他的工作，就是传佳音给谦卑的人，医好伤心的人，报告撒但所掳的得释放。耶稣想起他带给人的宝贵福分，便又加上一句说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”

　　这里基督实际是说：在约旦河岸天门大开。圣灵像鸽子降在我身上。那景象不过是个表号，证明我是上帝的儿子。如果你们相信我是上帝的儿子，你们的信心必复苏，你们将看见天门敞开，永不关闭，是我给你们打开的。上帝的使者要上去，将贫乏和受苦之人的祷告带到天父面前；而后他们还要下来，

-105-《历代愿望》

将福气、希望、胆量、帮助和生命带给世人。

　　上帝的使者一直往来于天地之间。基督为受苦受难之人所行的神迹，是凭着上帝的能力并藉着天使的服务作成的。上帝所赐给我们的每一福惠，也是藉着基督并经过天使的服务而来的。我们的救主既亲自取了人性，也就取了和亚当堕落的儿女相同的利害关系；但他藉着他的神性抓住上帝的宝座。就这样，基督成了世人与上帝、上帝与世人之间的交通媒介。

-106-《历代愿望》

第十五章

在娶亲的筵席上

耶稣开始他的传道工作，没有在耶路撒冷的公会前行什么壮举，却在加利利的小村庄的一次家庭盛会上，显出了他的神能，为婚筵添了一分喜庆。这表明他对人类的同情和为人类谋幸福的心愿。在旷野受试探时,他自己喝下了患难的苦杯；但出来之后，却将恩惠的福杯递给世人，要借他所赐的福，使人际的关系神圣化。

　　耶稣从约旦河回到加利利。离拿撒勒不远，有个名叫迦拿的小村庄，有个婚礼要在那里举行。结亲的两家都是约瑟和马利亚的亲戚。耶稣闻讯，就带着门徒应邀前去祝贺。

　　耶稣和母亲小别之后，又在这里团聚了。马利亚听说他在约旦河受洗时发生的奇事。消息传到拿撒勒，唤起了她心中深藏多年的一幕幕往事。她与其他以色列人一样，深深地被施洗约翰的使命所感动。她清楚地记得，约翰出生时所赐下的预言。现在，约翰与耶稣的联合，又燃起了她的希望。但马利亚也听说，耶稣曾一度离开众人，神秘地避到旷野；这不祥之兆使她心情沉重不堪。

　　在拿撒勒的家中听见天使的宣告以来，马利亚心中一直珍藏着证明耶稣为弥赛亚的种种凭据。耶稣那温良忘我的生活，使她确信他必是上帝所差来的。然而，马利亚也免不了怀疑和失望；────────

　本章根据：约2:1-11。

-107-《历代愿望》

她渴望总有一天，耶稣会显出他的荣耀来。这时，约瑟已经去世，知道耶稣降生奥秘的只剩下马利亚一人，她的希望和担忧又无人可诉。过去的两个月，她是在愁苦中度过的。耶稣不在身边，她就得不到他的体恤和安慰。马利亚反复思想西面的话：“你自己的心也要被刀刺透。”(路2:35)她想到从前她如何担心自己要永远失去耶稣，悲痛了三天。现在，她又是满怀焦虑，急待他回来。

　　在娶亲的筵席上，她终于遇见了耶稣，他依然是个温和、孝顺的儿子。然而他与先前不同了，他的容貌改变了：脸上带着旷野中战斗的征尘，眉宇之间也透着新的威严和能力，标志他属天的使命。同来的有一群青年人，以恭敬的眼神看着他，称他为夫子。他们向马利亚详细述说耶稣受洗时，以及在别处的所见所闻。他们的结论是：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了。”(约1:45)

　　宾客们聚集时，许多人的兴趣似乎都集中于一个话题。一种抑制不住的兴奋弥漫于席间。人们三五成群，热烈而低声地谈论着，并以希奇的目光望着马利亚的儿子。马利亚听了门徒为耶稣作的见证，看到自己多年的希望终于梦想成真，就不胜欢喜。但如要说，在她这圣洁的喜乐之中，没有掺杂一点慈母本性的骄傲，那也未免对她看得过高了。她见众人的目光都集中在耶稣身上，就盼望他能向众人证实，他真是上帝所尊荣的那一位。她希望耶稣有机会在他们面前行一个神迹。

　　按当时的风俗,娶亲的筵席要持续多日。而这次酒席未散，却发现酒已用完。这使主人很是为难。喜庆之时，薄酒助兴本是常例，不然就是款待不周。马利亚是主人的亲戚，曾为筵席张罗，现在她来对耶稣说：“他们没有酒了。”这是建议他给他们的需要。

-108-《历代愿望》

但是耶稣答道：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”

　　在我们听来,这似乎是唐突无礼,其实它并非冷淡或失敬。救主对母亲的称呼，符合东方的风俗。这是表示恭敬的尊称。基督在世为人一举一动，无不与他自己所颁布“当孝敬父母”的诫命相符(出20:12)。在十字架上,他最后一次体贴母亲的举动中，耶稣再次这样称呼母亲，把她托付给自己最爱的门徒。不论是在娶亲的宴席间，还是在十字架的苦痛中，他的声调和神态所流露的爱，都表白了这称呼的真意。

　　当童年的基督来到圣殿，终生大计的奥秘向他展开时，他对马利亚说：“岂不知我当以我父的事为念吗？”(路2:49)这句话说明了他毕生的宗旨和服务的方针：任何事都当以此为转移。这就是他到世间来所要完成的救赎大工。现在他重述了这教训。马利亚可能会有一种错误的看法，认为自己既然是耶稣的母亲，就拥有特权，多少可以指挥他的工作。三十年来，耶稣一直是个孝顺的儿子，他的爱至今未变。但是现在他必须从事天父的工作。作为至高者的儿子和世人的救主，耶稣不容许任何属世的亲属关系妨碍他的使命，影响他的行动。他实行上帝的旨意，必须不受任何约束。这也是给我们的教训。上帝的呼召即使就人类的亲属关系而言，也是至高无上的。任何属世的吸引，都不应使我们的脚步转离救主吩咐我们走的路。

　　我们堕落的人类唯一蒙赎的希望就是基督；马利亚的得救，也非靠上帝的羔羊不可。她本身并没有什么功德可言。耶稣母亲的身份,不能使她在与救主的属灵关系上与别人有任何不同。基督的话指明了这一点。他与马利亚有两种关系：一种是人子与她的关系，另一种是神子与她的关系；他分得清清楚楚。

-109-《历代愿望》

他们的母子亲情，绝不能使马利亚与基督同等。

　　“我的时候还没有到。”这句话表明，基督在世上的一切行动,都是在遵照亘古以前所订出的计划而行。在他降世之前，这个计划就摆在他面前，巨细毕究。来到人间以后，他的每一步都受天父旨意的引导。预定的时刻一到，他就毫不犹豫地采取行动。但若时候未到，他就照样顺服地等待。

　　耶稣对马利亚说，他的时候还没有到，回答了她没有出口的心愿──她与众人共同的期望。马利亚希望他显明自己为弥赛亚，要登上以色列的宝座。但时候还没有到，耶稣并不是来作君王，而是要以“多受痛苦、常经忧患”者的身份来，与人类同呼吸共命运。

　　马利亚虽没能正确认识基督的使命，但她完全信赖他。耶稣不会辜负这样的信心。他这头一件神迹，就是为了褒扬马利亚的信赖，并坚固门徒的信心，因为他们将要遭遇许多考验信心的大试炼。预言指明耶稣是弥赛亚，他们清楚这一点，知道其中的证据无辩驳的余地。他们希望宗教领袖们的信心能比他们的信心更大，来接待耶稣。门徒向众人宣扬基督的奇妙作为和自己对基督使命的信心，看到的却是祭司和拉比们的不信和根深蒂固的偏见，及对耶稣的敌意，就甚觉惊奇失望。救主初期所行的神迹，加强了门徒的信心来应付这种反对。

　　马利亚丝毫没有因耶稣的话而感到尴尬,她对用人说:“他告诉你们什么，你们就作什么。”这样，她就尽其所能为基督的工作预备了道路。

　　在门口摆着六口石缸。耶稣吩咐用人把缸倒满了水，他们就倒满了。于是当急需用酒时，他说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”缸里所舀出来的不是原先倒入的水,而是酒了。

-110-《历代愿望》

管筵席的和一般客人都不知道酒已用尽。管筵席的尝了用人送来的酒，觉得比他喝过的任何酒都好，与开席时所摆上的也大不一样，便转身对新郎说:“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。”

　　人都是先摆上好酒，然后才摆上次的。这世界的赠品也莫不如此：固然赏心悦目，但终归不能令人满意。美酒终于变成苦水，欢乐终于变成愁闷；开头是歌唱与欢乐，结果却是疲乏和厌烦。但耶稣的礼物却是弥久常新的。他为人心所预备的筵席，总能令人心满意足、喜乐无穷。各样新的恩赐都能加强领受者的能力，促人赏识并享受上帝所赐的福气。他所赐的，是恩上加恩，永无穷尽的。如果你住在他里面，你今天领受的丰富恩赐，是你明天能领受得更丰富的保证。耶稣对拿但业所讲的话，说明了上帝是如何待他有信心之儿女的。他慈爱的每次新的显示，都是在向敏于领受的心灵宣布：“你就信吗？你将要看见比这更大的事。”(约1:50)

　　基督赐给婚筵的礼物是一个象征。水，代表人归入基督之死的洗礼；酒，代表他为世人的罪所流的血。石缸里的水由人手倒满，但只有基督的话才能使之获得“赐人生命”的能力。那些表明基督之死的礼节也是如此。只有靠基督的能力，藉着信心的运用，才有滋养心灵的效能。

　　基督的一句话，就为这次筵席提供了充分的饮料。他的恩典也是如此的丰富，足以涂抹人的罪孽，更新心灵，供应内心的需要。

　　耶稣和门徒赴第一次筵席时，他给他们喝的“杯”象征他拯救人类的工作。在最后的晚餐，他又给他们喝那藉以设立神圣礼节的“杯”，表明他的死,“直等到他来”(林前11:26)。

-111-《历代愿望》

他说：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”(太26:29) 门徒将要与主分离，心中无限忧伤，但听到这将来重逢的应许，他们便得了安慰。

　　基督为这次筵席所预备的酒和最后递给门徒代表他宝血的“杯”，都是纯净的葡萄汁。先知以赛亚论到“葡萄中”的新酒这样说：“不要毁坏,因为福在其中。”(赛65:8)(译者按：圣经中的“酒”，也包括未经发酵的葡萄汁。这也是除酵节所用的。)

　　在旧约时代,向以色列人发出以下警告的是基督:“酒能使人亵慢,浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的,就无智慧。”(箴20:1)所以他自己决不会给人这样的酒喝。撒但引诱人放纵酒瘾，借以蒙蔽人的理智，并麻痹属灵的见识。基督教训我们，要克服肉体的情欲。他的一生为我们留下了克己的榜样。为了战胜食欲，他为我们忍受了世人所能受的最严峻考验。那指示施洗约翰清酒和浓酒都不可喝的是基督；那将此令吩咐玛挪亚的妻子的也是基督(士13:2-5)。他宣布，那将酒递给邻居喝的人有祸了(哈2:15)。基督并不违背自己的教训。他为婚宴所预备的是没有发过酵的清新饮料，能促进人健康的食欲。

　　宾客们对美酒赞不绝口，并从用人口里听说这件神迹的原委。众人对这奇妙的工作甚感惊异，一时之间竟忘了行神迹的人。后来才知道他已悄然离去，连他的门徒也没有注意。

　　于是众人的注意力就转向了门徒。他们第一次有机会承认自己对耶稣的信心。他们述说了在约旦河边的见闻，使许多人心中燃起了希望，相信上帝已经为他的百姓兴起了一位救主。这水变酒的神迹传遍了那一带，连耶路撒冷也听说了。于是祭司和长老们怀着新的兴趣，着手研究那预指基督降临的预言。

-112-《历代愿望》

这一位新兴的教师如此谦逊地出入于民间，他们急切地想要明白他的使命。

　　基督的做法与犹太长老们迥然不同:他们重视遗传和形式，简直摧残了人们思想行动的真自由。他们终日谨言慎行，惟恐沾染污秽。为了避免与“不洁净的人”接触，他们不但远离外邦人，而且与多数同胞断了来往，既不愿为他们谋幸福，也不想与他们做朋友。他们这样一意孤行，导致在生活上气量小、目光狭窄。在社会各阶层中，这种榜样助长了自私和偏狭的习气。

　　基督着手改革工作时，首先对人类表示深切的同情。他对上帝的律法表示最大的尊重,同时谴责法利赛人虚伪的虔诚，并试图把人们从毫无意义的规条束缚中解放出来。他设法拆毁那树在社会各阶层之间的篱笆，使众人亲如一家。他参加娶亲的筵席，也是为了这个目的。

　　上帝指示施洗约翰住在旷野，使他免受祭司和拉比们的影响，准备担负特别的使命。但是约翰清苦和孤独的生活并不是给民众的榜样。约翰自己也没有要他的听众放弃原有的职分，却吩咐他们守住蒙召时的身份，忠心侍奉上帝,藉此拿出悔改的凭据来。

　　耶稣斥责一切放纵私欲的事，但他性格是好交际的。他接受各阶层人士的款待，无论贫富愚智，他都去探访，要将他们的思想从日常的琐事上，提高到属灵和永恒的事物上。他不赞同荒唐度日，也没有丝毫的轻浮玷污他的言行。然而在天真无邪的欢乐场合中，他也获得乐趣。他亲自参加社交集会，借以表示他的赞许。犹太人的婚礼是隆重的，这种喜事也是人子所喜悦的。耶稣这次赴筵，表明他尊重婚姻为上帝设立的制度。

-113-《历代愿望》

　　新旧约圣经都用婚姻来代表基督和他子民之间亲密而神圣的结合。在耶稣心中，婚姻的喜乐遥指将来：那时他要带着他的新妇(即教会)到他父家里去。论到救主和赎民同赴羔羊婚筵之日的欢乐景象，他说：“新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。”“你必不再称为撇弃的……你却要称为我所喜悦的。……因为耶和华喜悦你”,“他……必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”(赛62:5,4;番3:17)使徒约翰得见天上事物的异象时，写道：“我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：‘哈利路亚！因为主我们的上帝，全能者作王了。’我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了。……新妇也自己预备好了……”“被请赴羔羊之婚筵的有福了！”(启19:6,7,9)

　　在耶稣心目中,每个人都是他所要邀请到他国度去的对象。他深入民间，诚心地关怀他们的利益，因而深得人心。他在街道上、住宅中、航船上、会堂里、湖泊边和婚筵上寻找他们，在他们日常劳作之余交谈，对他们世俗的事务表示关心。他将他的教训带进家庭里，使人们因他的临格而蒙受神圣的感化。他真挚的同情赢得了人心。他常常上山独自祷告，为他在人间现实的生活作准备。祷告已毕，他便出来帮助患病的人，教导无知的人，并斩断被撒但俘虏的人身上的枷锁。

　　耶稣对门徒的训练，是通过个人的接触和联谊来施教的。有时他坐在山边教导他们，有时在海边或路上向他们展示上帝国度的奥秘。他讲道不像现代人说教。无论何处，只要有人敞开心门接受上帝的信息，他就将救恩的真理讲明。他并不命令门徒做这做那，只是说“来跟从我！”他周游城乡各地，总是带着他们，教他们怎样教导人。他们既与夫子休戚与共，

-114-《历代愿望》

就在工作中与他联合一致。

　　基督与人类休戚与共的榜样，是一切传扬和领受福音的人应该仿效的。我们不可放弃社交往来，不应闭门谢客，与世隔绝。为了使福音传遍各个阶层，我们必须在他们的生活环境中与之接触。要知道，别人是难得主动来找我们的。上帝的真理感动人心，不是单靠讲台上的宣传。另有一个工作园地，或许较为平凡，却大有希望：就是在卑微的家庭中,贵人的宅第里，友好的欢宴中和纯洁无邪的社交场合里。

　　我们基督徒不可为寻欢作乐而与世人交往，不可与之一同荒诞无稽。这类的交际有百害而无一益。对于一切犯罪的事，我们永不可在言语或行为上予以赞同，既不可默认，也不可参加。我们无论往哪里去，总要带着基督同去，并向人显示我们救主的尊贵可爱。但有人为了保持自己的信仰，竟将它藏在石壁之内，势必失去行善的良机。基督的宗教是在社交中与世人接触的。每一个接受了上帝光照的人，也当将这光照亮那些尚未看明生命之光者的道路。

　　我们都应做耶稣的见证人。要运用因基督恩典而成圣的社交手段去引人归向救主。让世人看出我们并不自私自利，而是渴望他人分享我们的福分和权利的，也要让人看出我们的宗教并没有使我们变得麻木不仁、尖酸刻薄。凡自称已经找到基督的人，应当效学他，为造福他人而尽忠服务。

　　我们万不可给世人留下错误的印象，认为基督徒是一班忧郁寡欢的人。如果我们注目于耶稣，就要看见一位慈爱的救赎主，并从他的脸上接受光明。哪里有他的灵，那里就有平安，也有喜乐，因为那里有对天父的平静、圣洁的信赖。

　　基督徒虽然都是血肉之体，但当他们显出与上帝的性情有分时,

-115-《历代愿望》

就必蒙基督喜悦。他们不是泥塑木雕，而是活生生的人。他们的心田既被神恩的雨露滋润，便要向“公义的日头”大大敞开。那照在他们身上的光,他们要用好行为反射到别人身上，这光就必因基督的爱而大放异彩。

-116-《历代愿望》

第十六章

在他的殿中

“这事以后，耶稣与他的母亲、兄弟和门徒，都下迦百农去，在那里住了不多几日。犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。”

　　耶稣这次的行程，是与一大群旅客同路上京城去。这时他尚未公开宣布他的使命，是隐行于群众中间,也就无人注意了。每逢这样的时候，众人常以弥赛亚降临为话题；因为施洗约翰对此事曾作过有力的见证。他们以极大的热忱谈论着强国的希望。耶稣知道他们的梦想必遭到失望，因为是建立在对圣经的误解上。他以极诚恳的态度向众人解释先知的预言，想使他们对上帝的话作更深入的研究。

　　犹太领袖们曾教训百姓说，耶路撒冷是他们学习敬拜上帝的地方。在逾越节的一周内，有许多人从巴勒斯坦各地，甚至从遥远的他乡来过节。圣殿的院子里挤满了嘈杂的人群。许多人不能随身携带准备奉献的，预表那伟大牺牲(基督)的祭物。为了他们的方便，就有人在圣殿外院买卖牲畜了。各等人士都在这里购买奉献的祭牲；各种外国货币也能在这里兑换成圣殿专用的银钱。

　　每个犹太人一年须献半舍客勒的银币作为生命的赎价 (见出30:12-16)。这笔款子是用来维持圣殿费用的。此外,还有大宗款项是众人献的乐意捐，────────

　本章根据：约2:12-22。

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也都存在圣殿库中。凡奉献的人必须将外币换成圣所的舍客勒(利5:15)，方可献上。于是，圣殿中有了兑换银钱的生意。种种敲诈勒索的弊端随之而生，逐渐成了可耻的交易，也成了祭司们的财源。

　　贩卖牲畜的人索取惊人的高价,而祭司和官长则分享其利。如此，他们就以民脂民膏来肥己。他们曾教训那些来圣殿朝拜的人，要他们相信，若不献祭，上帝的恩赐就不会临到他们的子孙或田地。这样，献祭的牲畜就可以高价出售；因为百姓既远道而来朝拜上帝，总不至于不尽到崇拜之礼而徒劳往返吧。

逾越节时所献的祭物很多，所以圣殿的营业额很大。买卖所引起的叫嚣扰乱，使上帝的圣殿成了牛羊市场。斤斤计较的讨价还价，牛鸣羊叫、鸽子咕咕的聒噪，混杂着钱币的叮当声和疾言厉色的争吵声。这种嘈杂的情形，使人无法静心崇拜；而且人向至高之神所献上的祷告，都被侵入圣殿的喧嚣声淹没了。犹太人对自己的敬虔是非常自豪的,他们对圣殿更为得意，认为人对圣殿说句轻慢的话，就是犯了亵渎的罪。他们非常严格地履行圣殿中的种种礼节，但对金钱的贪爱压倒了宗教上的顾忌。他们决没想到,自己与上帝亲自设立礼节的本旨已相离甚远了。

　　当耶和华降临在西乃山时，山就因他的临格而成圣。耶和华吩咐摩西在山的四周规定界限，叫山成圣；又警告百姓说：“你们当谨慎，不可上山去,也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜,都不得活。”(出19:12,13)从此人们受到教训，知道凡是上帝显现之处就是圣地。上帝圣殿周围的地界应视为神圣的所在，可是为追求财利，这一切都被忽视了。

-118-《历代愿望》

　　祭司和官长们身为上帝在国家里的代表，理当纠正圣殿院中的弊端。他们理应在正直和慈爱的德行上作人民的榜样。他们原不该只求自己的利益，而应体贴那些到圣殿来敬拜之人的情形和需要；遇有无力购买祭物的人，就该尽力帮助。然而这一切他们都没有作，贪婪已使他们的心地刚硬了。

　　来赴逾越节的人,有困苦贫乏的，有瞎眼、耳聋、瘸腿的，甚至有躺在床上被人抬来的；还有许多人因太穷，竟买不起最小的祭物献给主，连自己充饥的食物也买不起。这等人听了祭司的声明，很苦恼。祭司们自夸虔诚，以人民的监护人自居，却毫无仁慈怜恤的心。穷苦、患病、垂死之人徒然恳求他们的帮助。他们的苦难丝毫没能打动祭司们的恻隐之心。

　　耶稣走进圣殿，看到这一切：看到不公平的交易，看到穷人的苦恼。因他们以为若不流血，自己的罪就不得赦免。主看见圣殿的外院已变为从事可憎的营业场地。神圣的院子竟成了一个大交易所了。

　　基督看到这种情形，知道非采取行动不可。祭司和法官吩咐百姓遵守诸般的仪礼，却没有将其中真实的意义教导他们；献祭的人不知所献之祭乃是那唯一完美牺牲的预表。现在这一切礼节所预表的主，正站在他们中间，而他们却不认识，也不予以尊敬。他曾亲自宣布献祭的条例。他明白这些祭物预表性的意义和价值，又看到这些礼节如今已被歪曲和误解了。属灵的敬拜在很快地消失。祭司、官长与上帝之间,已无任何联系。基督的工作是要建立一种根本不同的崇拜。

　耶稣站在圣殿院子的台阶上，用锐利的目光洞察一切。他以先见的慧眼望到将来，不但看到短短几年，而且见到世世代代以后的事。他见到祭司和首领们将如何剥夺穷人的权利；

-119-《历代愿望》

如何禁止福音传给贫民；又见到上帝之爱如何被掩藏起来，使罪人不得看见；如何将上帝的恩典当商品出售。他看到这景象，脸上就显出愤怒、权威和能力来。众人的注意力一时都集中在他身上。那些从事龌龊交易之人的目光死盯着他的脸。他们感觉这人能洞察他们的内心，识破他们隐秘的动机。有人想把脸藏起来，犹如自己的恶行写在眉宇之间，深恐被那锐利的眼睛所觉察。

　　纷乱一时变得肃静了。叫卖、讲价的声音止息了，默默无声的气氛令人难以忍受。众人普遍感到肃然可畏，好像都被传到上帝的审判台前,要为自己的行为交帐似的。从基督身上,他们看到神性透过人性闪耀出来。天上的主宰站在他们中间，像审判者在末日审判万民一样──虽然他并未显出将来所要发射的荣光──却有同样洞察人心的威力。他的目光扫视群众，看透了每个人的心灵。他的身体好似腾空升起，显出居高临下的权威，脸上发出神光。他开口说话了，那清脆宏亮的声音──就是在西奈山颁布那被现今的祭司和官长们所干犯之律法的声音，回响在圣殿的庭院之间：“把这些东西拿去，不要将我父的殿，当作买卖的地方！”

　　耶稣慢慢走下台阶，手中举起进来时收集的绳子编成的鞭子，吩咐这帮买卖人离开圣殿场地。耶稣显出从未表现过的激愤严厉的姿态，推倒兑换银钱之人的桌子。钱币散落在云石铺的地面上，发出清脆的叮当声。无人敢质问他的权威，更没有人敢停下拾取他们的不义之财。耶稣并没有用鞭子打他们，然而那小小鞭子在他手中犹如喷吐火焰的利剑一样可怕。圣殿官长们、专事投机的祭司们、兑换银钱和贩卖牲畜的商人们，连同他们的牛羊都争先恐后地向外冲去。大家只存一个念头：

-120-《历代愿望》

赶快逃避他那斥责罪恶的浩然正气。

　　众人都惊慌失措，因当不起他神圣的威严。从千百个苍白的嘴唇中发出恐怖的喊叫，连耶稣的门徒也因他的言语神色与平时大不相同而惊恐起来。他们想起经上论到他的话说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”(诗69:9)不一会儿，那慌乱的人群带着他们的货品财物，都远远地离开耶和华的圣殿了，龌龊的营业从圣殿的院中绝迹了。在混乱安定之后，院内呈现一片严肃的沉静,主的临格使那为尊敬他而造的圣殿成为神圣了。

　　耶稣洁净圣殿的行动，宣布了他做弥赛亚的使命，并开始了他的工作。这为上帝居住而造的圣殿，本是给以色列人和全世界的一个实物教材。亘古以来，上帝的本意是要每个受造的生灵，从光明的撒拉弗(天使)到人类,都作创造主居住的圣殿。但因罪的缘故，人类不能再作上帝的居所。人心被罪污染，已不能显出神圣之主的荣耀。然而，上帝的儿子成了肉身，上帝竟能住在人性之中，而人心因救恩就重新成了他的圣殿。

　　上帝定意要耶路撒冷的圣殿成为每个人都能达到的无比崇高程度的永久象征。可惜犹太人虽以此建筑自豪，但竟不明白其重要意义，没有献上自己作为圣灵的殿。耶路撒冷圣殿的院子中充满了龌龊交易的扰攘喧嚣，逼真地反映了人心中的殿被肉体的情欲和不洁的思想所玷污的情形。耶稣洁净圣殿，就是宣布他洁净人心中罪污的使命,洁净那些腐化心灵的属世企图、自私的欲望和邪恶的习惯。“万军之耶和华说：‘……你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’他来的日子,谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。

-121-《历代愿望》

他必坐下如炼净银子的,必洁净利未人,熬炼他们象金银一样。”(玛3:1-3)

　　“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁灭那人,因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”(林前3:16,17)人心被罪恶侵占,单靠自己决不能将其驱逐出去。只有基督能洁净人心的殿，但他决不会勉强闯进来。他现在到人心里来与从前到圣殿不同，因为他说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。”(启3:20)他来不只是住一天，因为说：“我要在他们中间居住,在他们中间来往,……他们要作我的子民。”他必“将我们的罪孽踏在脚下,又将我们的一切罪投入深海。”(林后6:16;弥7:19;)他一来，就必使心灵洁净成圣，成为主的圣殿和“上帝藉着圣灵居住的所在。”(弗2:22)

　　祭司和首领们惊恐万状，从圣殿的院中逃走，要躲避那洞察他们内心的锐利目光。他们逃跑时遇见要到圣殿去的人，就将所看见所听见的告诉他们，叫他们回去。基督看着这些逃跑者的惊慌之状，和他们对真敬拜的无知，心中便发出无限的怜悯。这幅景象中，耶稣看到了犹太全国因死不悔改所将要招致的漂泊流离。

　　祭司们为什么从圣殿逃走，为什么不坚守自己的岗位呢？那吩咐他们走开的只是个木匠的儿子，一个贫穷的加利利人，没有任何属世的权势或地位。他们为何不反抗？为什么一听这外形平凡之人的吩咐，就丢下不义之财逃跑呢？

　　原来基督以君王的权威说话，在他的声调和容貌中有一种祭司们所不能抗拒的力量。他的命令一出，他们就看出自己的伪善和盗窃行为的真相。当耶稣的神性透过人性闪耀出来时，

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他们就觉得自己是站在亘古常在者的审判宝座前接受判决──既是现时的判决，也是永久的判决。一时之间，他们深信基督是先知，许多人相信他是弥赛亚。圣灵使他们忽然想起众先知所说有关基督的话。他们是否愿意顺服此时良心的感悟呢？

　　可惜他们不肯悔改。他们知道基督对穷人起了怜悯之心，也知道自己犯了剥削勒索的罪,既被基督识破，他们就仇恨他。基督公开的谴责使他们威风扫地，他们又嫉妒基督在民间日益增长的影响。因此，他们决意向他挑战，倒要问问他仗着什么权柄把他们赶出圣殿，又是谁给他的这个权柄？

　　他们小心翼翼地回到了圣殿，心中存着毒恨。可是在他们走后，圣殿起了何等的变化啊！他们逃跑时，穷苦人仍留在那儿，这班人现在都望着耶稣,他的脸上流露着仁爱和怜悯。他含着眼泪，对周围惊慌失措的人说：不要怕，我必搭救你，你也要荣耀我。我原是为此来到世间。

　　于是众人都拥在基督面前，发出急切可怜的呼求：主啊！赐福给我！主的耳朵听到了每个人的呼声。他俯身照顾那些受苦的小孩子，怜爱之情胜过慈母。没有一人不得他的照顾。各人所有的任何疾病都医好了。哑吧张口赞美上帝；瞎子睁眼望着恩人的脸；受苦之人的心得到喜乐。

　　当祭司和圣殿的官长们看见这件大事，听到那进入他们耳中的种种声音，就受了何等大的启示啊！众人都在述说自己从前怎样受苦，怎样灰心绝望，日夜不得安宁。当最后的一线希望似乎断绝时，基督将他们医好了。有个人说：我的担子真是沉重，但我已找到一位帮助者。他是上帝所差来的基督，我决意奉献一生侍奉他。父母对他们的子女说：他救了你的命，你要高声颂赞他。儿童和青年，父亲和母亲，朋友和旁观者一齐发出感谢颂赞的声音。

-123-《历代愿望》

人人心中充满了希望、快乐和平安。他们的心灵和身体都康复了，回到家后，就到处传扬耶稣的无比大爱。

　　当基督被钉十架时，这些被医好的人，没有附和当时暴徒的喊叫：“钉他十字架！钉他十字架！”他们同情耶稣，因为曾被他伟大的同情和奇妙的能力感动。他们知道他是救主。因为他曾赐给他们心灵和身体的健康。后来这些人听见使徒讲道，上帝的话进入他们的心，使他们明白了真理。他们便成了上帝怜悯的代理和救人的工具了。

　　那些从圣殿院子里逃跑的群众，过一时也慢慢回来了。他们惊魂方定，脸上仍带着犹豫、胆怯的神色。他们看见耶稣所作的事就非常希奇，深觉那些论到弥赛亚的预言已经应验在他身上了。亵渎圣殿的罪责大半在祭司身上：是因他们的安排，圣殿的外院才变成市场；比较而言，民众是无罪的。耶稣神圣的威权虽然感动了他们，但是祭司和官长们的影响在他们身上毕竟还是压倒一切的。他们认为基督的使命是别出心裁，自搞一套，圣殿当局所准许的事，基督是否有权干涉，众人还要提出疑问呢。他们因为买卖受了妨碍而恼恨，于是就消灭了圣灵的感动。

　　祭司和官长们本应比其他人更能看出耶稣是耶和华的受膏者，因为他们手里有记载基督使命的经卷。况且,他们体验到，这次洁净圣殿是超乎人力的表现。他们虽仇恨耶稣，但还不能不考虑：他或许就是上帝差来恢复圣殿之纯洁的一位先知。因此他们带着由畏生敬的态度，到耶稣面前问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”

　　耶稣已经显示一个神迹给他们看。他将光闪射到他们心里，

-124-《历代愿望》

又在他们面前行弥赛亚所行的事，这已是充分的证据，足以显明他的神性。现在他们既然要求个神迹，他就用个比喻来回答他们，显明他已洞悉他们的恶意，并看出这恶意在他们身上将造成的后果。他回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”

　　这话含有双重意义。耶稣所说的不单指犹太人的圣殿和礼拜将被除灭，而也是预指他的死──拆毁他身体的殿。这事犹太人正在密谋。祭司和首领们回到圣殿时，就打算杀害耶稣，好除去这个眼中钉。现在耶稣把他们的阴谋说穿了，他们却听不明白。他们以为耶稣是单指耶路撒冷圣殿说的,就愤然说道：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”现在他们认为耶稣给了他们不信的根据，从此就坚决拒绝他。

　　基督本不想叫这些不信的犹太人理解他的话，连他自己的门徒，这时他也不打算叫他们明白。他知道他的仇敌必要歪曲这句话，并以此攻击他。在他受审时，这话要被用作控告他的把柄；在髑髅地，还要成为讥讽的话题。若是现在解释，门徒就会因得知他将受的苦难而忧伤,这是他们目前还担当不起的。一经解释，就会过早地暴露犹太人的成见和不信的后果。此时他们已经走上了这条路，还会坚决地走下去，直到耶稣像羊羔被牵到宰杀之地。

　　基督这句话是为将要信他的人讲的。他知道这话必被重述出来。人们把它提出来时，正值逾越节，让千万人都听见了，还要传到世界各地。到他从死里复活后，这话的意义就明白可见了，对许多人来说，这将是他神性的确凿凭据。

　　由于灵性的愚昧，连耶稣的门徒也往往不明白他的教训，但这些教训，有许多是他们后来在事情发生时才领悟的。

-125-《历代愿望》

耶稣不在他们当中时，他的话便成了他们心灵的依托。

　　救主论耶路撒冷的圣殿说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”，这话还有更深长的意义，是听众未能明白的。基督乃是圣殿的根基和生命。殿中的礼节都是上帝儿子牺牲的预表。祭司职分的设立，是要预指基督作中保的身份和工作。献祭敬拜的整个计划，是预表救主受死，来救赎世界。所以这种献祭的礼，到历代以来所指的大事(基督受死)成就之后，便再无功效了。

　　因为整个献祭制度是预表基督的，所以离了他，这些就毫无价值。当犹太人把基督治死，弃绝他时，他们就此弃绝了使圣殿及其崇祀具有意义的主。圣殿已不再是圣洁的，并已注定要毁灭了。从那日起，祭物和献祭的仪式都失去了意义。像该隐的祭物一样，这些礼不能表现对救主的信心。犹太人杀害基督，实际上就是拆毁他们的圣殿。基督在十字架上断气时，圣殿的内层幔子从上到下裂为两半，表明那最后的大祭物已经献上，从此献祭的制度就永远终止了。

　　“我三日内要再建立起来。”在救主受死时，黑暗势力似乎占了优势，他们欢庆自己的胜利。但耶稣却以得胜者的姿态走出了约瑟裂开的坟墓。他“将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”(西2:15)因他的死和复活，基督就成了“真帐幕”的执事。“这帐幕是主所支的,不是人所支的。”(来8:2)犹太人的会幕是人手支搭的，他们的圣殿也是人手建造的。但那天上的圣所，却非人工所造，──地上的圣所不过是它的影儿，“看哪，那名称为……苗裔的，他要……建造耶和华的殿,……并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司。”(亚6:12,13)

-126-《历代愿望》

　　那预指基督的献祭礼节已经废去，人的视线就被转移到那为世人之罪而献的真祭物上了。地上祭司的职位已不复存在。但我们可以仰望“新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。”“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。……但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，……乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。” (来12:24; 9:8-12)

　　“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”(来7:25)虽然祭祀从地上移到了天上的圣殿；虽然天上的圣所和我们的大祭司不是肉眼所能见的，但门徒决不至因此蒙受损失，也不至因救主不在，而与天上断了交往，或在能力方面有什么减少。耶稣虽然在天上的圣所供职，同时却藉着他的灵，仍为他在地上的教会服务。肉眼虽然看不见他，可是他与门徒分离时的应许却应验了：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:20)他虽将权柄托付给比他弱小的仆人，但他那激励人身心的圣颜,依然与他的教会同在。

　　“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”(来4:14-16)

-127-《历代愿望》

第十七章

尼哥底母

尼哥底母是犹太国一个位高权重的长官，受过高等教育，才学非凡，在议会中也很受尊敬。他与人一样曾深受耶稣教训的感动。他虽拥有财富、学问和声望，奇怪的是，他却被平凡的拿撒勒人所吸引。救主口中发出的教训，大大地感动了他，他想多学一点这奇妙的真理。

　　基督在洁净圣殿时行使的威权，曾激起祭司和首领们坚决的仇恨。他们畏惧这陌生人的权柄。这个不知名的加利利人竟如此大胆，这是不能容忍的。他们决意制止他的工作。但不是所有人都赞同这样做的，因为有些人不敢反对这显然受上帝圣灵感动的一位。他们还记得，以前的众先知曾因责备以色列人的首领而被杀。也知道犹太人之所以受异邦的压制，就是因为他们顽固不化，不肯接受上帝责备的结果。他们怕祭司和首领们谋害耶稣是步列祖的后尘，使新的灾祸临到他们的国家。尼哥底母也有这样的顾虑。在犹太公会的一次议会中，讨论对耶稣应取的方针时，他劝大家要慎重和缓。他恳请大家注意，若耶稣果真赋有上帝所赐的权柄，那么拒绝他的警告是危险的。众祭司不敢轻视这劝告，就暂时没有公开反对救主。

　　自从听见耶稣讲论之后，尼哥底母就切心研究有关弥赛亚的预言。他越研究就越坚信，耶稣就是要来的那一位。他同许多其他以色列人一样，

　本章根据：约3:1-17。

-128-《历代愿望》

看到圣殿中污秽亵渎的情形，心中非常悲痛。当耶稣把做买卖的人赶出圣殿时,他看到了当时的情景：上帝能力的奇妙表现，救主接纳穷人，医治病人。他看见了人们欢乐的面容，听到了他们颂赞的话语；他不能怀疑拿撒勒的耶稣就是上帝所差来的。

　　尼哥底母很想与耶稣会晤，但不敢公开去找他。让一个犹太人的官长承认自己同情一位尚未成名的教师，未免太丢面子了。况且，犹太公会若知道他去访问耶稣，必会对他加以蔑视和申斥。他还想，如果公开去访问，别人会效仿；故此他决意暗暗地去见耶稣。他打听到救主在橄榄山下榻的地方，等到阖城夜阑人静时，才去找他。

　　在基督面前，尼哥底母感到一种特别的胆怯,便佯作镇静，摆出一副严肃的样子作掩饰,开口说:“拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。”他想先恭维基督作师傅的天才和行异迹的神能，来为谈话铺路。他说这话的意思是要表示信任耶稣，也想取得耶稣的信任。其实这样的话反倒显明他的不信任，因他不承认耶稣是弥赛亚，只说他是上帝那里差来的师傅。

　　耶稣并不领谢他的恭维，却定睛望着他，像是在审查他的内心。他看出在他面前的是一个寻求真理的人。他明白尼哥底母的来意。于是为要加强他心中已有的感悟，就直截了当并郑重和蔼地说：“我实实在在地告诉你：人若不是从上头生的，(译者按:“从上头生的”系根据英文圣经注释)就不能见上帝的国。”(约3:3)

　　尼哥底母到主面前来，本想和他讨论一番，但耶稣却揭示了真理的根本原则。他对尼哥底母说：你所需要的，不是理论知识，

-129-《历代愿望》

而是属灵的更新；不是满足你的好奇心，而是获得一颗新心。你必须从上头得到新的生命，然后才能欣赏天上的事。若不发生这种改变，使一切都化旧为新，你来和我讨论我的权柄或使命，对你的得救不会有任何帮助。

　　尼哥底母曾听过施洗约翰讲论悔改受洗的道理，以及他向民众指出那将要用圣灵施洗的一位。他自己也觉得犹太人的灵性冷淡，在很大程度上他们都被固执的私见和属世的野心所控制。他希望弥赛亚的来临，能使全局有所改观。可是施洗约翰那使人省察己心的信息，没能使他自觉有罪。尼哥底母是个严格的法利赛人，素以善行自豪，他的乐善好施和对圣殿经费的慷慨捐助，使他深孚众望。他也自认为一定会得蒙上帝喜悦。但想到竟然有个纯洁的国度，是他现在连看都不配看的，这使他感到惊异。

　　对耶稣所讲重生的比喻，尼哥底母并不陌生。犹太人往往将悔改相信犹太教的异教徒比作初生的婴孩。所以，尼哥底母理应明白耶稣的话不是照字面解释的。然而,因他生来就是以色列人，就自以为必是在上帝国里有份的。他觉得自己无需改变，难怪听到救主的话就惊奇。这些话是那么切合地用在他身上，使他起了反感。法利赛人的骄傲和寻求真理的诚意在他心里发生了矛盾。他希奇基督为什么不尊重他作为以色列官长的地位，而竟这样对他说话。

　　由于惊奇，尼哥底母镇定不住了，便用满含讽刺的话回答基督说：“人已经老了，如何能重生呢？”当锐利的真理刺入良心时，尼哥底母就与众人一样，显出是个不领会上帝圣灵之事的属血气的人，他心中对属灵的事毫无反应。因为惟有属灵的人，才能看透属灵的事。

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　　然而救主不用辩论来对付辩论。他举起手来，以镇定严肃的态度，用更肯定的语气将真理打入尼哥底母的心，说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”尼哥底母知道，基督所说的是指水的洗礼和上帝的灵使心意更新的事。他感悟到：这对他说话的，就是施洗约翰所预言的那一位。

　　耶稣接着说：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”人心生来就是恶的,“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”(伯14:4)世人的发明决不能为犯罪的心灵找到救法，“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服。”“从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤读。”(罗8:7;太15:19) 人心的泉源必须先行净化，然后才能得出纯洁的溪流。想靠自己守律法的功德来登天的人，是在尝试不可能的事。一个人仅仅拥有严格守法的宗教和敬虔的外貌，是不可靠的。基督徒的人生不是旧生活的修整或改良，而是本质的变化。要对私心和罪恶看自己是死的，随而代之以全新的生活。这种变化，只有靠圣灵的运行才能实现。

　　尼哥底母还是不大理解。耶稣便以风为比喻来说明他的意思。他说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”

　　风来树动，枝叶沙沙作响，这是人听得见的，但看不见风的形状，也不知道它从哪里来，往哪里去。圣灵在人心中的运行也如此。人不能解释圣灵的行动，正如不能解释风的行动一样。一个人或许不能说出悔改的确切时间或地点，也不能追溯悔改过程的全部情况。但这并不能证明他没有悔改。藉着一种像风那样看不见的能力，

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基督时时刻刻都在人心中作工。受惠的人也许完全不觉得，而这种能力却渐渐潜移默化，引人归向基督。这样的感化也许是从默想耶稣，或查考圣经，或听传道人的讲论而来的。及至圣灵来作更直接的呼唤时，心灵便豁然开朗，快乐地归顺基督了。许多人称之为顿悔。殊不知这是上帝的灵长久熏陶的结果，一种持久忍耐的过程。

　　风虽不能见，但其效果是看得见、摸得着的。照样，圣灵在人心中作工，人感受到其拯救功能之后，就必在其行动上表现出来。上帝的灵住在人心里，就能改变人的整个生活。罪恶的思想丢开了，不良的行为抛弃了；仁爱、谦让及和平，代替了愤怒、嫉妒与纷争；忧愁变成了喜乐，容貌也反映出天上的光辉。虽然没有人看到上帝为人卸下重担，也没有人见到从天上射下的光芒，但人因信投靠上帝时,恩惠、福气就临到他了。如此，人眼所看不见的能力，就按上帝的形象造出一个新人。

　　人类有限的智力无法领会救赎的大工。其奥秘超出人的智能以外。然而一个出死入生的人,却能体会到这是神能的事实。救赎之工的开端，我们能从今生的个人经历中体验，而救赎之工的成果，将延续到永远。

　　耶稣正说话的时候,真理的几线光芒透入了这位官长的心。圣灵温良驯服的影响感动了他。但他还没完全领悟救主的话。他所注意到的是重生的方法，而不是重生的必要。故此他诧异地问道：“怎能有这事呢？”

　　耶稣问他：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”身负民间宗教导师之责的人，实在不应该在这么重要的真理上毫无所知。耶稣的话中有训戒，就是说，尼哥底母不该因平实的真理之言而反感，却应为自己属灵的愚昧而惭愧。

-132-《历代愿望》

但基督讲话的态度是那么严肃、郑重，而声调和神色表露的是那么诚恳的挚爱，以致尼哥底母虽然感到自惭形秽，却不认为耶稣冒犯了他。

　　当耶稣说明自己的使命，是要建立一个属灵的而不是属世的国度时,尼哥底母心中又感到不安了。耶稣看出了他的心情，就接着说：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”如果尼哥底母不能领会基督解释上帝恩典在人心中作工的教训，又怎能明了他荣耀天国的性质呢？他既不了解基督在地上工作的性质，当然就不能明白他在天上的工作了。

　　被耶稣赶出圣殿的犹太人,自称是亚伯拉罕的子孙。可是，他们一见救主的面就逃跑了，因为受不住他身上所彰显的上帝的荣光。这就证明他们没有受上帝恩典的陶冶，不配参加殿中神圣的崇祀。他们固然勤于保持圣洁的外表，却忽略了内心的圣洁。他们虽然拘泥于律法的字句，却经常违背律法的精义。他们最迫切需要的正是基督对尼哥底母所讲解的改变，就是心灵的新生，罪的除净，以及知识和圣洁的复兴。

　　以色列人对重生之道的盲目，是无可推诿的。以赛亚受圣灵感动写道：“我们都象不洁净的人，所有的义都象污秽的衣服。”大卫曾祈祷说：“上帝啊！求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”上帝也曾藉以西结应许说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”(赛64:6;诗51:10;结36:26,27)

尼哥底母从前读这些经文，好像雾里看花，一知半解，

-133-《历代愿望》

现在才开始领会其中的真谛。他看出：单在外表严格顺从律法的字句，不能使人具有进天国的资格。依照人的看法，他可称得上是个正人君子。但在基督面前,他发觉自己的心是污秽的，自己的生活是不圣洁的。

　　这时，尼哥底母渐渐被基督吸引了。救主向他解释重生之道，他就渴望自己心中能发生这种改变，但用什么方法来成就呢？耶稣回答了他这未发出的问题：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”

　　尼哥底母对这件事是熟悉的。那被举起来之蛇的象征向他说明了救主的使命。当以色列民被火蛇咬伤,行将丧命时,上帝吩咐摩西造一铜蛇，在会众之间高高举起，然后向全营宣告：凡被咬的，一望这蛇就必得活。众人知道铜蛇本身没什么力量帮助他们。它原是基督的象征。被举起来医治他们的既是伤害人之火蛇的像，照样，有一位要“成为罪身的形状”来做他们的救赎主。(罗8:3)许多以色列人以为献祭之礼本身就有使他们从罪中得释放的功能。上帝却要他们知道，这种礼节像铜蛇一样，本身毫无价值。其目的是要引领他们转向救主。无论是医好他们的创伤，或是赦免他们的罪恶，除了信靠上帝所赐的独生子之外,他们不能为自己做什么。必须仰望基督才能得生。

　　被蛇咬的人，或许因迟疑而不仰望；或许要问，这条铜蛇怎会有救人的效能呢？要作科学的解释。但没有解释，他们必须接受上帝藉摩西所吩咐他们的话。拒绝仰望，就必灭亡。

　　心灵得到启发，不是由于争辩和讨论。我们必须仰望才能得生。尼哥底母领受了这教训，存记在心。从此，他就用新的方法来查考圣经，不再是为了学理上的讨论，而是为要使心灵得到生命。他顺服了圣灵的引导，就开始得见天国了。

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　　现今有千千万万的人，需要学习那举起的铜蛇所教导给尼哥底母的真理。他们想靠顺从上帝的律法来获得上帝的恩宠。当有人教他们仰望耶稣，并相信惟有靠他的恩典才能得救时，他们就惊呼：“怎能有这事呢？”

　　我们必须像尼哥底母一样，甘愿按照罪魁进入新生的方式来进入新生。除了基督之外，别无拯救。“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:12) 我们因信而领受上帝的恩典，但信心不是我们的救主,它不能赚得什么。信心是我们用来握住基督的一只手，用以领取他的功劳，就是医治罪恶之方。若没有上帝的灵来帮助，自己连悔改也难以做到。圣经论到基督说:“上帝且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”(徒5:31)悔改的心和赦罪的恩，同样都是基督所赐的。

　　那么，怎样才能得救呢？──“摩西在旷野怎样举蛇，”人子也照样被举起来，使一切被那蛇咬伤的人，都可以仰望得生。“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)从十字架上发出的光，显明了上帝的爱。他的爱吸引我们来就他。只要我们不抗拒这种吸引，自然就会来到十字架下，悔改我们那钉死了救主的罪。于是，因着信，上帝的灵就在我们心中产生新的生命。我们的思想愿望，便会顺从基督的旨意，我们的心思意念也要在我们里面，按那叫万有归服自己的大能者的形像而变得焕然一新了。于是，上帝的律法就必写在我们的心版上和意念中，我们就能和基督一同说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行！”(诗40:8)

耶稣在与尼哥底母会谈时，揭示了救恩的计划和他降世的使命。在他以后的一切讲论中，没有一次像这样将凡要承受天国的人心中所必须成就的工作，

-135-《历代愿望》

一步一步地解释得这么圆满。基督在工作之初，就向犹太公会中的一位议员，将真理展开，而他正是一个最能受教并专任民间教师的人。但是以色列人的一般领袖却不欢迎这光。尼哥底母将这真理藏在心中，历三年之久，没有一点明显的效果。

　　然而耶稣知道他的种子是撒在何等的土壤里。那天夜里在幽静的山冈上，单独对一位听者所讲的话没有落空。尼哥底母虽然没有立时公开承认基督，但他时时留心耶稣的为人，揣摩他的教训。在公会中，他屡次打消祭司们杀害耶稣的计谋。到末后，耶稣在十字架上被举起来时，尼哥底母就想起橄榄山上的教言：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信他的都得永生。”那次秘密会谈中所射出来的光，照亮了髑髅地的十字架，尼哥底母就明白：耶稣是世人的救赎主。

　　救主升天之后，当门徒因遭逼迫而分散时，尼哥底母毅然挺身而出。在基督死后，他用自己的财富维持了犹太人想立即消灭的幼小教会。在危难之时，那曾一度慎重疑虑的人，竟成了坚固的磐石，时时鼓励门徒的信心，供给他们推进传福音工作的经费。先前尊敬他的人，现在反过来蔑视他迫害他了。就世上的财物而言，他虽然变得贫穷了。然而，那晚与耶稣谈话时所生发的信心，却一点没有动摇。

　　尼哥底母把那次与耶稣会谈的情形告诉了使徒约翰，由约翰笔录下来，垂训后世。其中的真理，在今天，与当夜这位犹太官长去向卑微的加利利教师求问生命之道时一样重要。

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第十八章

“他必兴旺，我必衰微”

　　施洗约翰的影响一时遍于全国，较之许多首领、祭司和君王的影响还大。如果他宣布自己是弥赛亚，揭杆而起，来反抗罗马政府，祭司和民众一定会云集在他旗帜之下。撒但准备拿一切足以打动世上雄主野心的欲望来怂恿施洗约翰。但约翰虽然知道自己有那么大的势力，却能毅然拒绝这动人的诱饵。他已将众人集中在他身上的注意力，转移到另一位身上去。

　　现在他看见民心的趋向，离开了自己而转向救主。他周围的听众，一天天减少了。耶稣从耶路撒冷到了约旦河的境界，众人成群地去听他。耶稣的门徒天天增多起来，许多人到他那里去受洗。基督自己虽不施洗，却准他的门徒执行这个礼节；这证明他赞许他先锋的工作。但是约翰的门徒看见耶稣的声望日大，就起了猜忌的心。他们准备批评他的工作，而且不久机会就找到了。犹太人和他们之间发生了争执，就是论洗礼有没有洁净灵性和清除罪孽的功效；他们主张：耶稣的洗礼与约翰的洗礼根本不同。不久他们与基督的门徒争论施洗时所应用的言辞，后来索性辩论耶稣的门徒该不该施洗。

　　约翰的门徒心怀不平地来见他,说:“拉比，从前同你在约旦河外，你所见证的那位,现在施洗,众人都往他那里去了。”撒但利用这句话来试探约翰。虽然约翰的任务似乎将告结束，────────

　本章根据：约3:22-36。

-137-《历代愿望》

但他仍可能拦阻基督的工作。如果他顾惜自己，并因被撤换而表示悲愤或失望，这就会撒下争论的种子，助长嫉妒和猜疑，严重地阻碍福音的进展。

　　约翰本有人类所共有的缺点和软弱。然而神圣之爱的感化已将他变了过来。他生存在一种不为自私和野心所沾染的环境之中，超脱嫉妒的瘴疠之气。他毫不同情门徒这种不满，反而表示他是何等透彻地认识到自己和弥赛亚之间的关系，如何快乐地欢迎自己为他预备道路的那位。

　　他说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么，我曾说:‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。”约翰把自己比作朋友，做订婚双方的介绍人，为婚礼作准备。新郎既娶了新妇，介绍人的任务就完成了。他自然会庆贺这一对由他撮合之伉俪的幸福。约翰被召，就是要指引百姓到耶稣面前，因此救主工作的成功，也就是他的喜乐。他说：“故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”

　　约翰凭着信心仰望救赎主，已达到舍己的最高峰。他并不想吸引人注意自己，乃是要提高他们的思想，高而又高，直到上帝的羔羊身上。他本身不过是一个声音，就是旷野的人声。现在他就快乐地静默隐退,使众人的眼目可以转向那生命之光。

　　凡是忠心蒙召作上帝使者的人，必不求自己的尊荣。爱己之念，必被爱基督的心所吞没；决不容争权夺利的意念来损害福音最高贵的目的。他们要认清自己的责任，要象施洗约翰那样宣告:“看那！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)他们要高举耶稣。他既被高举，人类也被高举了。“因为那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，

-138-《历代愿望》

也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’”(赛57:15)

　　先知约翰既能虚己，就被上帝的光所充满。他为救主的荣耀作见证的话,几乎与基督和尼哥底母会谈时所说的话相吻合。约翰说：“从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地；从天上来的，是在万有之上。……上帝所差来的，就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。基督却能说：“我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”(约5:30) 经上说:“你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”(来1:9)这是指着耶稣说的。父“赐圣灵给他,是没有限量的。”

　　跟从基督的人也是如此。我们惟有自己愿意虚心，才能领受天上来的光照。我们不能认识上帝的品格，也不能因信接受基督，除非我们愿意将所有的心意夺回，使之顺服基督。凡能这样行的人，都有无限量的圣灵赐给他们。“上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面；你们在他里面也得了丰盛。”(西2:9,10)

　　约翰的门徒说：众人都到基督那里去了。但约翰具有更清楚的见识，他说：“只是没有人领受他的见证。”能接受他为救人脱离罪恶之主的人,实在太少了。只有“那领受他见证的，就印上印，证明上帝是真的。”“信子的人有永生。”不必争论基督的洗礼,或是约翰的洗礼能否洁净罪孽。赐人生命的乃是基督的恩典。离了基督，洗礼就像其他礼节一样，不过是无价值的形式。“不信主的人得不着永生。”

　　施洗约翰所喜欢听到的基督工作成功的消息，也传到耶路撒冷当局耳中。从前祭司和拉比们看见百姓离开会堂、蜂拥到旷野里去，

-139-《历代愿望》

已经嫉妒约翰的势力了。但现在又来了一位，吸引群众的力量比约翰的还大。这些以色列的领袖们却不愿与约翰同说：“他必兴旺，我必衰微。”他们群起重下决心，要制止这吸引民众离开他们的工作。

　　耶稣知道，以色列的领袖们要不遗余力地造成他的门徒与约翰门徒的分裂，而且他也知道乌云已经密布，不久要将这人间最大的先知除灭。为了避免一切足以引起误会和纷争的事，他就悄悄地停止工作，退往加利利去了。我们也当如此。虽是效忠真理，仍当设法避免一切足以引起误会和不睦的事。因为何时有这类的事发生，结果总有人因而跌倒。无论何时，遇有可能造成分裂的情况发生,我们就当效法耶稣和施洗约翰的榜样。

　　约翰已蒙召领导改革的工作。因此，他的门徒难免有专注意他一人的危险，以为工作的成功全有赖于他的辛苦，而忘记他不过是上帝手中的工具。约翰的工作尚不足以奠定基督教会的根基。他的任务既然完成，便有另一种工作必须进行，是他的见证所不能成就的。约翰的门徒不明白这一点，所以他们见耶稣出来工作时，就有嫉妒和不满的情绪了。

　　同样的危险至今依然存在。上帝选召一人从事一项工作，等他尽到他所能做到的、把工作推进到一定程度之后，主又使别人前来将工作进一步开展。但有很多人像约翰的门徒一样，以为事情的成功少不了原先的人。只注意人而不注意上帝，嫉妒就乘机而入，上帝的工作就要受损。而那过分受尊崇的人就会受到自恃的试探，而不理会自己必须依靠上帝。众人既习惯于靠人的指导，便陷入错误而被引导离开上帝。

　　上帝的工作不可带有人的形像和称号(见太22:20)。上帝往往招呼不同的人，用他们来使他的旨意产生最大的成效。

-140-《历代愿望》

凡肯谦心虚己，像施洗约翰那样说：“他必兴旺，我必衰微”的人是有福的。

-141-《历代愿望》

第十九章

在雅各井旁

　　耶稣往加利利去，路过撒玛利亚。约在正午，他到了美丽的示剑谷，雅各井就在谷口。耶稣因行路疲乏，就坐在井旁休息。那时门徒进城买食物去了。

　　犹太人和撒玛利亚人是彼此痛恨的世仇，他们尽可能避免一切来往。在万不得已时与撒玛利亚人的交易，在拉比们看来还算是合法的；但与他们作社交来往则是万万不可的。犹太人决不向撒玛利亚人借贷，也决不领受他们的款待，就是一口食物、一杯凉水也不接受。门徒去购买食物,是合乎本国风俗的，他们并没有越过这个范围。若是说向撒玛利亚人求一点恩惠，或是用任何方式去帮助他们,耶稣的门徒可是连想也没有想过。

　　耶稣坐在井旁，又饥又渴，疲惫不堪。他们从早晨开始已走了很多路，现在又是正午，烈日当头，热得人喘不过气来。眼前虽有沁人的凉水，但因为他一无绳子，二无水罐，而井口又深，只能望水兴叹，更觉焦渴难耐了。耶稣既与人同命，就只好等人来打水了。

　　这时来了一个撒玛利亚妇人，将水瓶打满了水，好像根本没看见他似的。当她正要转身走开时，耶稣就向她讨口水喝。这样的请求没有一个东方人会拒绝的。在近东地方，水被称为“上帝的恩赐”，给干渴的行人喝水，算是一种神圣的义务。────────

　本章根据：约4:1-42。

-142-《历代愿望》

住在沙漠地的阿拉伯人，为了尽到这种义务是不辞劳苦的。犹太人和撒玛利亚人之间的仇恨，竟阻止了那妇人主动地为耶稣作这件善事，然而救主正想寻找启发这一颗心的方法，于是他用一种由神圣之爱而生的机智，向她求助，而不说要帮助她。若是说要帮助她，或许会被她拒绝，但信任能引起信任。天上的君王竟来到这被人唾弃的妇人面前，求她帮助。海洋是他造，深渊的水是他管,地上的泉源河泽都是他开的；但现在他疲乏了，在雅各井旁休息，甚至为一口水，也要依靠一个陌生人的善心。

　　妇人看出耶稣是犹太人。在诧异之中，竟忘了答应他的要求，却要问个明白，她说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”

　　耶稣回答说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”你希奇我怎么会要你行这么小的一个方便，从我们脚下的井里打一口水给我喝，可是你若求我，我必早将永生的水赐给你了。

　　妇人不懂基督的话，但她感觉其中含有严肃的意义。她那轻松闲散的态度开始改变了。她以为耶稣所说的活水，是指眼前的井，就说：“先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己……也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”

她看见跟前的只是个旅途劳顿、风尘满面、干渴的行人，心里将耶稣与那受人尊敬的先祖雅各相比，认为没有别的井能比得上祖先留下的这口井，她这样想也是人之常情。她向后看到列祖，向前瞻望弥赛亚的来临，而列祖所指望的弥赛亚本人就在身边，她竟不认识他。这样的人，现代真不知有多少啊！

-143-《历代愿望》

活水的源头就在身边,而他们竟想到遥远的地方寻找生命之泉。“你不要心里说，谁要升到天上去呢(就是要领下基督来)？谁要下到阴间去呢(就是要领基督从死里上来)？”“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”……“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”(罗10:6-9)

　　耶稣没有立即回答关于自己的问题，而是诚恳郑重地说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

　　那到属世的水泉来解渴的人，喝了还会再渴。无论何地，人总得不到满足。他们渴望获得能供应心灵需要的东西，而只有一位能满足这种需求。基督就是世界的需要，是“万国所羡慕的”(该2:7)。惟有他所赐的神恩像活水一般,能净化、振奋并滋润心灵。

　　耶稣的意思并不是说单喝一口生命水就能使人受用无穷。人若尝过基督之爱的滋味，必渴望不停地享有，而别无他求。世间的荣华富贵和安乐享受，都不足以动心。心中恒切呼求的就是：“更需我主！”那向人心指出其需要的主，正等着满足人心灵的饥渴。一切属世的资源和依靠都必败落。水库将要枯竭，池塘也必干涸；惟我们的救赎主是取之不尽、用之不竭的泉源。我们尽可以喝了再喝，随时都有新鲜的供应。心中若有基督居住，里面就必流出幸福的泉源，──“直到永生”；就能从这泉源取得力量和恩惠，来应付一切的需要。

　　耶稣一提到活水，妇人就希奇地望着他。耶稣已经引起她的兴趣，唤起了她对主所说的恩赐的期望。她说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

　　现在耶稣将话题突然改变了。妇人在领受他所极愿赐下的恩典之前，

-144-《历代愿望》

必须先承认自己的罪，并接受耶稣为自己的救主。耶稣对她说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”她以为这样说，就可避免回答在这方面的问题。但救主接着说:“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

　　妇人发抖了。一只神秘的手正在翻阅她一生的历史，把她想永远隐藏的秘密都揭出来了。这洞察她平生秘密的是谁呢？她心中又想起永生和将来的审判，到那时，一切隐藏的事都要显明出来。这样一想，她的良心就觉悟过来了。

　　妇人无法隐瞒，只想回避这不受欢迎的问题，便极恭敬地说道：“先生，我看出你是先知。”她想镇抚良心的自责，于是就将话题转到宗教上去。如果这人是先知，他必能在一个多年争论的问题上给她一定的指示。

　　耶稣耐心地让她转移话题。同时等待机会，再用真理打动她的心。妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”基利心山正好在望。山上的殿已毁坏，只留有祭坛。犹太人和撒玛利亚人争论的焦点，就是这礼拜的地方。撒玛利亚人的祖先，有些本来是以色列人。但因为他们犯了罪，耶和华就让他们被拜偶像的国家征服。从此他们就与拜偶像的人混杂起来。经过多年，邪教的风化渐渐地玷污了他们原有的宗教。他们固然说，偶像不过是帮助他们想起永生的上帝，宇宙的主宰，结果还是拜起了雕刻的偶像。

　　在以斯拉时期重建耶路撒冷圣殿的时候，撒玛利亚人想与犹太人一同建造，犹太人却不肯给他们这个特权。于是两民族之间就产生了深仇大恨。撒玛利亚人为了争一口气，便在基利心山上也造了一座殿。他们在那里依照摩西的仪式礼拜上帝，

-145-《历代愿望》

却没有完全丢弃偶像。后来灾祸接踵而来，他们的殿被敌人拆毁，他们似乎落在了咒诅之下，然而他们依然执著于他们的遗传和礼拜的形式，不愿承认耶路撒冷的圣殿为上帝的居所，也不肯承认犹太人的宗教比他们的优越。

　　耶稣回答这个妇人说：“你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”耶稣已经表示，自己并没有犹太人对撒玛利亚人的成见。现在他要设法打破这撒玛利亚人对犹太人的偏见。他一方面指出：撒玛利亚人的信仰已受到拜偶像习惯的腐蚀；一方面又宣称：救赎的伟大真理曾交托犹太人，并且弥赛亚是从他们中间出来的。在圣经中，犹太人已蒙启示，深知上帝的品德和政权的原则。耶稣把自己列在犹太人中，又声明上帝已将有关自己的知识赐给他们。

　　耶稣要将这个妇人的思想从虚浮的形式和争论的问题上提高一步，他说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”

　　这里耶稣对撒玛利亚的妇人宣布了他曾显明与尼哥底母的那一真理:“人若不重生，就不能见上帝的国。”(约3:3)人与上天交通，不在乎找到一座圣山，或是一所圣殿。宗教不限于外表的形式和礼节。惟有从上帝来的宗教能引人归向上帝。我们若要正确地侍奉上帝，就必须由圣灵而生。这才足以清洁我们的心，更新我们的灵，并赐我们新的能力来认识上帝，热爱上帝；使我们生发顺从上帝一切要求的心。这才是真正的敬拜，是圣灵运行的结果。每一诚恳的祈祷，都出于圣灵的引动，

-146-《历代愿望》

这种祈祷才是上帝所悦纳的。哪里有人寻求上帝，哪里就显明有圣灵在运行，上帝也要向这人显示自己。原来上帝正在寻找这样敬拜他的人。他等待着要接纳他们，使他们成为他的儿女。

　　当妇人同耶稣这样谈话时，她深为主的话语所感动。她未在本地祭司或犹太人口中听到过这样的言论。过去的生活既展开在面前，她就感觉到自己迫切的需要。她感到自己心灵上的干渴决不是叙加井里的水所能满足的。她从未碰到过什么事能使她如此觉察到自己更高的需要。耶稣已使她深信他洞察她生平的秘密；而同时她又觉得耶稣是一位怜恤她、爱护她的朋友。虽然耶稣纯洁的圣颜已使她自知有罪，但耶稣并没说什么谴责的话，反将他那足以更新心灵的恩典告诉了她。妇人对耶稣的品德有了一点认识，于是暗自问道：这莫非就是人所长久盼望的弥赛亚吗？她对他说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣回答她说：“这和你说话的就是他。”

　　妇人听了这话，信心勃然而生。她就接受了这从神圣教师口中发出的奇妙宣告。

　　这妇人的心敏于领悟，她已能领受最崇高的启示。因为她对圣经有了兴趣，而且圣灵也已使她的心有了准备，好接受更多的真光。她曾研究过旧约圣经中的应许：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我,你们要听从他。”(申18:15) 她极愿明白这一段预言的意义。这时真光已射入她心中。生命之水，就是基督要赐给每个干渴之人的属灵生命，已经开始在她心中流淌了。上帝的灵在她心里运行。

　　基督向这妇人所作的明白的叙述，是不能对那些自以为义的犹太人说的。与犹太人讲话时，基督就谨慎得多了。但他保守着不告诉犹太人，

-147-《历代愿望》

以及后来嘱咐门徒严守秘密的事，却向这妇人指明了。耶稣看出她必能善用她的知识，引领别人来分享他的恩典。

　　门徒买食物回来,见他们的夫子同那妇人谈话，就很希奇。他还没有喝那才打出来的凉水，也没停止谈话，来吃门徒所带来的食物。妇人走了之后，门徒请耶稣来吃。可是他一声不响地在那里深思默想。他的脸上闪着光亮，他们就不敢打扰他与上天的交通了。但他们知道耶稣已困乏疲倦，必须尽责去提醒他注意肉体的需要。耶稣感激他们出于爱心的关怀，就对他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。”

　　门徒不明白有谁拿了食物来给他吃。耶稣便解释说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”耶稣因为自己的话已唤醒妇人的良心，就不胜欢喜。他看见妇人喝了生命的水，自己的饥渴就得到了满足。救主离开天家来执行的使命所有的这点成就，增强了他工作的能力，使他超脱了肉体的需要。在他看来,为饥渴慕道的人服务，比自己吃喝更为愉快，这对他是一种安慰，一种鼓舞。行善是他心灵的生命。

　　我们的救赎主渴望有人承认他，渴望他用自己血的重价买来的人向他表示同情和敬爱。他以说不出来的心愿，切望他们到他那里来得生命。就像母亲迫切地要看到自己的小宝贝以微笑来认识她，表明智力的萌发。我们的主也等待着人向他表示感恩之爱，来显明属灵的生命已在心中萌动。

　　妇人听了基督的话，心中充满了喜乐，这奇妙的启示压倒一切。于是她留下水罐子，往城里去，将这消息传给别人。耶稣知道她为什么而去。妇人把水罐留下，足以显明基督的话所起的效果。妇人的心灵热望得到活水，所以忘记了到井旁来的目的。

-148-《历代愿望》

她原来打算要给救主水喝的，但一时忘记了他的干渴。她心中盈溢着喜乐，急忙去把自己所得的宝贵真光传给别人。

　　她对城里的人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”她的话打动了众人的心。她脸上显出新的神态，容貌完全改变了。众人都想要见耶稣，“就出城往耶稣那里去。”

　　耶稣仍坐在井旁。他举目四望,看着田间的庄稼一片嫩绿，沐浴在金黄的阳光中。他指着这一片自然景色，以此为比喻，对门徒说：“你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”他正说这话时，把目光转移到许多到井旁来的人身上。地里的庄稼还有四个月才可以收割，但是眼前有一种庄稼已经成熟，正等待收割的人呢。

　　他又说:“收割的人得工价,积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说:‘那人撒种，这人收割’,这话可见是真的。”基督在这里指出领受福音的人，对上帝所应尽的神圣义务。他们应做他活的器皿。他要他们每个人为他服务。无论是撒种，是收割，我们都是为上帝作工。这人撒种,那人收割,撒种的和收割的都得工价，都因劳苦所得的报酬一同快乐。

　　耶稣对门徒说：“我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”救主说这话，是预先看到五旬节大收获的情景。门徒不当以为这是自己努力的效果。他们是在享受别人劳苦的果实。自从亚当堕落以来，基督常将他真道的种子交给他所选召的仆人，叫他们去撒在人心里。同时，有一种无形的媒介，就是一种全能的力量，也曾无声无息而有效地在运行着，使庄稼成熟。上帝赐下他恩典的阳光和雨露，

-149-《历代愿望》

使真理的种子得到滋润和营养。如今基督将要用自己的血加以浇灌。他的门徒有特权与上帝同工，与基督和古时的圣先知共同努力。及至五旬节圣灵降下，有成千的人在一日之内悔改。这就是基督所撒之种的效果，是他工作的收获。

　　耶稣在井旁向妇人所讲的话，就是撒下的好种子，其收获是何等迅速啊！撒玛利亚人来听耶稣的话，就相信了他。他们在井旁将他围住，连连发问、请教，并热切地听他解答许多以前他们所不明白的事。他们一边听，心中的疑团就一边开始消释了。他们好像一群在黑暗中的人，忽然看见一线光明，就急起直追，从此得见天日。不过他们觉得，这短短的一次谈话，不能满足他们的需要。他们极想多听，并希望亲戚朋友也能聆听这位神圣教师的训言。所以他们就请他进城去，求他在他们那里住下。耶稣就在撒玛利亚住了两天，信他的人就更多了。

　　法利赛人藐视耶稣的朴素。他们不顾他行过的奇事，还要他再行神迹来证明他是上帝的儿子。但撒玛利亚人并不要看什么神迹。耶稣也没有行什么奇事，不过在井旁揭开一个妇人平生的秘密而已，但许多人居然接受了他。他们得到新的喜乐，就对那妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

　　撒玛利亚人相信弥赛亚来，不仅是要作犹太人的救赎主，也要作普天下的救赎主。圣灵藉着摩西，曾预言他为上帝所差来的先知；藉着雅各,曾宣布万民都必归顺他；藉着亚伯拉罕，曾指明地上的万国都必因他得福。撒玛利亚人以这些圣经的话为信仰弥赛亚的根据。犹太人误解了摩西以后诸先知的预言，将基督第二次降临的荣耀，曲解为他第一次降世的景象，这就使撒玛利亚人仅相信摩西五经，而舍弃了其它经卷。但救主既推翻这些虚构的解释，

-150-《历代愿望》

许多撒玛利亚人就接受了摩西以后的众先知的预言和基督自己对上帝之国所说的话。

　　这时耶稣已开始拆毁犹太人和外邦人之间隔断的墙，而向普世宣布救恩了。他虽是犹太人，却毫无顾虑地同撒玛利亚人来往，置本国法利赛教派的陋习于不顾。他不顾他们的成见，去接受这被歧视之民族的款待。他住在他们家里，与他们一同坐席，──吃他们的手做好并摆上的食物，──在他们的街市上教训人，用最和善的态度和礼貌待他们。

　　在耶路撒冷的圣殿中，有一道矮墙，将外院和圣所的其他部分隔开。墙上用各国的文字写着：“非犹太人，不许越过此界”。若是外邦人擅敢进入内院，就是玷污了圣殿，必须以性命抵罪。可是耶稣身为圣殿及其礼节的缔造者，竟以人的同情之心为纽带，来吸引外邦人归向自己，并将犹太人所拒绝的救恩赐给他们。

　　耶稣的门徒仍在犹太人偏见的影响之下，所以耶稣这次在撒玛利亚逗留，也是有意要使他的门徒得益。他们以为要忠爱本国，就应该恨撒玛利亚人。他们希奇耶稣的行为，而又不能不依从他的榜样。所以在撒玛利亚作客的两天，他们为了效忠耶稣，就抑制自己的成见，但心里还是觉得别扭。要将藐视化为怜爱，仇恨变成同情，他们很难学会。但到主升天之后，他们就从他的教训中看出新的意义来。五旬节圣灵下降之后，他们就想起了救主对待被藐视的外邦人的眼神、话语，及尊重、慈祥的态度。所以彼得在撒玛利亚传道时，也在工作中表现这同样的精神。约翰被请到以弗所和士每拿去时，也回忆到在示剑谷的经历，并且对这位神圣的教师满心感激，因为他早已预见门徒所要应付的难处，而亲自树立了榜样来帮助他们。

-151-《历代愿望》

　　救主从前怎样将活水赐给撒玛利亚的妇人，如今他仍在这样做。那些自命为跟从耶稣的人，或许要藐视或躲开被厌弃的人，但耶稣对世人的爱,绝不以家世、国籍或生活环境为转移。每个人，不论他的罪如何沉重，耶稣总要对他说：“你若早求我，我就必早给了你活水。”

　　福音的邀请不可缩小范围，而仅仅传给我们所认为信了道就能尊荣我们的少数经过挑选的人。这信息必须传给万民。无论何处，只要有人肯敞开心门迎接真理，基督就要立时教导他们，将天父显给他们看，又使他们明白：怎样敬拜才是那位鉴察人心之主所悦纳的。对这样的人他不用比喻，却要像对井旁的妇人一样，直接说：“这和你说话的就是他。”

　　耶稣坐在雅各的井旁休息时，他才从犹太地来。在那里他的工作并没有多少成效。祭司和拉比们都弃绝了他，甚至连一些自称为他门徒的人，也未能认出他神圣的身份。如今他虽然困乏疲倦，可是他并不错过机会，同一个与以色列无关，而且公然犯罪的外邦妇女谈话。

　　救主平时不等候群众聚集，往往只有几个人围着他时，他就开始教训他们。路过的人就会一个一个地停下来听他，结果有成群的人听了上帝藉这位天上差来的教师所说的话而惊讶不已。所以凡为基督工作的人，不应感到对几个人谈道，不如像对多人讲道那么热诚。虽然只有一个人在听，谁能说，这信息的影响会有多远大呢？救主在一个撒玛利亚妇人身上所下的工夫，连门徒也以为太不值得。但耶稣向她谆谆训导，居然比向君王、谋士或大祭司讲话更为恳切，更为动听。他赐给这妇人的教训，已由多人反复讲说，直到地极。

　　撒玛利亚的妇人一找到救主，立刻就带别人到他面前来。

-152-《历代愿望》

可见她传道的工作比耶稣自己的门徒更有成效。门徒看不出撒玛利亚是有什么希望的布道区。他们只想到将来要做的大事；却没有见到眼前就有可以收割的庄稼。但现在藉着他们所轻视的妇人，阖城的人都被领来听救主的教训了。这妇人已立刻将真光传给了她的同胞。

　　这个妇人代表着一个在基督里有实际信心而作工的人。每一个真基督徒都是在上帝的国里出生的传道人。凡饮过活水的人，自己便成了生命的泉源。受者变为施者。基督的恩典在人心里，像沙漠中的甘泉，涌出滋润万人，使一切将要沉沦的人都渴望喝到。

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第二十章

“若不看见神迹奇事”

从耶路撒冷守逾越节回来的加利利人，将耶稣奇妙的作为传开了，耶路撒冷的要人们对耶稣的评断，为他在加利利开了路。许多人看见圣殿被亵渎和祭司们贪财、傲慢的情形，心中悲叹。他们希望这个把领袖们赶跑的人，就是他们所等候的拯救者。如今传来的消息，似乎证实了他们最光明的企盼。据说，这位先知已宣称自己为弥赛亚了。

然而拿撒勒的居民仍不相信他。为此，耶稣往迦拿去的时候，就没有取道拿撒勒。救主对他的门徒说：先知在本乡是没有人尊敬的。世人总是凭自己赏识的程度来衡量别人的品质。一般眼光短浅、心思庸俗的人，就根据基督卑微的出身、俭朴的服装和平日的劳作来评定他。至于他的纯洁无瑕、毫无罪恶的心灵，他们就不重视了。

基督回到迦拿的消息，很快就传遍了加利利，给受苦受难的人民带来了希望。在迦百农，这消息引起了一个犹太贵族的注意，他是王家的官吏。他的一个儿子患了不治之症，群医束手，朝不保夕。但是这位父亲一听说耶稣,就决定去求他帮助。那时，孩子已奄奄一息，恐怕等不到他回来就不行了，可是这位大臣觉得这件事非他亲自办不可。他希望以一个父亲的恳求来唤起那位大医师的恻隐之心。────────

本章根据：约4:43-54。

-154-《历代愿望》

到了迦拿，他看见已有一大群人围着耶稣。当他急切地从人群中挤到救主面前时，不禁愣住了，眼前这位不过是个衣着平凡、跋涉劳顿、征尘满面的人，他的信心动摇了。这人能行吗？但他终于向耶稣说明了来意，并求救主同到他家里去。耶稣早已知道他的忧伤，在这大臣还未离家之前，救主已看见他的苦楚了。

　　但是他也知道这位父亲心里的条件，耶稣若不答应他的恳求，他就不承认他为弥赛亚。当这位官长满心焦急地等着答复时，耶稣说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”

耶稣之为基督，虽证据确凿，毫无可疑的余地，但这个恳求者偏要以耶稣答应他的请求为信服的条件。救主就将他的半信半疑，同不求神迹奇事的撒玛利亚人淳朴的信心，作了个对比。耶稣的话有足以折服人心的能力，本身就是他神性随时的证据。而基督自己的子民，身受圣言的委托，竟忽略听上帝藉他儿子对他们所说的话，这实在令救主痛心。

虽然如此，这位贵族多少还算有点信心，因为他所求的，对他来说，是一切福气中最可贵的。但是耶稣还有更大的恩惠要赐给他。他不但要医治他的孩子，还要使他和他全家都享受救恩的福气，并在迦百农点亮一盏明灯。原来迦百农不久就要成为他工作的地区。但这贵胄必须先感觉自己有需要，然后才会渴望基督的恩惠。这位大臣正代表了他本国许多的人。他们都是由于自私的动机而对耶稣感兴趣的。他们希望藉着他的权能，可以得到一点特别的好处，所以他们的信心是以耶稣答应他们眼前的请求为条件的。至于自己灵性上的疾病，他们却毫无所知，也未感觉自己需要神恩的帮助。

　　救主对这个贵胄所说的话犹如闪电，照透了他的心。他看出自己寻求耶稣的动机是自私的。

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他那飘忽不定的信心，在自己面前完全暴露了。在深深的愁苦之中，他意识到自己的怀疑也许会断送儿子的性命。他知道自己是在一位洞察人心、无所不能的主面前。于是他苦苦地哀求道：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”他的信心紧紧地抓住基督，正如从前雅各与天使角力时所说:“你若不给我祝福，我就不容你去。”(创32:26)

他也像雅各一样得胜了。凡依恋救主而为自己的迫切需要哀求的人，救主绝不推辞。耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那贵族听了这话，就离开救主回去，心中充满从未有过的安宁和喜乐，不但相信他的儿子必得痊愈，而且坚信基督就是救赎主。

　　正当此时，在他迦百农的家里守候孩子的人，看到了孩子突然而神奇的变化。病人脸上死亡的阴影退去了。发热的面颊忽然现出恢复健康的气色，黯然无光的眼睛也显得清醒有神，憔悴支离的病体恢复了活力，患病的症状完全消失了。他那焦灼的肌肤，变得柔润，他安然睡着了。热病正在日中炎热时退去，全家人惊喜不已。

　　迦拿离迦百农不很远，大臣与耶稣分别后，尽可以当晚到家，但他并未急于赶路，次日早晨才到了迦百农。今天回家，该是多么不同啊！他昨天离家去找耶稣时，心中忧伤。日头似乎是残酷的，雀鸟的歌声象是嘲笑他。但现在呢？他的情绪是何等不同啊！一切都另具新趣。他是用另一副眼光来看这世界了。他在静谧的清晨走路时，万物都似乎与他一同颂赞上帝。当他离家还有一段路时，仆人们前来迎接，想他一定很担心，所以赶去报信安慰他。但他听见儿子痊愈的消息，并不表示惊奇,

-156-《历代愿望》

只是以他们所不理解的兴趣询问孩子的病是什么时候好的。他们回答说：“昨日未时热就退了。”原来正当父亲坚信救主的应许“你的儿子活了”的时候，上帝的爱就临到了这垂死的孩子。

　　这时父亲便急匆匆地去看儿子，一把将他抱在怀中，象是从死里抢救回来的一样，连声赞美上帝，感谢他神奇的回生之术。

这个贵胄切望更多地认识基督，从那之后，他听了基督的教训，就与全家一起成了他的门徒。因这次苦难，他们全家悔改而归主为圣。这神迹的消息到处传开了，在迦百农，就是基督后来施行许多大奇迹的地方，一条为救主亲自传道的路开辟出来了。

在迦百农赐恩与这贵胄的主，现在同样切望赐恩给我们。可是我们象那位忧伤的父亲一样，往往因为想得世上的好处而去寻找耶稣，他应允我们的请求之后，我们才信赖他的慈爱。但是救主切望将超过我们所求的福惠赐给我们，所以就迟迟不答应我们的恳求，为要指出我们心中的罪恶，并使我们明白自己是何等需要他的恩典。他要我们把那寻找他时的自私之念抛弃。我们必须承认自己的无能和缺乏，一心一意地信靠他的慈爱。

那贵胄想要先看见自己所求的事实现，然后才肯相信；他却必须先接受耶稣的话，笃信所求的事已蒙垂听，所求的福已蒙应允。这个教训也是我们所该学的：不是因为看见或是觉得上帝已听了我们，我们才相信。我们必须信靠他的应许。我们若抱着信心到他面前来，我们的每一恳求必进入他的心。我们既然求他的福惠，就该相信自己必能得着，并且因为已经得着而感谢他。

-157-《历代愿望》

然后我们就当克尽自己的本分，确信上帝会在我们最需要的时候，将福惠赐给我们。我们学会了这样做的时候，就可知道我们的祈祷已蒙应允。上帝必“按着他丰盛的荣耀”和“他在基督身上所运行的大能大力”，“充充足足地成就一切。”(弗3:16;1:20;3:20)

-158-《历代愿望》

第二十一章

毕士大与犹太公会

　　“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人，等候水动。”

池子里的水有时会动，人们相信，是超自然的能力所致；在水动之后，谁先下去，无论患什么病就痊愈了。许多病人都到这地方来，当水动的时候，人既是那么拥挤，大家又一齐向前冲去，就把比较弱的男女和幼童踏在脚下了。有许多人根本不能走近池子。有些人即使挨到那里，也死在池边了。池的周围盖有廊子，借以保护病人，免受白天日晒和夜里的寒冷。有些人在这些廊子里过夜，天天爬到池子边上，也望不到痊愈。

耶稣又来到耶路撒冷。他一边行走，一边默想祈祷，就到了池旁。他看见那些可怜的病人，守候着他们认为唯一能痊愈的机会。他渴望行使他的医治之能，使每个受苦者得到痊愈。然而那天恰是安息日。大批群众正到圣殿里去礼拜，耶稣知道在这时医病，势必引起犹太人的偏见，以致妨碍他的工作。

但是救主看见了一个极为不幸的人：一个病了三十八年的瘫子。他的病大半是自己犯罪的结果，大家也认为是上帝给他的刑罚。他孤寂无友，过了多年痛苦的生活，觉得自己再也得不到上帝的慈爱了。有些怜恤他的人，在预料池水将波动时，───────

　本章根据：约5:。

-159-《历代愿望》

把他抬到廊子里来。但一到那难得的时刻，却没人帮他下水。他虽然看见过水动，可是从没有走近过池边。别人比他强壮，总是比他先下水。他争不过那些只顾自己疯狂抢先的人，一次次的努力，一次次的失望，焦虑日甚，几乎将他余剩的一点气力消耗殆尽了。

病人躺在褥子上，不时抬头望着池子，忽然有一个面带慈容的人，俯身对他说：“你要痊愈吗？”这引起了他的注意，他心中的希望油然而生。他觉得自己总算可得些帮助了。但是这一丝曙光很快就消逝了。他想起自己曾如何屡次尝试要到池子里去，现在他不敢说能否活到水再动的时候。他懊丧地转过头去，说：“水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”

耶稣并不叫这病人先向他表示信心，只是对他说:“起来，拿你的褥子走吧！”但这人的信心却把握住了这句话。他的神经和肌肉都有了新生命的感觉，瘫痪的四肢也能活动自如了。他毫不迟疑地决定要遵从基督的吩咐，他的一切肌肉也都顺服了他的意志。他一跃而起，立时成了个活泼的人。

耶稣没有先保证给他上帝能力的帮助。他可能迟疑一下，就失去他唯一痊愈的机会了。但他相信基督的话，也照着行，就得着力量。

我们也能藉这同样的信心，得到灵性上的医治。我们因犯罪而与上帝的生命隔绝。我们的灵命瘫痪了，我们靠自己不能度圣洁的生活，犹如那病人自己不能行走一样。有许多人感觉自己的无能，并希望得到那使他们与上帝和谐的属灵生命。然而，他们所有的努力都归于徒然。他们在失望中呼喊道：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”(罗7:24)但愿这班灰心挣扎的人举目仰望，

-160-《历代愿望》

救主俯身用说不出的仁慈和怜悯，对他用宝血买来的人说:“你要痊愈吗?”他吩咐你起来得到健康和平安；不要等到你觉得痊愈了才相信。只要信他的话,这话就必实现。要使你的意志顺服基督，要立志侍奉他，照他的话去行，你就必获得能力。无论什么罪恶的习惯，就是那由于长期放纵情欲而束缚你身心的行为，基督都能并切望把你解救出来。他必将生命赐给那“死在过犯罪恶之中”的人。(弗2:1)他必释放那被软弱、不幸和罪恶的锁链所捆绑的俘虏。

　　痊愈了的瘫子弯腰收拾他的褥子，那只是一条毯子和一条被子。当他快乐地直起身来要找他的恩人时，耶稣已消失在人群中了。他担心再见到耶稣时认不出他了。他迈开大步，边走边赞美上帝，为自己新得的力量而欢喜。他在路上遇见了几个法利赛人，就将自己得痊愈的经过告诉他们。但他们对这事不大注意，而且态度冷淡，使他惊奇。

　　他们皱着眉头，打断他的话，问他为什么在安息日带着褥子行路。他们严厉提醒他，在主的日子肩负重担是不合法的。这人因大喜过望，忘记了那天是安息日；然而他想，遵照那拥有上帝之能力者的吩咐,不算有罪。于是大胆地回答说:“那使我痊愈的对我说:‘拿你的褥子走吧!’”他们问是谁作的，他却答不出。这些首领们明知道只有一位能行这样的神迹，但他们要得到直接的凭据来证明他是耶稣,以便控告他犯了安息日。在他们看来，耶稣在安息日医好病人不但是违背了律法，连吩咐病人拿褥子走路，也是犯了亵渎的罪。

犹太人如此歪曲律法，使之成为束缚人的重担。他们那些毫无意义的规条已在别国成了笑柄。尤其是安息日被种种无意义的限制所缠累，使安息日不再是犹太人可喜乐的日子，也不再是耶和华的圣日和可尊敬的日子。

-161-《历代愿望》

法利赛人和文士已使安息日成为难挑的重担。犹太人不准在安息日生火，连一枝蜡烛也不许点。因此，他们在许多事上不得不靠雇工去做。殊不知，如果这些事是过错，雇人替自己做也一样有罪。他们以为救恩仅限于犹太人，而外邦人因为已经无救，所以犯罪再多也不过是灭亡。其实上帝颁布的诫命,没有一条不是人人都能遵守的；他的律法不容许无理或自私的限制。

后来耶稣在圣殿里遇到那被医好的人，他是因蒙大恩而来奉献赎罪祭和感恩祭的。耶稣看见他在敬拜的人中，就警告他说：“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”

那被医好的人遇见了恩人，非常高兴。他不知道法利赛人仇恨耶稣，就因他们曾质问过他，便对他们说，使他痊愈的就是耶稣。“所以犹太人逼迫耶稣,因为他在安息日作了这事。”

耶稣被带到犹太公会前，要为犯安息日的罪受审。如果当时犹太是个独立国，这一罪名就足以让他们处死耶稣。但因犹太国隶属罗马,他们不能这么作。犹太人没有判人死刑的权柄，况且他们若告耶稣犯安息日的罪名，这在罗马法庭上是不能成立的。但他们还想达到其他目的。尽管他们竭力反对基督的工作，他在民间的影响却与日俱增，远在他们之上，就是在耶路撒冷也不例外。许多听腻了拉比们高谈阔论的人，深受耶稣教训的吸引。他们能听懂耶稣的话，感到温暖和安慰。他说上帝并不是个记仇的法官，而是一位慈爱的父亲。耶稣在自己身上反照着上帝的形像。他的话对受创伤的心灵犹如良药。他以怜悯的言行消除了古代遗传和人为律例的压力，彰显了上帝无穷丰盛的慈爱。

　　有一段最早论到基督的预言说：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间,

-162-《历代愿望》

直等细罗来到，万民都必归顺。”(创49:10)民众的确是在归顺基督了。富于同情心的群众乐意接受仁慈怜悯的教训，且厌烦祭司们所规定的死板的仪式。倘若没有祭司和拉比们从中作梗，耶稣的教训必能成就一番空前的改革。但是这些领袖为要维护自己的权势，就决意破坏耶稣的影响。他们把耶稣传讯到议会中来，公然斥责他的教训，就是要达到这个目的。因为那时百姓对宗教领袖们还相当尊敬。无论何人若敢否定拉比们所定的条例,或想减轻他们所加在百姓身上的重担，这人不但要被认为犯了亵渎的罪，而且也被视为大逆不道。拉比们想在这一点上使众人猜疑基督。他们诬告他想推翻故有的风俗，离间人民，为罗马人的全面征服作准备。

其实，拉比们大力推行的计划，最早不是在犹太公会，而是在另一个议会中炮制的。撒但在旷野与基督对抗失败之后，就集中全力来反对基督的圣工，尽一切可能破坏他的工作。撒但决意用诡计来达到他正面作战所未能达到的目的。他从旷野之战败退后，就立即召集他的恶使者，密谋要进一步蒙蔽犹太人，使他们认不出他们的救赎主。他计划要将自己对这位真理战士的仇恨，灌输在宗教界人士心中，利用他们做他的工具。他要叫他们拒绝基督，使他的一生极端艰苦，以致对自己的使命灰心丧志。哀哉！以色列的领袖们竟成了撒但对救主作战的工具。

耶稣来，是要“使律法为大、为尊。”他决不是要削减律法的尊严，乃是要高举律法。圣经说:“他不灰心,也不丧胆，直到他在地上设立公理。”(赛42:21,4)他来,是要把安息日从繁琐的规条中解脱出来；那些规条使安息日从福惠变成了咒诅。

正因这缘故，基督选定安息日到毕士大池子边上来行这医病的事。

-163-《历代愿望》

他未尝不能在别的日子来，或只医好那病人而不吩咐他拿起褥子走。但这样做，基督就不能得到他所要的机会。他在世上的一举一动，无不带有智慧的目的。他作的每件事本身重要，其教训也很深远。在池边的病人中，他选了病症最重的一位来施展他医治之能，又吩咐那人拿起褥子在城中走过，以便宣扬在他身上所成就的大事。这事就会引出在安息日作什么事才是合法的问题，又能借机来申斥犹太人对主的圣日所加的种种限制，并宣布他们的遗传无效。

耶稣对犹太人说明，救治病人的工作是符合安息日的律法的。这种工作也与天使的工作相符:他们经常往来于天地之间，为受苦的人服务。耶稣说:“我父作事直到如今,我也作事。”每天的光阴都是属于上帝的，他能随时实行他为人类所有的计划。如果犹太人对律法的解释是正确的话，那么耶和华自从立地的根基以来，一直在维持并供养一切生物的工作就错了；而且那位宣称自己的工作甚好，又设立安息日来记念创造工作完成的主，也就必须在他的工作上停止一天，并使那旋转不息的宇宙系统停顿下来。

难道上帝应当禁止太阳在安息日行使职务，停止发出和煦的阳光，不令大地得温暖，草木得滋养吗？难道宇宙诸星球的运行,也必须在圣日全天停止吗？难道上帝应当吩咐溪水停流，不滋润田园和森林，吩咐海潮停止它经常的涨落吗？田间的五谷，树上的果实，难道必须停止生长,延缓成熟吗？花草树木，都不可以在安息日发芽开花吗？

倘若如此，则人类将无法从地里得到食物，并将失去一切人生的乐趣了。自然界必须在安息日进行其经常不变的运行。上帝不能片刻住手，否则人类就不得存活。况且人在这一天，

-164-《历代愿望》

也有他该做的事。生活的必需还要维持，病人不得不照料，急需救援的人要得到帮助。凡在安息日不解救受苦之人者，上帝必不以他为无罪。上帝的圣安息日原是为人设立的，因此，仁慈的行为是符合其宗旨的。上帝所造之物无论遭受什么痛苦，若能在安息日或任何一日解除，他就不愿意延长片刻。

　　人在安息日所求于上帝的，较之平日更多。上帝的百姓在这一天放下平常的事，有时间来默想、敬拜。他们求上帝赐下比平日更多的恩典。他们求上帝特别的看顾，并恳求他赐下上好的福分。上帝并不等到安息日过去之后，才应允这些恳求。上天的工作永不止息,人也决不可停止行善。安息日并非偷安懒惰和无所事事的日子。上帝的律法，禁止人在安息日从事属世的工作。那谋求生计的辛劳必须停止；凡是追求世俗娱乐或利益的事，在这一天都是不合法的。上帝既歇了他创造的工，在安息日安息，并赐福给这一日。因此，人也当摆脱日常的业务，专在这成圣的光阴作有助健康的休息，敬拜上帝，从事圣工。故基督医治病人的工作是完全合法的，也是尊重安息日的。

耶稣声称自己与上帝有相等的权柄，他在地上做天父在天上所做的工作，二者工作的神圣性质也相等。但这使法利赛人更为恼怒了。依照他们的见解，耶稣非但破坏了律法，而且称上帝为“他自己的父”，看自己与上帝平等。

　　原来犹太全国的人都称上帝为他们的父，如果基督说自己与上帝的关系同大家一样，他们就不至于这样愤恨了。但他们既控告他犯了亵渎的罪，这就表明他们认识到他所说的关系是独占性的父子关系。这些反对基督的人找不到什么论据来对付他那感动他们良心的真理。他们所引证的只有风俗和遗传，这同耶稣引证上帝的话和运转不息的自然界提供的论据相比，就显得软弱无力了。

-165-《历代愿望》

如果拉比们心中有一点领受真光的诚意，他们就会确信耶稣讲的是真理。然而，他们却托辞闪躲他对安息日所提的论点，想拿他自称与上帝同等的话去煽动民愤。首领们的恼怒是没有限度的。若不是因为惧怕百姓，祭司和拉比们就会将耶稣当场杀死。然而一般民众对耶稣是热烈拥护的。许多人认出他就是那曾医治他们疾病、安慰他们忧伤的朋友，而且他们为他在毕士大池旁治病的事辩护。所以首领们不得不暂时按下心头之恨。

耶稣驳斥被控亵渎的罪名，说:我有权作你们控告我的事，因为我是上帝的儿子。我与他在品性、意志和宗旨上都是一致的。在上帝创造之工和为人安排的一切事上，我都与他合作。“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”如今祭司和拉比们倒因上帝的儿子作他被差遣到世上来作的事而责难他。他们因自己的罪，已同上帝隔绝，又因骄傲而擅自行动。但上帝的儿子却顺服天父的旨意，依靠天父的能力。基督彻底忘我，甚至不为自己作什么计划，而接受上帝为他所定的计划，天父就将自己的计划逐日向他启示。我们也应当如此依靠上帝，使我们的人生，也能全然实现上帝的旨意。

当摩西将要建会幕作上帝的居所时，上帝吩咐他制造一切物件都要照着在山上指示他的样式。摩西以满腔的热诚作上帝的工。也有最精巧、最有天才的工匠，照他的指示去做。他将要造的每一个铃、每一颗石榴、每一根穗子、每一条边、每一幅幔子，以及圣所内任何器皿，都必须照上帝指示他的样式。上帝召他上去，将天上的事物指示他。耶和华用自己的荣耀遮蔽他，使他得以看见那样式，以便制造一切物品。照样，上帝向他所拣选作为自己居所的以色列民，启示了他对人的品格所有的光辉理想。

-166-《历代愿望》

当耶和华在西奈山颁布律法，并在摩西面前经过时，宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。”(出34:6,7)如此，上帝将这品格的样板显明了。

以色列人随己意而行，并没有按着那典型的模式去建造自己。但是上帝所居住的真殿基督，他在地上生活的一举一动完全符合上帝的理想。他说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”(诗40:8)照样，我们的品格也必须造成“上帝藉着圣灵居住的所在”(弗2:22)。在一切事上，我们“都要照着……指示你的样式”，就是“为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”的基督。(来8:5;彼前2:21)

基督的话教训我们，应当看自己与天上的父有不可分离的关系。不论我们的地位如何，我们总要靠那掌握一切命运的上帝。他已经派定我们的工作，又将作工所需的才能、方法赐给我们。只要我们顺服上帝的旨意，依靠他的能力和智慧，他必引导我们走在安全的路上,完成我们在他大计划中的一份责任。但是人若靠自己的智慧和能力，就使自己与上帝隔离。这样的人不是与基督合作,而是实行那与上帝和世人为敌者的计划了。

救主接着说：“父所作的事，子也照样作。……父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”撒都该人认为人的身体不会复活的，耶稣却告诉他们，他父的最大手段之一，就是叫死人复活；并且他自己也有权柄作这同样的事。他说：“时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。”法利赛人相信死人复活的事。

-167-《历代愿望》

基督宣称那赐生命给死人的权能，现在就在他们中间；而且他们将要目睹这种权能的施展。这使人复活的权能，也就是那赐生命给“死在过犯罪恶之中”的人的权能。(弗2:1)这在基督耶稣里的生命之灵，就是“他复活的大能”，足以使人“脱离罪和死的律”(腓3:10;罗8:2)。罪恶的权势被打破了，人藉着信心就得蒙保守脱离罪恶。凡敞开心门接受基督之灵的人，就得与将来使他的身体从坟墓里出来的大能者有份。

这卑微的拿撒勒人就此表白了他真实崇高的身份。他一时超脱了人性，卸去罪身和耻辱的形状，在众人面前显示自己是天使所尊敬的，是上帝的儿子，是与宇宙的创造主原为一的那一位。听众目瞪口呆了。从来没有象他这样说话的，也没有象他这样有赫赫的威严。他发言清楚而明晰，充分宣明他的使命和世人的义务。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。……因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。”

祭司和首领们已立自己为审判官，要谴责基督的工作。不料，基督却宣布自己为他们的审判者，也是全地的审判者。世界已交在基督手中，而且上帝给堕落人类的每一福分都是由他而来。他在未成肉身之先和成了肉身之后,都是世界的救赎主。世界上一有了罪，就有了救主。他将光和生命赐给一切人，各人要按自己所得光的多少受审判。那位将光赐给人，又随时随地给人最温慈的劝戒和设法救人离罪成圣的主，也是人的中保和审判者。自从天上的大斗争开始以来，撒但一直用欺骗的手段来维持他的势力；而基督则一直努力揭穿他的阴谋，打破他的权势。那与迷惑人者相争的是他。那历代以来，设法从撒但掌握之下夺回俘虏，

-168-《历代愿望》

将要在每个人身上施行审判的，也是他。

上帝“因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”因为基督曾亲自尝过世人所受痛苦和试探的滋味，并明白人的种种弱点和罪过。因为他曾为我们抗拒撒但的试探而获胜，他也必以公正仁慈待他流血救赎的人。──故此，上帝才派这位人子来施行审判。

然而基督的使命不是为了给人判刑，而是为了救人。“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)耶稣在犹太公会前也说:“那听我话、又信差我来者的，就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”(约5:24)

基督嘱听众不要把这事看作希奇；还他为他们敞开更宽广的视野，将未来的奥秘指示他们，说：“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”(约5:28,29)

以色列人所长久等待的，所希望弥赛亚来赐予他们的，就是来生的保证。那能照亮坟墓幽暗的唯一光亮，正照在他们身上。然而固执己见的人是盲目的。耶稣违犯了拉比们的遗传，不顾他们的权势，所以他们不肯信他。

这件事发生的时间、地点、机遇和弥漫全场的紧张情绪，都使耶稣在公会前所讲的话更有力。全国宗教界的最高权威，正在图谋杀害宣称自己是复兴以色列的一位。安息日的主竟在属世的法庭上因被告犯了安息日的律法而为自己辩护。当他如此大无畏地宣告自己的使命时，审判他的人惊奇而愤怒地望着他，但他的话是无可辩驳的。他们不能定他的罪。他否认祭司和拉比有权审问他，或干涉他的工作。他们根本没有这权柄，

-169-《历代愿望》

只不过是凭自己的骄傲自大、妄作威福而已。耶稣不服他们控告他的罪，也不接受他们的盘问。

耶稣没有为在安息日医病的事向告他的首领们认错，也没有向他们解释他行这事的目的，反而向他们发出质问，于是被告变成了原告。他责备他们心地刚硬，不明白圣经；又声明他自己是上帝所差来的，他们既然拒绝了他，就是拒绝了上帝的道。“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”(约5:39)

《旧约圣经》每一页,无论是历史、律法或预言,都有上帝儿子的荣光照耀其上。犹太教的整套制度，其中凡是上帝所设立的，都是这福音的雏形。“众先知”都为耶稣“作见证。”(徒10:43) 从给亚当的应许起，历经族长与仪文律法的时代，天上的荣光无时不在显明救赎主的脚踪。当未来的事神秘地排演在众先知面前时，他们就看见伯利恒的那颗星，即那将要来的“细罗”(创49:10)。每一天的献祭,都表明了基督的死；每一缕馨香的烟云,都表明了他的公义上升。每一次禧年的角声，都宣扬他的圣名。在那神秘可畏的至圣所里,有他的荣光停留。

犹太人手中既有圣经，就以为单凭他们那一点皮毛的圣经知识，便能得到永生。但耶稣对他们说：“你们并没有他的道存在心里。”他们先拒绝了圣经里的基督，随后又拒绝了基督本身。他说：“你们不肯到我这里来得生命。”

犹太人的领袖们曾研究过先知所说的弥赛亚之国的预言，然而他们的研究不是出于寻求真理的诚意，只是想从中搜求证据来支撑自己的奢望。如今基督来临的方式，竟与他们所期望的相反，他们就不接待他。为了辩护自己有理，他们就想证明他是迷惑人的。他们一走上这条路，撒但就很容易增强他们反对基督的心了。

-170-《历代愿望》

那本应使他们见到基督神性的话，反而被曲解来定他的罪。这样，他们就将上帝的真实变为虚谎。救主越是用仁慈的作为向他们作直接的启示,他们越是坚决地抗拒真光。

耶稣说：“我不受从人来的荣耀。”他不贪图犹太公会的势力和赞助。他们的嘉奖不足以增加他的尊荣。他的尊荣和威权全是上天所赋予的。如果他愿意的话,天使也必来向他敬拜；天父也能再度证明他的神性。然而为了犹太首领们本身的利益和他们所领导的全国人民的利益，耶稣要他们自己辨认他的身分，领受他的福惠。

耶稣说：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”耶稣奉上帝的权柄而来，具有上帝的形像，成全了上帝的话，专求上帝的荣耀，然而以色列的领袖们却不接待他；但若有别人来假冒基督的身分，随从自己的意思，追求自己的荣誉，反能受他们的接待。这是为什么呢？因为凡求自己荣耀的人，也必引起别人心中自高的欲望。这种号召是犹太人所能响应的。他们肯接待假师傅，因为假师傅奉承他们，助长他们的骄傲，赞成他们的私见和遗传。可是基督的教训不迎合他们的心理。他的教训是属灵的，他教人要自我牺牲；所以他们不肯领受。他们不认识上帝，故此上帝藉基督所发的声音，在他们听来是陌生的。

今日岂不是重演这同样的事吗？现在有许多人，甚至有些宗教领袖们，不也是在硬着心肠拒绝圣灵，以致不能认识上帝的声音吗？他们不也是正在拒绝上帝的话，以便保守自己的遗传吗？

耶稣说：“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”

-171-《历代愿望》

那曾藉着摩西对以色列人讲话的是基督。如果他们听从了那藉着这位大领袖所发的神圣的声音，他们就能从基督的教训中认出这声音来。他们如信摩西，也必信摩西书上指着基督所写的话。

耶稣知道祭司和拉比们决心要杀害他，但他仍然清清楚楚地向他们说明他与父的联合，以及他与世人的关系。他们看出自己反对耶稣是毫无理由的，但他们恶毒的仇恨总不消除。他们目睹耶稣传道时所有动人的力量，就大为恐惧；但他们仍然拒绝他的劝勉，将自己闭锁在黑暗之中。

这些首领们想要破坏耶稣的威权，并因众人信服耶稣的教训，想转移民众对他的尊敬和注意。但在这两件事上，他们已显然失败了。耶稣使他们觉悟自己的罪，他们的良心深深受到责备。然而这使他们对他怀恨更深。他们坚决要杀害他，又差人到全国各地去警告百姓，说耶稣是迷惑人的。他们打发探子窥伺他，报告他的言论和行动。可爱的救主现在确实已站在十字架的阴影之下了。

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第二十二章

约翰被囚及殉道

施洗约翰是第一个宣布基督之国降临，也是第一个为基督受苦的人。他从前呼吸的是旷野中的自由空气，围绕他的是倾听他教诲的群众，现在他却被关在高墙之内，成了希律安提帕堡垒中的一个囚犯。约翰曾在安提帕的辖境内的约旦河东岸作工很久。希律自己也听过他讲道，约翰发出的悔改的劝告，曾使这荒淫的君王战栗不安。“希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他……听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。”约翰也忠诚地对待希律,并谴责他与弟媳希罗底不正当的结合。希律一度作过很软弱的挣扎，想要斩断那捆绑他的情欲锁链，但希罗底将他紧紧地缠在她的圈套里，并向约翰寻仇，怂恿希律将他下在监里。

约翰的一生是忙碌的一生。如今这幽森和无所事事的牢狱生活，使他非常苦闷。时间一天一天地过去，案情并无好转，他就渐渐怀疑沮丧起来。约翰的门徒没有撇弃他，希律准他们到监牢里来探望。他们就将耶稣的工作和众人归附他的情形，都一五一十地告诉约翰。但他们怀疑，如果这位新兴的教师真是弥赛亚的话，他为什么不设法使约翰获释？他怎能坐视自己忠心的先锋失去自由，或许还可能丧命呢？

这些疑问不是没有影响的；约翰心中竟起了疑惑，是在其它情形之下不会产生的。────────

本章根据：太11:1-11; 14:1-11;可6:17-28; 路7:19-28。

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撒但听见约翰的门徒所说的话，又看到这些话如何扎在上帝这个信使的心灵上，就十分得意。唉！往往有些人自以为是某个义人的朋友，急于向他表忠心，谁知实际上反作了他最可怕的敌人！他们所说的话，往往非但不能使人信心坚固，反而叫人灰心丧志！

施洗约翰象救主的门徒一样，不明白基督之国的性质。他期望耶稣登上大卫的宝座。但日复一日，救主并没有声明自己拥有王权，约翰就困惑不安起来。他过去曾向百姓宣布，为要预备主前面的道路，以赛亚的预言必须应验；大小山岗都要削平，弯曲的地方要修直，高高低低的道路要整平。因此，他期望世人的高位和大权都被推翻。他曾预指弥赛亚为“手里拿着簸箕，要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽”的那一位。约翰凭着以利亚的心志和能力来到以色列，也象他一样，希望主显示自己为“那降火显应的上帝”。

施洗约翰在履行自己的使命时，毫无顾虑地斥责罪恶，不分地位高低。就是希律王犯罪，他也敢直言申斥。为了尽忠尽职，他竟不顾自己的性命。现在到了监里，他等着那“犹大支派的狮子”来，打消压迫者的威风，拯救穷苦和呼救的人。然而耶稣似乎只以招收门徒、教训百姓和医治病人为己任。当罗马人的轭一天重似一天地压在以色列人身上，当希律王和他邪恶的情妇任意妄为，当困苦遭难的冤声上达于天之时，耶稣竟坐在税吏的筵席上，与他们一同吃喝。

这一切，在这位旷野的先知看来，是猜不透的谜。有时鬼魔窃窃的低语使他的心灵痛苦之极,恐怖的黑影渐渐地笼罩了他。人们长久仰望的那位救星会不会还没有出现？那么，他自己感觉迫切要传的信息又是什么意思呢？约翰对自己工作的效

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果感觉非常失望。他曾希望那从上帝传来的信息，能象古代约西亚王和以斯拉宣读律法时一样 (代下34; 尼8,9)，有同样的效果，使人深刻悔改归向耶和华。为了完成这一使命，他已牺牲了一生，难道全是徒然的吗?

约翰看见自己的门徒因爱他而对耶稣生了疑心，就感到烦恼。他在他们身上难道是白费心机了？他现在不能继续工作，是不是因为以前没有忠于使命呢？所应许的救星若已来到，而约翰也曾尽了自己的本分，那么，耶稣现在岂不应该谁翻压迫者的权势，并释放他的先锋吗？

然而，约翰始终没放弃他对基督的信心。他想起天上来的声音和圣灵像鸽子降下的情形，又想到耶稣无瑕的纯洁，再回忆自己在救主面前时，圣灵降在他身上的能力，以及众先知预言的见证，──这一切都证明拿撒勒人耶稣就是上帝所应许的那一位。

约翰不愿与他的同伴谈论他的疑惑和忧虑，他决定差人去问耶稣。于是将这事委托他的两个门徒，希望藉他们与救主的会谈，来巩固他们的信心，并给他们的弟兄带来可靠的保证，同时还希望听到基督直接对他要说些什么话。

约翰的门徒来见耶稣，问他说：“那将要来的是你吗，还是我们等候别人呢？”

不久前，约翰还指着耶稣向众人宣布说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的。’”(约1:29,30) 而现在竟问：“那将要来的是你吗？”按普通人情来说，这件事实在令人非常失望，非常痛心。约翰既是忠实的开路先锋，尚且没有辨明基督的使命，那么，只知追求私利的民众还能对此有什么好见解呢？

-175-《历代愿望》

救主没有立即回答那两个门徒的问题。他们站在旁边，心中诧异耶稣为何默不作声。同时，有患病和受苦的人，到耶稣面前来求医。瞎子在人群之间，摸索着前来，各种患者，有自己赶路来的，有被朋友搀来的，都急切地要挤到耶稣面前。大医师的声音开通了聋子的耳朵。他的一句话，一次抚摸，使瞎子得见光明，看到了自然的美景、友人的笑容和救主的慈颜。耶稣斥责病魔，驱逐热症。他的声音达到垂死之人的耳中，他们就起来，健康如常了。疯瘫而被鬼附的人,听了基督的吩咐，就不再发疯，而来敬拜耶稣了。耶稣一面医治病人，一面教训百姓。被拉比们视为不洁而远远避开的穷苦农工，团团围着耶稣，他就对他们讲说永生之道。

一天的光阴就这样过去了，一切事，约翰的门徒都看见、听见了。最后耶稣叫了他们来,吩咐他们将所看见的告诉约翰，又加上一句说:“凡不因我跌倒的,就有福了。”(路7:23)耶稣的神性在满足困苦人类的需要上得到了证明。他屈身为人，降到我们卑微的地位，他的荣耀就在此显明了。

约翰的门徒传达了这个信息，这就够了。约翰想起先知论弥赛亚的话说:“耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年。”(赛61:1,2)基督的工作，不但证明他是弥赛亚，也显明了他的国需用何种方式来建立。从前在旷野里传给以利亚的真理,也启示给约翰了:“那时,耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风

中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中。”(王上19:11,12)火后,上帝才用“微小的声音”对先知说话。耶稣推行他的工作，也是如此，他不动干戈，不夺政权，

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乃是用仁慈牺牲的生活感化人心。

约翰克己生活的原则，就是弥赛亚之国的原则。他深知这一切是与当时以色列领袖们的主张和希望背道而驰的。约翰所认为足能证明基督神性的凭据，在他们却不成为凭据。他们是在等候一位经上所未曾应许的弥赛亚。约翰此时看出救主的使命，只能引起他们的忌恨和谴责。身为救主的先锋，他所尝的无非是救主自己必须喝尽的苦杯。

救主所说,“凡不因我跌倒的,就有福了”这句话，对约翰虽有一种温和的责备，但在他身上还是起了作用。他现在更清楚地认识了基督使命的性质，就献身与上帝，只要能最好地对他所深爱的事业有所贡献，或生或死，都在所不辞。

约翰的门徒离去之后，耶稣便对众人讲论约翰。救主的心对这位现在被囚在希律监牢中的忠实见证人，深表同情。他不愿让百姓认为上帝已丢弃了约翰,以为他在忧患中已失去信心。他说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？”

约旦河边那高高的芦苇随风摆动，正能代表那些评断约翰使命的拉比们。他们随着舆论摇摆，既不愿领受约翰扎心的警告，又因惧怕百姓，不敢公开反对他的工作。但上帝的使者却不是这样畏首畏尾的。那聚集在基督周围的群众曾见过约翰的工作，也听过他大胆指责罪恶。无论是自以为义的法利赛人，祭司阶层的撒都该人，或是希律王和他的朝臣、王侯、士兵、税吏和乡民，约翰都一视同仁，直言不讳。他不是风前摆动的芦苇，随人的毁誉摇晃不定。虽在牢狱之中，他对上帝的忠心和维护公义的热诚，与当年在旷野传上帝的警告时没有两样。他忠于原则，坚如磐石。

-177-《历代愿望》

耶稣继续说：“你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。”上帝呼召约翰去斥责当时骄奢淫逸的风气。他那俭朴的服装和克己的生活，与他的使命相称。富丽的衣饰和今生的奢华，上帝的仆人不应有份，那是属于住“在王宫里”的权贵们的，因世上的权柄与财富是他们的。耶稣要人注意约翰的衣服与祭司和首领们服装的差别。这些官长穿的是锦缎，戴的是珠玉。他们喜爱炫耀，弄得人眼花缭乱，以博得人们更大的尊重。他们渴望得到人的称赞，过于追求上帝所悦纳的内心清洁。如此显明自己不是忠于上帝，而是忠于属世之国。

耶稣说：“你们出去究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路。’所说的就是这个人。”

“我实在告诉你们：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”天使在约翰出世之前,向撒迦利亚宣告说:“他在主面前将要为大。”(路1:15)在上天看来，是什么构成伟大呢？不是世人之所谓伟大；不在于财富、地位、家世或才智。倘若不考虑更高的附带条件，单说才智是值得尊敬的话，那么，我们第一个就应当向撒但致敬，因为他的智力从来无人能及。然而，将天赋的才干滥用来追求一己的私利,则才干越大，所造成的灾祸也越严重。上帝所重视的是道德的高尚。爱心与纯洁是上帝最珍视的美德。约翰在主眼中为大，因他在犹太公会所差来的代表并众百姓和他自己的门徒面前，不求自己的荣耀，却向众人指明耶稣就是上帝所应许的那一位。他对基督的工作所表现的无私喜乐,是人类所能表现的最高尚的品质。

那些听过约翰为耶稣作见证的人，在约翰死后论到他说：

-178-《历代愿望》

“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”(约10:41)约翰的工作并不是象以利亚所作的那样叫火从天降下，或是使死人复活；也不是奉上帝的名挥动摩西权能的杖。他乃是奉差遣宣扬救主的降临，并唤起众人预备迎接他。“约翰指着这人所说的一切话都是真的。”象这样为基督作见证，是主对他的每位门徒的要求。

作为弥赛亚的先锋，约翰“比先知大多了”。因为众先知都是从远处望见基督的降临,约翰却能亲眼看见他,亲耳听见那从天上来证明他是弥赛亚的声音，并将他介绍给以色列人为上帝所差来的那一位。耶稣却说:“天国里最小的比他还大。”

先知约翰是连结新旧约时代两种制度的链环。作为上帝的代表,他显明了律法和先知与基督救恩的关系。他是较小的光，在他以后还有个更大的光要来。圣灵启发了约翰的心，使他能光照同胞。但照在堕落之人身上的其他亮光，无论是过去的，是未来的，都比不上耶稣的教训和榜样所发出的光那么亮。在那预表性的献祭礼节中，人只能隐约地体会基督和他的使命，就是约翰也没有完全领会那藉救主而有的将来不朽坏的生命。

除了履行使命的快乐之外，约翰的一生是饱经忧患的。除了在旷野，他的声音很少被人听见。他的命运是孤苦的，连他自己工作的效果也没让他看见。他没有权利与基督同在，亲眼目睹这更大之光所显示的神能。他没能看见瞎眼的人重见光明，患病的人得蒙医治，死了的人得以复活。他也没能看见，基督每句话所发的光，照在预言诸应许上的荣耀。从这方面来讲，那能目睹基督大能的作为，耳闻他训言的最小的门徒，也比施洗约翰所享有的特权更大，所以说“比他还大”。

约翰的名声此时已由听过他讲道的群众传遍了全地。

-179-《历代愿望》

所以大家对他下监的结果非常关注。他的生活无瑕无疵，群众对他又有好感，人们相信，总不至于有暴虐的手段加在他身上吧。

希律相信约翰是上帝的先知，一心打算释放他，可是因为怕希罗底，故迟迟未行。希罗底知道不可能用直接的手段使希律同意置约翰于死地，所以她决意用狡计来达到目的。在希律王的生日，将要设筵招待国内官员和宫庭的权贵，那时必是欢宴醉酒。这样，希罗底就可趁希律不备，任她摆布。

到了希律王的生日，王和他的大臣正在狂欢痛饮，希罗底便差她的女儿撒罗米入厅跳舞，以娱嘉宾。她正当青春妙龄，艳丽的美色使耽于声色的贵人为之神魂颠倒。照当时的风俗，贵妇们是不在这一类的宴会露面的。所以当这以色列的祭司与公侯家族之女(译者按：希罗底的祖母,系犹太祭司希尔卡努斯二世 Hyrcanus II 的孙女)出来献舞助兴时，这种恭维使希律显得格外光彩。

希律王酣饮已久，头昏目眩，情欲压倒了理智。他看见的只是欢乐的宴会、狂饮的宾客、狼藉的杯盘、闪烁的酒盅、耀目的灯光及曼舞的少女。在这放荡无羁的兴头上，他便想作一件夸耀的事，好在群臣面前得到颂扬。他就发誓应许满足希罗底女儿提出的任何要求，就是半壁江山，也决不含糊。

撒罗米急忙到母亲跟前，要知道她当求些什么。他母亲的回答早已准备好了──施洗约翰的头。撒罗米不明白母亲复仇之心何以如此凶恨，不愿提出这个要求；但母命难违，希罗底的决心压倒了一切。撒罗米就回到王面前，提出了这可怕的请求：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”

希律张皇失措，狂欢顿时停止，一种不祥的寂静突然临到这宴乐的场所。希律王想到要害约翰的命，不禁大为震惊。

-180-《历代愿望》

然而他已发了誓，不愿有反复无常或卤莽的表现。他发誓原是为尊敬宾客，倘若他们中间有人说一句反对他履行他诺言的话，那么他必乐于免先知一死。他给他们机会为约翰说话。他们从前曾长途跋涉去听约翰讲道，也知道他是一个无罪的人，又是上帝的忠仆。这时撒罗米的要求虽然使他们大为震惊，但他们已沉溺于酒色，无心作何诤言。没有人讲一句话来解救这位上天的使者的性命。这些人虽然在国内身居高位，肩负重任，可是他们竟纵情于宴乐醉酒，以致理性麻痹。他们的头脑因酒酣耳热、声色当前而失了常态，良心也因而昏蒙了。他们的静默无言，无异将上帝的先知判处死刑，去满足一个荡妇的复仇之心。

希律等机会想逃避履行他的誓言，终归徒然，于是他无可奈何地下令将先知斩首。过一会儿，约翰的头就被拿来放在王和宾客面前。从此那忠心劝告希律转离罪恶的口就永远封闭了；那呼召人悔改的声音，也永远听不见了。一夜狂欢，竟牺牲了一位最大先知的性命。

哎！由于本应秉公执法之人没有节制，往往使无辜的人徒然牺牲！凡饮酒的人，必须为自己在酒的麻醉之下所行的一切不义之事负责。人的知觉被酒麻痹之后，就不能平心静气地判断曲直，也没有清醒的头脑来辨别是非。这等人就为撒但开了路，使撒但能利用他来迫害无辜。“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。”于是“公平转而退后，……离恶的人反成掠物。”(箴20:1;赛59:14,15)凡握有生杀之权的人，若是醉酒纵欲，就当算为犯法。执法的人，自己必须守法，他们必须有自制的能力；必须完全掌握自己的体力、智力和道义力，才能保持敏锐的理智和高度的正义感。

-181-《历代愿望》

施洗约翰的头送到希罗底面前，希罗底接到时，发出得意的狞笑。她庆幸大仇已报，并妄自以为希律的良心必不再受责备了。然而她所犯的罪终不能使她快乐。她秽名四溢，为人所憎厌；同时，希律心中的悔恨，反使他比以前听约翰警告时更为苦恼。约翰的教训并未止息，其影响将流传万代，直到世界的末了。

此后，希律的罪行经常闪现在他眼前。他不断受良心的谴责，想求解脱而不得。希律对约翰的信心也没动摇。每当他想到约翰的克己生活、严正态度、诚恳的劝诫、正确的忠告、以及如何惨死，心中总不得安宁。当他办理国事和受人尊敬时，他脸上强作笑容和庄重的仪表，而心中总是焦虑不安,觉得有咒诅在身，因而恐惧战兢。

约翰所说，人所行的事没有一件能瞒过上帝，这话已深深铭刻在希律心中。他深信上帝是无所不在的，因此他必已看见宴会厅里的狂欢，耳闻那执行约翰死刑的命令，看见希罗底的欣喜和她对指责她之人的首级所施的侮辱。希律从前听约翰讲的许多话，此时又在他良心上发出声音，比在旷野传道时更为清晰。

后来希律听见基督的作为，就非常不安。他以为上帝已使约翰从死里复活,并赐给他更大的能力,差他出去指责罪恶。他时刻惧怕约翰会来宣布他和他全家的罪状，以报杀身之仇。此时希律正收获上帝所说犯罪的结果：“心中跳动,眼目失明,精神消耗。你的性命必悬悬无定,你昼夜恐惧,自料性命难保。你因心里所恐惧的，眼中所看见的,早晨必说:‘巴不得到晚上才好’；晚上必说:‘巴不得到早晨才好。’”(申28:65-67)罪人自己的思想，就是他的原告,良心的谴责使人日夜不得安宁，

-182-《历代愿望》

人间的痛苦莫甚于此。

许多人对施洗约翰的遭遇都觉得莫名其妙。他们怀疑上帝为什么让他在狱中受苦丧命。这种不可思议的天意，不是我们世人所能看透的；然而我们若想到约翰无非是与基督一同受苦的人，那么，我们对上帝的信心就不至动摇了。凡跟从基督的人,都必戴上牺牲的冠冕。他们都必难免被自私的人所不理解，并要成为撒但所猛烈攻击的目标。撒但立国的宗旨，就是要毁灭这种牺牲的精神，这精神无论在哪里出现,他都必加以攻击。

约翰在幼年、青年和成年时期，都显出了坚强的性格和道义的力量。他在旷野发的人声:“预备主的道,修直他的路。”(太3:3) 撒但听了就为其国的安全担心。约翰将罪的极端邪恶显得非常清楚，信息所及，人人发颤。于是撒但在许多人身上的控制力就被击破了。他纠缠不休地要使约翰放弃他那绝对献身给上帝的人生，却终于失败了。而且他又不能胜过耶稣。在旷野的试探中，撒但打了败仗，心中愤恨之极。于是他决意要打击约翰，使基督悲伤。撒但既不能引诱基督犯罪，就要叫他受苦。

耶稣没有出来拯救他的仆人,因知道约翰经得起这种考验。救主固然极愿到约翰那里,使幽暗的监狱因他的莅临得到光明；但他不能置身于仇敌手中而危及自己的使命。他固然愿意拯救他忠心的仆人，只是为了后世，为一切将要经过监狱而遭死亡的千万圣徒的益处，约翰必须喝殉道的苦杯。将来, 当基督的门徒在凄凉的牢狱中受苦，或在刀剑、刑架、火刑等刑具之下丧命时，他们虽然看来似乎已为上帝和世人所弃绝，但想起施洗约翰的忠心，如何为基督所亲口称许，而他们也遭遇这同样的经历，他们心中将能得到何等的安慰啊！

-183-《历代愿望》

撒但能削减上帝仆人在世上的寿命，然而那“与基督一同藏在上帝里面”的生命(西3:3),他却不能毁灭。他庆幸自己已使基督悲伤，却不能战胜约翰。死亡只能让他永远脱离试探的势力。在这场战争中，撒但正在暴露自己的真面目。他在全宇宙的注视之下，显明他对上帝和世人所有的仇恨。

约翰虽然没有得到奇妙的拯救，但上帝并没有撇弃他。天使时常与他作伴，将有关基督的预言和圣经中宝贵的应许指示他。这乃是他的依靠，也是将来上帝百姓的依靠。“我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:20)这应许是对施洗约翰说的，也是对他的继承人说的。

上帝向来只引领凡愿意接受他指引的儿女。他们若能从起初看到末后，并看出他们与上帝同工所从事使命的无上光荣，他们自己也必作出这最明智的选择了。被接升天的以诺和乘坐火车火马上升的以利亚，都不比这独自死在监狱中的施洗约翰更伟大，更高贵。“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”(腓1:29)在上天所能赐给世人的一切恩赐中，与基督一同受苦，是最重要的委托，也是最伟大的光荣。

-184-《历代愿望》

第二十三章

“上帝的国近了”

“耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说:‘日期满了,上帝的国近了！你们当悔改，信福音。’”(可1:14,15)

弥赛亚的降临，最先是在犹太地宣布的。在耶路撒冷的圣殿里，当撒迦利亚在香坛前供职时，天使把基督的先锋诞生的事预先告诉了他。在伯利恒的群山上,天使宣告了耶稣的降生。东方的博士曾到耶路撒冷来寻访他。西面和亚拿在圣殿里为耶稣的神性作了见证。“耶路撒冷和犹太全地”都听过施洗约翰的讲道；犹太公会所派的代表和当时围着约翰的人群，也都听见过他为耶稣所作的见证。基督曾在犹太招收第一批门徒。他早期工作的很多时间都用在这里了。他在洁净圣殿时所显的神性，他医病的神迹，以及他亲口所发的神圣真理的教训，这一切，都证明了他在毕士大池旁医治病人之后向犹太公会所宣布的身分──永生上帝的儿子。

如果以色列的领袖接受了基督，他就必重用他们，叫他们作他的使者，将福音传遍天下。他们原享有优先机会，可作宣传上帝国度和恩典的先锋。但是，机会到来时,他们竟不知道。犹太领袖们的嫉妒和不信已经发展到了公开仇恨的地步，以致民众的心也跟着远离耶稣了。

犹太公会已经拒绝了基督的信息，并决意要置他于死地。所以耶稣就离开耶路撒冷，离开祭司、圣殿、宗教领袖们和受过律法教育的民众，到另一等人中间去宣传他的信息，

-185-《历代愿望》

并拣选那些将来要传福音到各国去的人。

世界的光、世界的生命，如何被基督时代的宗教权威所拒绝,以后的每个世代也照样拒绝了他。基督退出犹太地的历史，已经一次次重演。中古时期，倡导宗教改革者传讲上帝真道之时，他们本无意脱离原来的教会，但教会中的领袖不肯容纳真光，于是宣传真光的人，就不得不去找一班渴慕真理的人了。在我们现今的时代，那些以宗教改革家之继承人自居者，很少具有宗教改革家的精神；不论真理传来的方式如何，他们很少愿听上帝的声音，很少准备接受真理。结果，那些真正踏着宗教改革家的脚步而行的人，才迫不得已,离开他们所爱的教会，以便宣扬上帝话中明显的教训。同时，那些寻求真光的人也往往为要服从真理，而必须脱离他们的先辈所在的教会。

耶路撒冷的拉比们素来轻视加利利人，看他们是粗鲁没学识的小民，而实际上，他们却是救主工作的最好对象。他们又热诚又真挚，既不那么固执己见，又愿虚心领受真理。耶稣到加利利去，并不是要隐退，或者离群索居。当时的加利利是一个人烟稠密的省份，那里外籍的居民比犹太人还多。

耶稣周游加利利全地，教训人，医治人的疾病，有许多群众从各城各乡来到他那里，甚至从犹太或邻近的省份，也有许多人来；因此耶稣往往不得不避开众人。那时民众的情绪高涨，所以他必须有所提防，以免引起罗马当局惧怕叛乱的戒心。世上从来没有过象这样的时期：天庭降到人间了。那些长久如饥似渴地等候以色列蒙救赎的人,现在能享受慈悲救主的恩惠了。

基督传道的主题是:“日期满了,上帝的国近了!你们当悔改，信福音。”救主亲自所传的福音，是以预言为根据的。他所宣布已经满了的“日期”，就是天使加百列对但以理所说的那个日期。

-186-《历代愿望》

天使说：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”(但9:24)在圣经预言中，一日顶一年(民14:34;结4:6),所以七十个七，即490日，代表490年。它的起点是已经指明了的:“你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。”(但9:25) 这六十九个七，即483年。重建耶路撒冷的命令是亚达薛西王于公元前457年秋发出的(拉6:14;7:11)。从那一年算起，过483年就是公元27年秋。照预言所说，这就是有受膏君弥赛亚的时候。耶稣在公元27年受洗，就受了圣灵的膏。此后他开始传道，宣布说：“日期满了”。

天使又说：此后“一七（即七年）之内，他必与许多人坚定盟约。”救主开始传道之后的七年内，福音是特别传给犹太人的；三年半由基督自己传，三年半由他的门徒接着传。“一七之半，他必使祭祀与供献止息。”(但9:27) 在公元 31年春天，基督被献在髑髅地十字架上，成了真实的祭物。当时圣殿的幔子裂为两半，表明圣所的祭祀从此失去了它的神圣性和意义。地上的祭祀和供献，就在这时止息了。

“一七”（即七年）到公元三十四年为止。那时犹太人用石头打死司提反，就最后坚决地拒绝了福音，于是那些因遭遇逼迫而分散的门徒“往各处去传道”(徒8:4)。

此后不久，迫害门徒的扫罗悔改了，改名保罗，成了外邦人的使徒。

基督第一次降临，他受圣灵的膏，他的受死，以及福音传到外邦,这些大事发生的各个时候,预言中都有明确的指示。犹太人原享有特权来明白这些预言，并确认它正应验在耶稣的工作上。基督也曾向门徒强调研究预言的重要性。他论那启示给但以理,

-187-《历代愿望》

有关他们那时代的预言说:“读这经的人须要会意。”(太24:15) 耶稣复活之后，他把“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话”都给门徒讲解明白了。(路24:27) 救主曾藉着众先知说话。“在他们心里基督的灵，”“预先证明基督受苦难，后来得荣耀。”(彼前1:11)

那将上帝的旨意传给但以理的，就是位分仅次于上帝儿子的天使加百列。那奉基督差遣，把将来的事启示他所爱的使徒约翰的，也就是“他的使者”加百列。凡“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”(启1:3)

　 “耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。”固然,“隐秘的事是属耶和华我们上帝的”；但是“明显(原文及英译文均作“启示”)

的事是永远属我们和我们子孙的。”(摩3:7;申29:29) 上帝已将这些事赐给我们，凡存着虔诚恭敬的态度，切心去研究圣经预言的，必蒙上帝赐福。

正如基督第一次降临的信息，宣告了他恩典之国的来临。照样，他第二次降临的信息，宣告了他荣耀之国的来临。而且两次的信息，都是以预言为根据的。天使对但以理所说关于末期的预言，末世的人须要会意。那时“必有多人来往奔跑，知识就必增长。”“恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”(但12:4,10)救主自己也提到他降临的预兆，说:“你们看见这些事渐渐地成就,也该晓得上帝的国近了。”“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”(路21:31,34,36)

我们现在已经到了这些经文所预言的时期。末期到了，

-188-《历代愿望》

众先知的异象已经启封。他们所发的严重警告向我们指明：我们的主在荣耀里降临的时候已迫在眉睫了。

犹太人误解并错用了上帝的话，以致不知道自己蒙眷顾的时候。他们把基督和使徒传道的时期，就是给选民最后之宽容的短短几年光阴，用在策划谋害上帝众使者的事上。他们被属世的野心所迷住,以致请他们迎接属灵的国度，全是枉费心机。现在也是这样，世人的心充满了属世的国度，一点也不注意那些正在迅速应验的预言和上帝之国即将临到的兆头。

“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们象贼一样。你们都是光明之子,都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”我们虽然不知道主再来的时辰，但能知道这日子已经近了。“所以，我们不要睡觉，象别人一样，总要警醒谨守。”(帖前5:4-6)

-《历代愿望》189-

第二十四章

“这不是木匠的儿子吗？”

　　基督在加利利传道虽较为顺利，但总有一层阴影笼罩着：拿撒勒人拒绝了他，说“这不是木匠的儿子吗？”(太13:55)

　　在童年和青年时期，耶稣曾和弟兄们在拿撒勒的会堂里做礼拜。他开始传道后，就离开了他们，但他们未尝不知道他所经历的事。这次耶稣重回故乡,就引起他们极大的注意和希望。拿撒勒人的面孔是耶稣从小就熟悉的。他的母亲、弟兄、姐妹也都在那里。耶稣在安息日进了会堂，坐在敬拜者中间，众人的眼目都望着他。

　　照安息日礼拜的惯例，会堂的长老要宣读先知书，勉励众人仍要盼望弥赛亚来解除一切压迫，建立荣耀之国。长老又列举种种证据来使听众相信，弥赛亚降临的日子已近。又对弥赛亚来时的荣耀形容一番，特别着重弥赛亚要率领大军来拯救以色列民的想法。

　　会堂中若有一位拉比在座，就应由他讲道。而宣读先知书的事，则可由任何一位以色列人担任。在这个安息日，耶稣应邀参加礼拜的仪式，“站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他”。他所读的经文被公认为预指弥赛亚的一段话：

　　　　　　“主的灵在我身上，

　　　　　　　因为他用膏膏我，────────

　本章根据：路4:16-30。

-190-《历代愿望》

　　　　　　　叫我传福音给贫穷的人；

差遣我医好伤心的人，

　　　　　　　报告被掳的得释放，

　　　　　　　瞎眼的得看见，

　　　　　　　叫那受压制的得自由，

　　　　　　　报告上帝悦纳人的禧年。”

　　耶稣“于是把书卷起来，交还执事，……会堂里的人都定睛看他。……众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。”

　　耶稣站在众人面前,作为有关他自己的预言的一个活注解。他解释所读的经文说：弥赛亚是受压制之人的拯救者，是被掳之人的释放者，是患病之人的医治者；使瞎眼的人重见光明，并将真理之光昭示世人。当时耶稣那种感人的风度和言词的重要寓意，使听众被一种从未感受过的能力所激励。来自上帝的影响如一股洪流冲破了一切障碍；众人象摩西一样，看见了那看不见的主。他们受了圣灵的感动，就热诚地连呼“阿们！”并颂赞耶和华。

　　但是耶稣一宣布：“今天这经应验在你们耳中了。他们就突然转而想到自己，以及这位发言者对他们身分所作的声明。他们是以色列、亚伯拉罕的后裔，竟被耶稣说成是奴隶，是在恶势力下期待拯救的囚犯，是处在黑暗之中，需要真理之光的人；他们觉得受到侮辱，便起了反感。耶稣所说，他要为他们做的事，根本不符合他们的希望。他们深怕自己的行为要被审查得太仔细了。他们虽然严守外表的仪式，却怕受耶稣锐利目光的洞察。

　　他们问道:这耶稣是谁？这个将弥赛亚的荣耀归给自己的，是木匠的儿子。他和他父亲约瑟都是做木匠的。大家都见过他在山地上上下下操劳，

-191-《历代愿望》

熟知他的生活和工作，也认识他的弟兄和姐妹，是看着他长大的。他的生活虽然毫无瑕疵，但他们却不肯相信他就是上帝所应许的那一位。

　　耶稣关于新国度的教训，与他们从长老那里听来的是多么不同啊！耶稣并没有提到要拯救他们脱离罗马。他们听见过他所行的奇事，并希望他用这种权能来谋求他们的利益，但他们看不出耶稣有这种意图。

　　他们既开始产生疑念，刚才暂时受了感动的心，就变得更刚硬了。撒但决意要使瞎眼的在那天见不到光明，被捆绑的心灵得不到释放。他用全副精力使他们固执不信。他们虽然已受感动，觉悟到这是他们的救赎主，结果还是抹煞了那刚才赐给他们的凭证。

　　但现在耶稣要揭穿他们心中隐秘的意念，藉以证明自己的神性。耶稣对他们说:“你们必引这俗语向我说:‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”又说:“我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦,没有一个得洁净的。”(路4:23-27)

　　耶稣讲说先知生活中的事迹，来对付听众的疑问。上帝不让他所拣选做特别事工的仆人，去为一般顽梗不信的人服务,却让那些易受感动、具有信心的人，享有特别的恩泽，得从先知那里领受上帝能力的凭据。在以利亚的时候，以色列人已远离上帝。

-192-《历代愿望》

他们依恋罪恶，拒绝圣灵藉着上帝使者所发的警告。这样，他们就自绝于上帝恩典的泉源。耶和华越过了以色列的众多家门，而在异邦之地，一个非选民的妇人家里，替他的仆人找到一个避难所。这妇人所以蒙恩，是因为她已经实行她所明白的一点真光,并向上帝藉先知给她的更大亮光敞开了心门。

　　以利沙的时候，以色列中的麻疯病人都被越过，也是为了这个缘故。但异邦的大臣乃缦，曾凭良心行事，并感觉自己十分需要帮助。他的这种心境，有利于领受上帝的恩赐。所以他不但麻疯得了洁净，而且还得到了认识真神的福气。

　　我们在上帝面前的地位，不取决于领受了多少亮光，而在于如何运用已有的亮光。如此看来，凡不认识上帝的人，若根据自己分辨是非的能力，选择正道而行，他们的景况倒胜过那些充分明白真理、自称侍奉上帝,却言行不一、无视真光的人。

　　耶稣在会堂里向听众所讲的话，击中了他们自以为义的病根，使他们觉悟到自己已经远离上帝，并已丧失做他子民的资格的惨痛事实。耶稣的话揭露了他们的真相，字字犹如利刃穿心。于是，他们反而轻视耶稣在他们心中才引起的信心，不愿承认出身贫寒的耶稣实非凡人。

　　他们因不信而生出恶毒之心，就被撒但控制来反对救主，向他怒吼。耶稣的使命本来是救治与复兴，他们既背离了他，就表现出那“毁灭者”的性格了。

　　耶稣一讲到外邦人蒙恩的事，就激起了听众激昂的民族自尊心。众人狂呼乱叫，把耶稣的声音掩没了。这些人素来因遵守律法而自豪，而如今他们的偏见一受冲击，竟要杀人了。会众乱了，他们下手拿住耶稣，把他逐出会堂，撵到城外，都恨不得要除灭他。他们把他拥到一个悬崖的边上，要推他下去。

-193-《历代愿望》

呐喊咒骂，声震于天。有些人正要拿石头打他，但他忽然不见了。那些曾在会堂里不离耶稣左右的天使,在这众怒汹汹之际，仍然与他同在。天使把他隐藏了起来，脱离仇敌的手，引他到一个安全的地方。

　　古时天使也曾这样保护罗得，领他安然逃出所多玛城。天使也曾这样在山上的一座小城中保护以利沙。当亚兰王的兵马布满山头，围困那城时，以利沙看见就近的山坡上布满了上帝的天兵──火车、火马，围绕着耶和华的仆人。

　　历代以来，天使都是这样紧随着基督忠实的门徒。全数邪恶的群魔摆出阵势，向一切想要得胜的人发动攻势；而基督要我们“顾念所不见的”，看到天上的军兵在一切爱上帝的人四围安营，搭救他们。天使的手已救了我们脱离多少看得见和看不见的危险，我们永远不得而知，直到将来在永恒的岁月中,我们看明上帝的美意时，才能明白。到那时，我们才会知道：天上的大家庭如何关怀我们这地上的家庭；并且得知:从上帝宝座那里来的使者，如何天天跟着我们的脚踪保佑我们。

　　耶稣在会堂里念先知书的时候，略过了一句有关弥赛亚工作的最后特征。他念了“报告耶和华的恩年”之后，把“我们上帝报仇的日子”一语略过去了(见赛61:2)。这句话与前面的许多话一样真实。耶稣不读这句话，并不是否认其真理。但它是听众乐于强调，希望实现的。他们一贯向外邦人宣告责罚，却不知自己的罪比他们还重。他们不愿外邦人获得怜悯，殊不知自己倒是最需要怜悯的人。那一天，耶稣在会堂里站在他们中间时,正是他们接受上天呼召的大好时机,那位“喜爱施恩”(弥7:18)的主，巴不得能救他们脱离其罪所招致的败亡。

　　但耶稣在没有再次呼召他们悔改之前，不忍心丢弃他们。

-194-《历代愿望》

他在加利利的工作将近结束时，再次访问了儿时的家乡。自从他第一次在本乡遭到拒绝以来，他传道和行神迹的名声，已传遍加利利全地。这时再没有人能否认耶稣掌有超越凡人之上的权能。拿撒勒人都知道，他周游四方行善事,并医好凡被撒但压制的人。在他们附近，整村整村里都不再有病痛的呻吟，因为有耶稣从那里经过，把所有的病人都治好了。耶稣的一举一动所显的恩慈都证明，他是上帝所膏的那一位。

　　当拿撒勒人再度听到耶稣讲话时，他们又受到了圣灵的感动。但他们还是不肯承认，这个在他们中间长大的人与他们不同，比他们伟大。回忆往事，旧恨难消。他们记得上一次耶稣自称是上帝所应许的那一位时，实际上否认了他们作为以色列人的地位。因为他已表明，他们还不如异邦男女那样该得上帝的恩待。因此，他们虽然发问，“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”却不肯接受他为上帝所膏的基督。正因为他们不信，救主就不能在他们中间行许多奇事；只有几个人虚心领受他的恩典。耶稣无奈只得离开拿撒勒，永不再回去了。

　　拿撒勒人因一次的不信，就一直被不信所控制了。犹太公会和全国的人也是如此。上自祭司，下至平民，他们第一次拒绝圣灵能力的显现，就成了他们败局的开始。为要证明自己先前拒绝基督是对的，他们便继续不断地无端指责基督的言论。他们对圣灵的拒绝，导致了髑髅地的十字架、耶路撒冷的毁灭和犹太人流离于天下。

　　基督多么渴望向以色列人打开真理的宝库啊！可惜他们灵性的失明是那么严重，甚至基督无法将天国的真理指示他们。上天的真理等待他们领受，他们却死守着自己的教条和无用的仪式不放。生命之粮就在手头，他们却花钱去买糠秕和麸屑。

-195-《历代愿望》

他们为什么不殷勤查考上帝的圣经，看看自己有没有错误呢？旧约圣经对基督的工作早有清楚详细的预述，耶稣自己曾屡次引用先知的话，并宣布说：“今天这话应验在你们耳中了。”他们若能诚诚实实查考圣经，用上帝的话来检验自己的理论，耶稣就不必为他们的死不悔改而哀哭了；也不必说:“你们的家成为荒场留给你们。”(路13:35) 他们本来可以熟悉那证明他是弥赛亚的凭据；那毁灭他们雄伟之城的惨祸本来也是完全能避免的。可惜犹太人的心胸已因无理的偏见而变得狭窄，基督的教训显明他们品格上的缺欠，并劝他们悔改。如果他们接受他的教训，就必须改变自己的习惯，放弃原有的欲望。他们若要得上天的褒奖，就必须牺牲人世的尊荣。若要听从这位新兴拉比的教诲，就必须违背当时大思想家和教师们的主张。

　　真理在基督的时代不受欢迎，在现今时代一样不受欢迎。自从撒但用寓言传说引人自高自大，厌弃真理以来，真理就一直不受欢迎。我们现今岂不是要应付许多在上帝圣经中没有根据的理论和学说吗？世人固执这些谬论，正如从前犹太人死守他们的遗传一样。

犹太领袖们充满了灵性的骄傲。他们专求自己荣耀的心，甚至在圣殿的礼拜中也有所表露。他们喜爱会堂里的高位，喜爱人在街上问他们安，高兴听人用他们的头衔来称呼他们。如此,真正的虔诚既渐渐衰落，他们就更加热衷于遗传和仪式了。

因为他们的理解力已被私心的偏见所溟蒙。他们总认为基督那令人服罪之言论的能力同他卑微的地位不相符。他们不能领会，真正的伟大不需要外表的炫耀。他们认为这个人的贫穷和他自称是弥赛亚，根本不相称。他们议论说，如果他真是弥赛亚，何以如此质朴而不求显达呢？他若不用兵力，

-196-《历代愿望》

他们的民族还能有什么出头之日？那希冀已久的权柄和荣耀将如何到手而使万民归顺呢？祭司们岂不是说以色列必将统治全地吗？难道这些宗教界的大教师都错了吗？

　　然而犹太人之所以拒绝耶稣，不仅是因为他的生活没有外表的荣华，还因为耶稣是纯洁的，而他们自己是污秽的。耶稣住在人间，是一个纯洁无瑕的榜样。他那无可指责的人生发出光来，照入人心。他的真诚显明他们的虚伪，揭穿他们敬虔的伪装,暴露了他们卑劣本性中的罪恶。这种光是他们不欢迎的。

　　倘若基督叫人尊重法利赛人，又恭维他们的学问和敬虔，他们就必欣然拥戴他。但他竟说天国的恩惠是普施于万民的，这是他们不能容忍的道理。他们的行为和教训，从来没有令人感到侍奉上帝是值得羡慕的。当他们看见耶稣向他们所痛恨、所排斥的人施恩时，高傲的心就产生了最卑劣的情感。他们曾夸耀说：在“犹大支派中的狮子”(启5:5) 的领导之下，以色列必升到万国之上。然而他们宁愿让这种盼望归于幻灭，却不能忍受基督对他们罪恶的申斥，也受不了他们在他纯洁的生活面前所感到的谴责。

-197-《历代愿望》

第二十五章

海边的呼召

　　在加利利海上，天刚破晓。耶稣的门徒整夜劳苦，却一无所获，疲惫地坐在湖上的渔船中。耶稣来到水边,要安静片时。清晨时分，他希望暂避天天跟着他的人群，稍事休息。但不一会儿，众人又围上来了，而且越来越多,把耶稣团团围在中间。这时门徒也都上了岸。为避免拥挤，耶稣上了彼得的船，请他把船撑开稍微离岸，这样，众人就都容易看见和听见了。耶稣就在船上教训岸上的众人。

　　天上的使者目睹这幅情景，该有何等的感想啊！他们荣耀的元帅，坐在一叶扁舟上，被不停的海浪摇来摇去，向挤到水边谛听的人群传讲救恩的佳音。全天庭所尊崇的主，在露天对百姓宣讲天国大事。他工作的环境没有比这再好的了。那纵目可望的田野，普照大地的阳光，以及湖光山色，都可作讲道的材料来引证他的教训，使人心受到更深刻的印象。基督的教训无不生效，他口里传出来的每句话，总能在一些人心里成为永生之道。

　　海滩上的人群随时增多。扶杖而来的老者，山间壮实的农夫，湖上操作的渔人，商人和文士，学者和富户，老老少少，带着他们痛苦患病的人，都前来听这位神圣教师的训言。古时的先知曾看到这景象，并曾写道：────────

　本章根据：太4:18-22; 可1:16-20; 路5:1-11。

-198-《历代愿望》

　　　“西布伦地，拿弗他利地，

　　　　就是沿海的路，约旦河外，

　　　　外邦人的加利利地。

　　　　那坐在黑暗里的百姓看见了大光；

　　　　坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”

　　　　　　　　　　　　　　　　(太4:15,16)

　　耶稣在海边讲道时,除革尼撒勒湖(译者按:加利利海别名)边的人群外，他心目中另有听众。他展望到日后世世代代许多忠心的门徒，在监狱和审判厅里，在试探和孤独苦难之中。他们的每一愉快、奋斗和困苦窘迫的情景，无不展现在他眼前。所以他对当时聚集在周围之人所说的话，也是对日后的更多信徒说的，让他们听见这些话，能在试炼中有指望，在忧患中得安慰，在黑暗中得见天上的真光。这从加利利海面渔船上发出的声音，必藉圣灵向人的心灵讲说平安的话,直到世界的末了。

　　讲完道，耶稣转过身来，吩咐彼得把船开到水深之处下网打鱼。但彼得早已灰心了，他整夜劳力，并没有打着什么。在那漫长的夜里，他惦念着牢狱中孤独焦虑的施洗约翰的命运。他想到耶稣和他门徒的前途，想到耶稣在犹太地工作没有多大的成功，以及祭司和拉比们的恶毒。就是自己的劳作，也使他失望。当他坐对空网，前途显得格外黯淡，不觉心灰意冷，便说道：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”

　　在清水湖中打鱼，夜间下网是再好没有了的。既整夜劳力一无所获，白天再下网还会有什么希望？但吩咐下网的是他们的夫子，门徒出于敬爱的心，自然就得服从他的话了。西门和他的兄弟一同把网撒下去，到拉上来时,这一网围住许多的鱼，

-199-《历代愿望》

使网险些裂开；他们只得招呼雅各和约翰来帮助。既拉起了网，就把鱼装满了两只船，甚至船几乎要沉下去。

　　此时彼得顾不得船或鱼了。这神迹超过他以前所见过的，对于他实在是神力显现的灵验。他感悟到耶稣确是掌管天地万物的主。在神性面前彼得的不圣洁暴露出来了。他对夫子的敬爱，对自己的不信所抱的惭愧，对基督的眷顾的感激，尤其是在这位极纯洁之主面前，彼得对自己的污秽的觉悟,交织一起，使他情不自禁。当同伴们收网取鱼时，彼得就俯伏救主膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”

　　就是这位神圣的主，在古时显现，曾使先知但以理仆倒在上帝的使者面前，如同死人。他说：“我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。”以赛亚看见耶和华的荣光时,也是如此，说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。” (但10:8;赛6:5) 脆弱而有罪的人类，一旦与纯洁无瑕的神性接触，就会深觉自己完全不配、不洁的了。凡是蒙恩得见上帝威荣和伟大的人，都有此同感。

　　彼得说：“主啊，离开我，我是个罪人！”但他仍然依恋于耶稣的脚前，感到不能与主分离。救主回答他说:“不要怕！从今以后你要得人了。”当日以赛亚看见上帝的圣洁，并觉得自己的不配后，上帝才将神圣的信息托付他。彼得也是到了自惭形秽，完全依靠上帝的能力之后，才蒙召为基督作工。

　　直到此时，还没有一个门徒与耶稣完全结合而成为他的同工。他们见过了他所行的许多神迹，听过了他的教训，但还没有放弃原有的职业。施洗约翰下了监，他们感到非常失望。约翰工作的结局既然如此，那么他们认为，自己的夫子既遭到当时宗教领袖们的联合反对，

-200-《历代愿望》

恐怕成功的希望也不大。在此情形下，他们能暂时回去打鱼，总算获得解脱。而耶稣此时却叫他们放弃原来的职业，来同他合作。彼得接受了这个呼召。到了岸上，耶稣又对其他三个门徒说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻撇下了所有的，跟从了耶稣。

　　耶稣叫他们丢下渔船渔网之前，向他们保证，上帝必供给他们的需要。就是耶稣使用彼得的船传福音之后，也给了他极丰富的报酬。那位“厚待一切求告他的人”的主曾说：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。”(罗10:12;路6:38)他对门徒的服务所给的报酬就是这样的。人为上帝工作，无论牺牲什么，必将照着“他极丰富的恩典”得到报赏(弗3:20;2:7)。

　　当门徒离开了基督，在湖上辛苦的那一夜，信心被疑云团团包围，又因毫无收获的劳动，累得精疲力尽。但基督一来，就鼓起了他们的信心,使他们得到喜乐和成功。我们也是这样:离了基督，我们的工作就没有成效，心里就容易发生疑虑和悲叹。但基督若在身边，我们在他的指导之下做工，就因看见他大能的明证而喜乐。撒但的工作是使人灰心；基督的工作是鼓舞人的信心与希望。

　　这一神迹给门徒更深的教训，也是我们所当接受的──那能用一句话聚拢海中鱼群的主，也能感动人心，用他慈绳爱索牵引他们，以致他的仆人能“得人如得鱼”。

那些加利利的渔夫，原是身世卑微，胸无点墨的人。但世界的光──基督,足能使他们有资格胜任他拣选他们去做的工。救主并不轻视教育，因智力的培育若能受到上帝爱的支配并专用于他的圣工，便是一种福惠。但他越过了当时的智慧人，

-201-《历代愿望》

因为他们过于自恃，以致不能同情受苦的群众，且不能与拿撒勒人耶稣同工。他们因固执己见，不屑受基督的指教。主耶稣所寻找与他合作的，是愿意充分传递他恩惠的人。凡愿与上帝同工的，首先应学的教训就是不依靠自己，这样才能接受基督的品格。这种品格不是所谓最现代化的学校所能造就的，而是上天的智慧所结的果子；这智慧惟有那神圣的教师才能赐给我们。

　　耶稣之所以拣选无学问的渔夫，是因为他们未曾受过当时的遗传和错谬习俗的熏染。他们是一班有实干能力、又是谦虚可教的人，所以耶稣能造就他们参加他的工作。现今从事普通职业的人中，有许多人每天在埋头操作，而不知道自己赋有的才能若充分发挥，就足使他们与世上最受尊敬的人并驾齐驱。这就需要能工巧匠的手来进行雕琢，以启发他们潜在的才能。耶稣所呼召的正是这等人。他赐给他们与他亲近相处的有利条件，而世上的伟人从未有过这样的教师。门徒受了救主的训练之后，就不再是不学无术和蒙昧无知的人了；他们的思想和品格都与基督同化，人们也能认定他们是跟过耶稣的。

　　教育的最高目的，不只是传授知识，而是通过心与心、灵与灵的接触,藉此传授生机勃勃的能力。只有生命能产生生命。那造福人群的各种赐生命的力量，都是从基督的生命中流出来的。这样看来，门徒能有三年之久与基督天天接触，这是何等的特权啊！耶稣所爱的门徒约翰，对这奇妙的生命力，比他的同伴更为衷心悦服。他说：“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。”“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”(约壹1:2;约1:16)

　在主的使徒身上，本没有什么可资颂扬的优点。他们工作的成功，

-202-《历代愿望》

显然全出于上帝。这些人的生活,他们所造就的品格，以及上帝藉他们所行的大事，都足以说明，上帝要为一切愿意接受教育和服从引导的人，成就何等大的事。

　　　爱基督最深的人，对人类必有最大的贡献。一个人若能忘掉自我，让圣灵运行在他心中，过完全献身的生活，他的贡献将是无可限量的。只要人能经受必要的训练而不发怨言，也不半途而废,上帝就要时刻教导他。上帝渴望显出他的恩典，只要他的百姓肯挪开障碍，他就必使救恩的活水，通过他们，如江河一样丰满地涌流出来。若能鼓励一些安贫乐道的人去尽力行善，而不加以阻拦，不抑制他们的热心，那么现今只要有一个工人的地方，就必有一百个为基督作工的人。

　　只要人肯顺从上帝，上帝就愿意照他们的现状接纳他们，并训练他们为他服务。上帝的灵进入人心之后，就能振奋人的一切才能。人的心志若能完全献给上帝，就必在圣灵的指导之下均衡地发展起来，必得到能力去领会并遵行上帝的旨意。优柔寡断的人会变为坚强稳健。不间断的灵修生活能使耶稣和他门徒之间建立密切的关系，以致门徒的意志和品格完全与基督同化。因与基督联合，人必能有更清楚、更远大的眼光。他的洞察力必更加透彻,判断力必更加公正。凡渴望为基督服务的人，必为公义的日头所赐的生命之力所激发，结出许多果子来荣耀上帝。

　　文艺界、科学界中受过高深教育的人，往往从一些被人视为不学无术的基督徒身上学到宝贵的教训。其实，这些无名的门徒已在一切学校中的最高学府受过教育。他们已在那位“从来没有象他那样说话”的教师门下受过训练。

-203-《历代愿望》

第二十六章

在迦百农

　　耶稣来往游行，中途常在迦百农停留，故此地称为他“自己的城”(太9:1)。迦百农位于加利利海滨,靠近美丽的革尼撒勒平原的边界。

　　低洼的革尼撒勒湖，给环湖一带的平原带来了南方宜人的气候。在基督的时代，这里茂盛的棕榈树、橄榄树、果木园，碧绿的田野、鲜艳的花卉，都得到岩石中流出的泉水的滋润。湖边和附近的山野之间，城镇和村落星罗棋布，湖面上渔帆点点，到处呈现出一派生气勃勃的忙碌景象。

　　迦百农是最适于作救主传道中心的，它位于大马色到耶路撒冷、埃及并通往地中海的大道上，是车马驿使的必经之处。各处来往的旅客途经这里，常在此逗留休息。耶稣在这里向各国各等的人施教，不分贫富贵贱。他的教训由这许多人传到外邦各国，变得家喻户晓。如此引导他们查考预言,直接注意救主，于是他的使命就得以传到普天下了。　

　　犹太公会虽然采取反对耶稣的行动，民众却切望看到他的工作发展。天庭全体天使无不深切关怀,努力为他的工作开路；感动人心，吸引他们归向救主。

　　基督在迦百农所医好的大臣之子，是他神权的见证。这位大臣和他全家，都欣然表示对耶稣的信仰。迦百农人一听说夫子亲自在他们中间，────────

本章根据：可1:21-38; 路4:31-44。

-204-《历代愿望》

全城都沸腾了，成群结队的人蜂拥而来。到了安息日，会堂拥挤不堪，许多人无法进去，只得退出来。

　　凡听见救主讲道的人，都“很希奇他的教训，因为祂的话里有权柄。”“因为祂教训他们，正象有权柄的人，不象他们的文士。”(路4:32;太7:29) 当时，犹太的文士和长老们的教训，既拘谨刻板，又毫无表情,象在背课文。在他们看来,上帝的话没什么活力。他们是以自己的意见和遗传，代替圣经的教训。在例行的仪式上，他们以律法阐述者自居，但自己和听众的心，都没有受到上帝的灵所触动。

　　犹太人争辩的各种问题，耶稣一概置之不理，因祂的使命是宣扬真理。祂的话发出亮光，阐明列祖和众先知的教训，于是圣经对许多人成了新的启示。耶稣的听众从来没有在圣经中看出这么深奥的意义。

　　耶稣深知众人的迷惘，故能设身处地为他们着想。祂用最直接、浅显的方法讲述真理,使之显得美妙。祂讲话口齿清晰，措辞典雅，好似清澈的流水。祂的声音，对听腻了拉比单调空洞说教的人，宛如音乐。祂的教训虽然浅显，但祂说话却象有权柄的人。这种特点，使祂的教训与众不同。拉比们讲话时，常带着疑惑犹豫的口吻，似乎圣经上的话，能这样讲，也能那样解，人听了更加恍惚迷离。但耶稣说，圣经具有无可置疑的权威。无论讲什么题目，祂总是带着权柄阐发，不给人留下丝毫辩驳的余地。

　　耶稣固然热诚，却不激烈。从祂的话中可以听出，祂要实现一定的目的，就是揭示永恒世界的真实性。在每个讲题中，祂都显扬了上帝。耶稣要打破那使人沉溺于世俗的迷魂阵。祂虽然指明今生的事物是从属于永恒利益的，但祂并不忽略其重要性。

-205-《历代愿望》

祂教导众人：天和地是连在一起的；人认识了神圣的真理，就能更好履行日常生活的职责。祂的话表明祂熟知天上的事，确知自己与上帝的关系，同时也认识到自己和人类家庭每一成员的联合。

　祂所传讲慈爱的信息，因听众不同而有所区别。祂“知道怎样用言语扶助疲乏的人”(赛50:4)。在祂“嘴里满有恩惠” (诗45:2),这使祂以最吸引人的方式将真理的宝藏传出来。祂的机智能消除人的偏见；祂的比喻让人耳目一新。祂调动人的想象力，使祂的教训深入人心。祂的比喻取材于日常生活，虽然浅显，却意味深长。基督常用具体的事物,如空中飞鸟、野地的百合花、种子、牧人和羊群等,来说明不朽的真理。之后，祂的听众每逢看见这些景物，自然就会想起祂的话来。祂的比喻就这样反复不断地教诲人。

　　基督从不奉承人，从不说什么话来高抬人的虚构和想象，也不称道他们的巧言卓见。然而思想深邃、心无偏见的人，领受了祂的教训，反复思考，方觉得莫测高深。祂以最浅显的话语讲出属灵的真理，使他们感叹不已。饱学之士为祂的话所吸引，文盲白丁也得教益。对不习文墨的人,祂有合适的信息；对异教徒，也有他们能明白的道理。

　　祂的慈怜带着医治之能，降在疲乏烦恼的人身上。即使在仇敌忿怒的扰攘之中，祂总是那么泰然自若，心平气和。祂的容貌和蔼可亲，祂的性格温柔可爱，尤其在祂的目光和语调之间流露出来的爱，对一切人──顽梗不信者除外──都发挥着吸引力。若不是祂的每一眼神、每一句话表露着温柔和同情的热忱，祂就不能吸引那么多会众。苦恼的人到耶稣面前来，觉得祂是一位忠实亲切的朋友，把他们的事当成自己的事；就希望能多明白祂所教导的真理。天庭离人间就此更近了一步。

-206-《历代愿望》

他们渴望常与他同在，好不断地得到他慈爱的安慰。

　　耶稣深切地注视着听众表情的变化。一看到有人显出兴趣和愉快的神色，他就感到欣慰。当真理的箭刺入人心，穿透自私的屏障，使人痛悔前非,显出感恩的表情时，救主就很愉快。当他的目光扫过人群，认出听众中有他先前见过的人，脸上就欣喜发亮，看出这些人有希望成为他国的子民。当直言无隐的真理触到一些人心中依恋的偶像时，他看见他们变了脸色，现出冷淡固执的神情，就知道真光不受欢迎。他每见人拒绝平安的福音，就如乱箭穿心，悲痛万分。

　　耶稣在会堂讲论他来所要建立的国和释放撒但俘虏的使命时，忽然听到可怕的鬼嚎声打断他的话。有个疯子从人群中冲出来，喊着说：“拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”

　　会堂里顿时纷乱惊慌起来。众人对基督的注意力分散了，他的话也没有人听了。这就是撒但把这疯子领进会堂的目的。但耶稣斥责污鬼说：“不要作声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却没有害他。

　　这可怜的疯子，心灵被撒但蒙蔽了，但在救主面前，有一线光芒射透了黑暗：一种脱离撒但辖制而得自由的希望在他心中泛起；那污鬼却抗拒基督的能力。疯子想求耶稣救助时，邪灵就把话放在他口里，使他发出惧怕的痛苦声。被鬼附的人有几分知道他是在一位能解救他的主面前，但当他正想握住那全能的手时，却另有一个意志管制了他，他说的不是自己的话。撒但的势力与他要得解救的愿望斗争得非常剧烈。

　　在旷野受试探时已经胜过撒但的基督，现在又与仇敌短兵相接了。

-207-《历代愿望》

污鬼尽全力要保持他对疯子的控制权。若失去，就是让耶稣获胜了。这个饱经磨难的疯子，与那摧毁他的仇敌相搏斗，似乎要丧命了。但救主用权威的话，使撒但的俘虏获得自由。这被鬼附过的人站在惊奇的群众面前，因恢复了自主而喜乐。连污鬼也见证了救主的神能。

　　那人因蒙拯救，就大大赞美上帝。他的眼睛方才还闪着疯狂的神态，现在却闪耀着理智的光芒，感恩的热泪涕零如注。众人惊奇得哑口无言，直到神魂稍定,就彼此对问:“这是什么事？是个新道理啊!他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他。”(可1:27)

　　那折磨这疯子，使他在朋友面前变得非常可怕，对自己成了重累的隐因，归根结底还是自己生活不检点。他沉迷于罪中之乐，极尽声色之好，却想不到自己会落到这种羞辱门楣、令人恐怖的地步。他以为可以把光阴消磨在无害的娱乐里和无谓的放荡上，哪曾料想，一入歧途就很快堕落下去了。他高尚的天性被放纵和轻佻的习惯引入邪道，撒但就完全控制了他。

　　事后悔过已经太晚了。及至想要放弃财产和享乐来恢复所丧失的人格时，却早已在那恶者的魔掌之中身不由己了。他既置身于仇敌的阵地，撒但就占有了他的全部良知良能。起先，魔鬼用许多迷人的声色来引诱他，及至这可怜的人落到他的势力之下，那恶魔就用极残酷的手段，将可怕的祸害狠狠加在他身上。凡顺从罪恶的人，无不如此。开始是快乐陶醉的生涯，结局无不是黑暗的绝望，或者心灵败坏，终至癫狂。

　　当时控制不信基督之犹太人的，就是先前在旷野试探基督和此时附在迦百农疯子身上的魔鬼。不过，在犹太人身上，这恶魔以敬虔的姿态出现,要在他们拒绝救主的动机上欺骗他们。

-208-《历代愿望》

他们的景况比那被鬼附的人更没希望,因他们不感觉需要基督，所以被撒但的权力紧紧抓住。

　　基督亲自在人间服务之时，正是黑暗之国的势力最猖獗之日。历代以来，撒但和他的恶使者都在尽力辖制人的肉体，驾驭人的心灵，给人们带来罪恶和苦难，然后把这一切祸因归咎于上帝。耶稣则向世人显示上帝的品德。他是在打破魔鬼的权势，释放他的俘虏。从天上来的新的生命和慈爱、能力，既运行在世人心中，罪恶之君就奋起为他国度的权力而抗争。撒但调动全军，步步与基督的工作对抗。

　　正义与罪恶作最后的大斗争时，也必如此。当新生命、光明、能力从上面降到基督的门徒身上时，底下也有新的活力产生，来鼓动撒但的党羽。各种属世的力量都紧张地活跃起来。罪恶之君运用他在历代斗争中所积累的狡猾奸诈，在伪装之下进行工作。他装作光明的天使，有多人“听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。”(提前4:1)

　　在基督的时代，以色列的领袖和教师们毫无抵御撒但手段的能力。他们忽略了那唯一能使他们抗拒恶魔的方法。基督战胜那恶者，乃是靠上帝的话。以色列的领袖们自称是解释上帝圣经的权威，但他们研究圣经，无非是要维护自己的遗传，厉行人为的制度。他们在讲解圣经时，发表一些观点，是上帝从来没有启示过的。上帝所明白宣示的道理，反被他们那种玄奥的解释弄糊涂了。他们为无谓的细节争论不休，事实上否定了最重要的真理。于是不信的种子就播撒出去。他们剥夺了上帝言语的能力，邪灵就肆无忌惮地为所欲为。

　　如今历史正在重演:现代有些宗教领袖虽然手里捧着圣经，嘴里自称是尊重其中的教训，而事实上却在破坏人们对圣经的信仰。

-209-《历代愿望》

他们煞费苦心地解剖圣经，并把自己的见解置于圣经的明文之上。上帝的话在他们手里失去了更新的能力。现今不信之风蔓延，邪恶势力猖獗，其原因就在于此。

　　撒但既颠覆了世人对圣经的信仰，就引人向别的来源去求光明和能力。这样，他就无形中推荐了自己。凡违背圣经明训和圣灵感化的人，无疑是在招致鬼魔的辖制。人对圣经的批评和单凭臆测的讲解，已为招魂术和通神学──古代邪教的现代翻版──敞开了大门，使之在那自称是我们主耶稣基督的教会里，得有立足之地。

　　在福音工作进行之时，许多其他的宣传机构，与福音齐头并进地从事工作，这些机构无非是谎言之灵的媒介。许多人只是出于好奇，与之作尝试性的周旋，但既见到一种超人能力在运行，就渐渐受了迷惑，直到自己完全被一种比自己更强的意志所控制，就再也逃不出其神秘的能力了。

　　心灵的防线被攻破之后，人就没有抵挡罪恶的屏障了。人一旦拒绝上帝的话和圣灵的约束，就不知道自己会堕落到何等地步；就会被隐秘的罪或强烈的情欲所捆绑，可能象迦百农被鬼附的人一样，无力自拔。不过，就在这种情形下，也不是没有希望的。

　　基督所用战胜魔鬼的武器──上帝之话的能力，我们也可用来战胜那恶者。非经我们同意,上帝决不来控制我们的心志。我们若愿意明白他的旨意，并按着他的旨意行，他就应许我们说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训”(约8:32;7:17)。无论什么人，若信靠这些应许，就可以从错谬的网罗中和罪恶的压制下得解放。

-210-《历代愿望》

　　人人都可以自由选择愿受哪一种势力的管理。不论人是何等卑劣，如何堕落，没有不能从基督那里获得拯救的。那被鬼附的人，只能发出撒但的话来代替祷告。但他心中未曾发出来的祈求，依然蒙主垂听了。在患难中的人，无论有什么呼求，虽未能用言语发表出来，上帝也决不会置之不理。人若愿与天上的上帝立约，上帝决不会把他们留在撒但的权势之下，或他们本性的软弱之中。救主邀请他们说：“让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。”(赛27:5)黑暗的邪灵必竭力争夺凡曾受他们统治的人，但上帝的使者要用必胜的能力为被拯救之人斗争。主说：“勇士抢去的岂能夺回?该掳掠的岂能解救吗?但耶和华如此说:‘就是勇士所掳掠的,也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女。’”(赛49:24,25)

　　众人还在会堂里惊愕的时候，耶稣就退到彼得家里，略事休息。但在这里也有不幸的黑影笼罩着。彼得的岳母正躺在床上，害“热病甚重”。耶稣斥责那病，病人就起来服侍主和他的门徒。

　　基督工作的消息，很快传遍了迦百农。百姓惧怕拉比们，不敢在安息日来求他医治。但太阳一下山(安息日已过)，全城就活动起来了。城中的居民从各家、各户、店铺、市场，向耶稣所在的简陋住处蜂拥而来。那些病人有的被人用床抬着，有的由人搀着，有的拄着杖，步履蹒跚地来到救主面前。

　　时间一刻一刻地过去了，众人来来去去仍川流不息。因为谁也不知道明天大医师还在不在他们那里。迦百农从来没有见过这样的日子。惊喜的声音和蒙救的欢呼接连响起。众人激起的喜乐，也使救主喜乐。他看见那些来求他医治的人所受的痛苦，

-211-《历代愿望》

不禁动了慈心，又因自己能使他们恢复健康和幸福，深感欣慰。

　　直到最后一个病人得了痊愈，耶稣才歇了他的工。众人散去时已是深夜，西门的家才得安静。劳碌兴奋了一天，耶稣去安歇了。但当合城的人还在熟睡时，救主在“天未亮的时候……起来，到旷野地方去，在那里祷告。” (可1:35)

　　耶稣在地上的日子就是这样过的。他常让门徒回家休息，自己则婉言谢绝他们劝他休息的好意。他终日操劳,教训百姓，医治病人，使瞎子看见，给众人吃饱；清早或傍晚还要上山去祈祷，与他的父交通。他往往整夜默想祷告，天一亮就回到民间去工作。

　　彼得与他的同伴一大早来见耶稣，说迦百农人来找他了。门徒一直因耶稣迄今所受的冷遇而深为失望。耶路撒冷当局想要杀他，连他本乡的人也要害他的命。但这次到迦百农，民众竟如此热烈欢迎他，门徒的希望又重新燃起来了。他们以为在这些喜爱自由的加利利人中,或许能找到一班拥护新国度的人。但基督却说：“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”这就使他们感到惊奇。

　　在迦百农全城的兴奋之中，耶稣的使命有被忽略的危险。耶稣不愿单以行异能或医病者的形象来引人注意。他吸引人到他面前来，是要作他们的救主。在众人相信他来是要做王，并建立地上的国度时，他却想使他们的意念从属世的事转到属灵的事上来。单是属世的成功反倒会阻碍他的工作。

　　一般无心的群众对他所表示的希奇，使他不安。基督的一生并没有自逞英豪的作风。世人对地位、财富或才华的崇拜，这位人子是不介意的。世人用以招人归附,或博得尊敬的手段，

-212-《历代愿望》

与耶稣毫不相干。在他降生之前好几百年，先知就有预言论到他说：“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”(赛42:2-4)

　　法利赛人用他们严肃的仪文，对上帝的膜拜，及虚伪的善行来寻求超级荣誉。他们拿宗教作谈论的题材，借以显示自己的虔诚。在他们对立的教派之间发生争执时,总是喧闹良久。在街头巷尾，往往可以听见饱学的律法师疾言厉色的争论声。

　　耶稣的一生，却与此迥然不同。在他的生活中，从来没有嘈杂的争论，矫揉造作的礼拜，或沽名钓誉的行为。基督藏在上帝里面，而上帝却在他儿子的品格上显现出来。耶稣所要人注意和尊敬的，就是这种显示。

　　“公义的日头”并不向世人突现赫赫的光辉，耀人眼目。圣经论到基督说：“他出现确如晨光”(何6:3)。黎明的晨光宁静而柔和地照在大地上，驱散黑夜的阴影，给世界带来勃勃的生机。公义的日头也是如此升起，“其光线有医治之能。”(玛4:2)

-213-《历代愿望》

第二十七章

“你若肯必能叫我洁净了”

　　在东方人所知道的一切疾病中，麻疯病算是最可怕的了。它传染性强，又无药可治，在患者身上的影响也非常可怕，所以连最勇敢的人一提到麻疯，也无不谈虎色变。犹太人认为，这种病是对犯罪的一种刑罚，所以常称之为“大灾”、“上帝的手段”。因其病毒太深，很难断根，且是致命的，所以麻风病也被看作罪的象征。照犹太人仪文的律法，麻风病患者被判为不洁净。所以人患了麻疯,便要象已死的人一样与人们隔绝。凡他所接触的东西都是不洁净的，连他所呼吸的空气也是污秽的。凡被疑为患有此病者，必须受祭司的检查和鉴定。如被断为麻疯病，就必须离开自己的家，与以色列会众隔离，只能与患同样病的人在一起。这条规定非常严格,即便是官长和君王，也不能例外。就是君王患了这可怕的病，也必须放弃王位，与社会断绝关系。

　　麻疯病患者既与亲友隔离,就必须独自承当这恶疾的咒诅。他必须宣布自己的灾祸，撕破自己的衣服，并口里发出警告，叫众人避开他的污秽。这孤独的流亡者所发出的“不洁净！不洁净！”的凄惨叫声，使听者不禁恐惧、憎恶。

　　在基督传道的地区，有许多麻疯病患者。当耶稣工作的消息传来，────────

　本章根据：太8:2-4; 9:1-8,32-34; 可1:40-45; 2:1-12;路5:12-26。

-214-《历代愿望》

他们心中便燃起一线光明的希望。但自从先知以利沙的时代以来，未曾有过大麻疯得洁净的事。他们不敢期望耶稣为他们行他从未向人行过的事。然而有一个人，心中却萌发了信心,可是他不知道如何到耶稣那里去。他既不得与同胞接触，又怎能到那位大医师面前呢？他又怀疑，基督肯不肯医治他，他肯屈尊俯就一个被人看为受上帝的刑罚的人吗？他会不会像法利赛人，甚至和那些医师一样咒诅他几句，并警告他远避稠人广众呢？他所听到的有关耶稣的消息说，凡求告他的人，没有一个遭拒绝的。于是，这可怜的人就打定了主意，要去寻找救主。他虽不能进城，但也许有一天他能在山间小路上碰到耶稣，或在他到乡下讲道时找到他。困难固然不少，但他只有这唯一的希望。

　　这麻疯病人听人指引，来到救主那里。耶稣正在湖边教训人，众人都聚集在他周围。那可怜的人站得远远的，偶尔也听到几句从救主口里出来的话。他看见耶稣按手在病人身上，看见瘸子、瞎子、瘫子和各种患病垂死的人都恢复了健康，赞美上帝的拯救。于是他的信心加强了，他一步一步地走近那一群人。律法的禁令、大家的安全和众人对他的惧怕,他一时都忘掉了，他只想到蒙医治的幸福希望。

　　他的形象实在令人恶心。他的病势已严重到可怕的地步，他那逐渐溃烂的身体，令人不寒而栗；众人一见他就起恐慌，一起向后退。为了避开他，众人相互拥挤躲开。有人想要阻止他走近耶稣，也是徒然。他既不看他们，也不听他们，对他们的憎恶表情，他不管不顾。他所看见的只是上帝的儿子，所听见的只是那赐生命给垂死之人的话音。他赶到耶稣面前，俯伏在他脚前，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

-215-《历代愿望》

　　耶稣回答说:“我肯,你洁净了吧!”说着就按手在他身上。

　　麻疯病人身上立时起了变化。他的皮色康健了，神经灵敏了，肌肉坚实了。麻疯病所特有的鳞状粗糙的表皮消失了，代之以一片红润，象健康孩子的皮肤一样。

　　耶稣吩咐他不要将这事告诉人，只要立刻亲身带着礼物到圣殿去。祭司在接受礼物之前，必须先检查一番，才能宣布此人已完全痊愈。无论他们多么不愿意履行这个义务，他们总是无法回避检查，并鉴定这病是否痊愈。

　　圣经的记载说明基督如何叮嘱他，必须保持缄默，并立即去见祭司。“耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说：‘你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。’”(可1:43,44) 如果祭司知道医治麻疯病的事实经过，他们因恨基督，或许会做个假的判断。耶稣要那人在这个神迹的风声还未传到祭司耳中之前到圣殿里去。这样他就可以得到公正的鉴定，好与家属和朋友团聚。

　　基督吩咐那人不可声张，还有其他用意。救主知道他的仇敌随时在设法限制他的工作，使百姓离弃他。他知道若是治好麻疯病的消息传出去，则其他患这可怕疾病的人就必蜂拥到他面前来。于是就会发出谣言说：这些麻疯病患者要将这病传给众人。再者，有许多患大麻疯的人，不会善用这健康的恩赐，来为自己或别人造福。而且耶稣如果吸引许多麻疯病人到他面前，必给敌人借口，说他破坏仪文律法的限制。这样一来，他传福音的工作势必受到阻碍。

　　事情的发生，果然不出耶稣所料。许多人已经亲眼看见大麻疯被治好的情形，他们急切地要听祭司的鉴定。当那人回到亲友面前时，

-216-《历代愿望》

大家兴奋异常。虽有耶稣的警告，那人却不再隐瞒他蒙医治的事实。要隐瞒这事本来不可能，但那人还要大事宣传。他以为耶稣叫他不要声张，只是出于他的谦逊。因此，他就到处传扬这位大医师的能力。他哪里知道，他每次宣讲，更坚定祭司和长老们除灭耶稣的决心。这获医治的人觉得健康的恩典非常可贵。他能重新作人，与家人和社会相见，就觉得不能不归荣耀给那位治好他的大医师。岂知他如此到处宣扬，结果反阻碍了救主的工作。因为众人听了他的话，就成群结队地拥到耶稣那里去，使他不得不暂时停止工作。

　　基督传道时所做的每件事，都有其深远的寓义。在治好大麻疯的这件事上也是如此。耶稣为一切到他面前来的人服务，他也极愿赐福给那些没有来的人。他一面吸引税吏，不信上帝的人和撒玛利亚人；一面也切望能影响那些被成见和遗传所包围的祭司与教师们。他用尽了各种可能感化他们的方法。他叫那被治好的麻疯病人到祭司那里去，给他们一个见证，来消除他们的成见。

　　法利赛人曾宣称基督的教训是与上帝藉摩西所颁布的律法相抵触的。但基督叫已被洁净的麻疯病人，照摩西的律法到圣殿里去献祭，就证明法利赛人的控告纯属不实。对一切愿意相信的人，这是充足的证据。

　　耶路撒冷的领袖们曾派奸细去找把柄，要置基督于死地。耶稣却回之以他爱世人的行动、他对律法的尊敬、以及他救人脱离罪恶和死亡的能力。论到这些人,他作见证说:“他们向我以恶报善，以恨报爱。”(诗109:5)在山边上,耶稣吩咐人说：“要爱你们的仇敌。”(太5:44)他自己以身作则，“不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福。” (彼前3:9)

-217-《历代愿望》

　　从前宣布对那麻疯病人施行隔离的祭司，现在证明他已痊愈。这个当众宣布并已记录在案的鉴定，便成了基督永久性的见证。而且根据祭司的亲口证明，他身上再无麻疯的余毒。那被治好的人得以恢复他在以色列会众中的地位，就是他的恩人活的见证。他欣然献上祭物，并颂扬耶稣的名字，使祭司们不得不相信救主的神能。他们得到了认识真理的机会，从真光得到帮助。如果拒绝，这机会就一去永不复返了。祭司中固然有许多人拒绝真光，然而这次的光照并不是徒然的。另外有不少人心里受到感动，当时却没做什么表示。救主在世时，他的工作在祭司和教师们身上似乎没有引起他们一点爱的表示。但在他升天之后，“也有许多祭司信从了这道”(徒6:7)。

　　基督洁净大麻疯患者可怕的病症，是他从人心中除净罪恶的一个说明。那到耶稣面前来的人“满身长了大麻疯”，麻疯的致命之毒遍及全身。门徒想阻止夫子摸他，因为凡与麻风病人接触的，自己也就不洁净了。耶稣却按手在他身上，非但没受感染，反而发出赐生命的能力，使那麻疯病人得以洁净。罪恶的麻疯也是如此──它的毒根扎得很深，能致人死命，是人力所不能洗净的。正如圣经所记:“满头疼痛,全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的,尽是伤口、青肿与新打的伤痕。”(赛1:5,6) 但是耶稣住在人间，并未沾染污秽。他的亲身来临有医治罪人之能。凡来俯伏在他脚前的人，凭着信心求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”就必听见他回答说：“我肯，你洁净了吧！”

　　耶稣有几次医病时并没有立刻把病人所求的福气赐给他。但对于麻风病，病人一求，他就立刻允准。在我们求世俗的福惠时，上帝可能迟迟不答应我们的祈求，或者赐一些我们没有求的东西。

-218-《历代愿望》

但若求他救我们脱离罪恶，就不同了。他的旨意本来就是要洗除我们的罪孽，使我们做他的儿女，并赐给我们能力，得以过一种圣洁的生活。“基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得着。”(加1:4; 约壹5:14,15)“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹1:9)

　　在治愈迦百农瘫子的事上，基督又指出了这同样真理。他行这件奇事的目的，是要显明他有赦罪的权柄。同时，这奇迹也说明了其他一些宝贵的真理。它充满着希望和鼓舞，但对那些吹毛求疵的法利赛人，则含有警告的意味。

　　这个瘫子象麻疯病人一样，已失去一切复原的希望。他的疾病是自己一生犯罪的结果。又因心里悔恨，痛苦万分。他早已向法利赛人和一般医士求治，希望解除精神和肉体的痛苦。但是他们冷淡地说，他的病是无可救药的，并说他必死在上帝的忿怒之下。法利赛人认为，人受痛苦，表明上帝不喜悦他，故自己对穷苦患病者，只是袖手旁观。其实这些自以为圣洁者的罪，比他们所鄙视的病人的罪更重。

　　那瘫子毫无办法，无论从哪方面看,都没有得帮助的希望，他已陷入绝望中。后来他听说耶稣的奇妙作为，听说有许多象他一样有罪、一样可怜的人，都已得到医治，连长大麻风的也得了洁净。传这消息给他的朋友鼓励他，叫他相信只要能到耶稣面前，就一定也能得到治愈。然而,一想到自己害病的原因，他的希望就消失了,恐怕那位纯洁的医师不容他出现在他面前。

-219-《历代愿望》

　　但他急欲得到的还不是肉体的痊愈，而是从罪的重担之下得到释放。他觉得，只要能见到耶稣，获得赦罪的保证，并与上天和好，那么，按照上帝的旨意，无论是生是死，他都心满意足。这垂死之人唯一的呼求是：巴不得能到耶稣面前！他不能再拖下去了，他身上枯干的皮肉已呈腐烂的症状。于是他央求朋友，用床把他抬到耶稣面前，他们慨然应允。但是救主所在之处，连房子四周都挤满了人，以致这个病人和他的朋友，不要说靠近耶稣，就连耶稣的声音也无法听到。

　　当时耶稣在彼得家讲道，照他们的规矩，门徒是挨近耶稣坐着。还“有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。”他们来窥探耶稣，要寻找把柄，好控告他。除了这些官长之外，还聚集着庞杂的群众，有热心的、虔诚的、好奇的、不信的。从不同的国家和社会的各阶层，都有人来挤在那里。“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。”有生命的灵运行在会众之间，只是法利赛人和教法师并未察觉。他们不觉得自己有需要，所以那医治之能与他们无缘。正如圣经所说：“他……叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”(路1:53)

　　抬瘫子的人，一再努力，想从人丛中挤进去，但是徒劳无功。那病人也左顾右盼地表示难言的痛苦。现在所渴望的帮助就在眼前,他怎能放弃希望呢？于是他请朋友把他抬到房顶上，将房顶掀开，将他缒到耶稣脚前。

　　救主的讲论被打断了。他看着瘫子忧伤的容貌，看着他那恳求的眼神注视着他,他很了解这种病。这个踌躇疑惧的病人，就是他亲自吸引到自己跟前来的。当这瘫子还在家里的时候，救主已感动了他的心。当他悔悟自己的罪，并相信耶稣的能力足以使他痊愈时，

-220-《历代愿望》

救主赐人生命的怜爱，已经安慰了这个干渴的心灵。耶稣曾注意到他信心的微光，如何开始发旺，一直到相信耶稣为罪人的唯一帮助者；也看到他要到救主面前来，每努力一次，信心就加强一次。

　　现在救主开口讲话，在病人耳中犹如音乐，对他说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”

　　失望的重担，从病人的心灵上卸掉了。重罪被赦之后的平安充满他的心，从他脸上焕发出来。他肉身的痛苦消逝，全身起了变化。无药可救的瘫子竟得痊愈，罪人竟得大赦！

　　他以真诚的信心接受耶稣的话为他的新生命。他不提其他要求，只是得意地、默默地安然躺卧在那里。天上的神光映在他脸上，众人都屏息注视着这个情景。

　　拉比们也殷切地等待着，要看基督怎样处理这件事。他们回想，这人从前曾求过他们的帮助，而他们不肯给他一点希望和同情。不但如此，还说他是因自己的罪被上帝咒诅了。如今他们看到这个病人，这一切又浮现脑际了。他们看到众人对这件事所表示的兴趣，感到极大的恐慌，只怕自己失去在民间的威信。

　这些权贵们彼此并未交谈，只是互相对视，都心照不宣地认为，必须设法阻止群众情绪的发展。耶稣说瘫子的罪已蒙赦免。法利赛人认为这是亵渎的话。以为用这个罪名就可以置耶稣于死地。他们心里想：“他说僭妄的话了，除了上帝以外，谁能赦罪呢？”

　　耶稣定睛注视他们，他们便畏缩躲闪，耶稣说：“你们为什么心里怀着恶念呢?或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”

-221-《历代愿望》

就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”

　　于是那被人用床抬来的人，立刻以青春的活力站起来。主所赐生命的血液，在他血管里活跃起来，全身器官突然运动自如了。健康的柔润光彩代替了垂死灰白的气色。“那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与上帝说：‘我们从来没有见过这样的事！’”

　　基督的爱是何等的奇妙啊！他不惜屈尊医治受苦的罪人。至高的神竟向受苦的人们表同情，慰藉他们的苦痛。他所显给人看的，是何等伟大的能力啊！谁还能怀疑救恩的信息呢？谁还能轻视仁爱之救赎主的爱怜呢？

　　要使那行将腐烂的身体恢复健康，非有创造的能力不可。现在对那垂死的瘫子说话，使他重得生命的声音，就是当初用尘土造人，并使之得生命者的声音。那赐生命给病人的能力，也更新了他的心。那“说有，就有；命立，就立”的主(诗33:9), 已将生命赐给死在过犯与罪恶之中的人。肉体的痊愈显示了那使心灵更新的能力。基督吩咐瘫子起来行走，“叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”

　　瘫子从耶稣那里得了肉体和灵性两方面的医治。灵性先得了医治，然后肉体也获得健康，这教训是我们所不可忽视的。现今的世界上，受肉体疾病痛苦的人成千上万，他们都象瘫子一样希望听见“你的罪赦了”的信息。他们的病根，就是他们罪的重担，及其烦躁和失望。他们若不来求那能医治心灵的医师，就得不到解救。只有他所赐的平安，才能恢复身心的精力和健康。

　　耶稣来，是要“除灭魔鬼的作为。”“生命在他里头，”他说：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”他是“叫人活的灵。”

-222-《历代愿望》

(约一 3:8; 约1:4; 10:10; 林前15:45) 今天他有同样赐人生命的能力，如同当日在地上医治病人，赦免罪人一样。“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”(诗103:3)

　　在医治瘫子这件事上，主所给人的印象，使他们感到犹如天开了，显出那更美家乡的荣光。当这个被治愈的人，拿着褥子象拾起鸿毛似地从人群中走出来，一步一唱地赞美上帝时，众人就让开一条路给他走，肃然敬畏地注视着他，彼此轻轻耳语说：“我们今日看见非常的事了。”

　　法利赛人惊异得哑口无言，彻底失败了。他们看出这里再没有煽动民众的机会，以遂其嫉妒之愿。他们曾把这瘫子撇弃在上帝的忿怒之下，而今在他身上所行的奇迹，使众人大受感动，以致暂时把他们都忘掉了。法利赛人看出基督具有他们认为上帝所独有的能力。然而他温良的仪表，同他们傲慢的态度恰恰相反。他们张皇失措，羞愧万分,明知耶稣远远高过他们，但又不愿承认。耶稣越显出强有力的证据，表明他在地上有赦罪之权，他们反而越坚决地不信他。他们在彼得家里看见瘫子因主的一句话得医治之后，就去图谋新的计策，要除灭上帝的儿子。

　　肉体的病症无论多么险恶，多么顽固，基督的能力总能医治。惟有心灵的病患，在那些闭着眼睛拒绝真光的人身上，倒更难医治了。麻疯和瘫痪，远没有宗教偏见和拒不相信的罪那么可怕。

　　瘫子家里的人，不久之前还亲眼看见他躺在褥子上，被人慢慢抬出去，如今他竟能轻松地自己拿着褥子回来，他们真有说不出的欢乐。他们流着喜乐的热泪围着他，不敢相信自己的眼睛。

-223-《历代愿望》

那人精力充沛地站在他们面前。先前常见的瘫痪不动的膀臂，现在挥动自如；先前干瘪灰白的皮肉，现在变成清新红润了；走起路来也步履安稳。他脸上的表情有喜乐与希望。纯洁平安的神色代替了先前悔罪和痛苦的面容。从这家庭中发出无限快乐感恩的声音，上帝也因他的儿子大得荣耀。他曾使绝望的人得到希望，瘫痪的人得到力量。若要瘫子和他全家的人为耶稣舍身，他们也在所不惜。他们的信心毫无疑惑，效忠基督的心一直不动摇，因为他已将光明带给黑暗的家庭了。

-224-《历代愿望》

第二十八章

利未马太从税吏到门徒

　　在巴勒斯坦地区，罗马官吏中，最为人切齿痛恨的莫过于税吏了。他们向犹太人征收的捐税，常使犹太人想到自己失去了独立国的地位，因而极其愤恨。同时，税吏不仅是罗马人压迫他们的工具，而且还私自勒索敲诈,榨取民众的血汗来肥己。故此，一个犹太人若做了罗马人的税吏，就被视为卖国贼和离道反教的叛徒，属社会的渣滓。

　　利未马太就是这一等人，当基督在革尼撒勒呼召了四个门徒之后，马太竟成了第五个蒙召参加基督工作的人。法利赛人曾根据马太的职业来断定他的为人；但耶稣看出他有一颗乐意领受真理的心。马太曾听过救主的教训；当他受到圣灵感动，觉悟自己有罪时，他切望求得基督的帮助。但由于他已受惯了拉比们的排斥，所以想不到这位大教师会看上他。

　　有一天，马太坐在税关上，看见耶稣向他走来。听见耶稣对他说：“你跟从我来！”心中大为惊异。

　　立时，他“就撇下所有的，起来跟从了耶稣。”没有犹豫，没有疑虑，也不考虑丢了收入丰厚的美差去过一种贫寒艰苦的生活。只要能与耶稣同在，能听他的教训，参加他的工作，马太就心满意足了。

　　耶稣以前所召的门徒都是如此。当耶稣吩咐彼得和他的同伴跟从他时，────────

　本章根据：太9:9-17; 可2:14-22; 路5:27-39。

-225-《历代愿望》

他们立刻舍了船，撇下网，跟从了他。这些门徒中有的还有亲友要靠他们供养。但当他们接受救主的呼召时，都是毫不迟疑的；也没有问：我将如何生活呢？怎样维持我的家庭呢？他们顺从了主的呼召。后来耶稣问他们：“我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？”他们能以亲身经历的事实回答说:“没有。”(路22:35)

　　安得烈和彼得是穷人，而马太是个财主。然而他们所受的考验是一样的；所表现的献身诚意也相同。正在他们成功的时候，在网中满了鱼，旧生活的吸引力最强的时候，耶稣却叫那两个海边的门徒撇下一切，来为福音工作服务。照样，每个跟从主的人也必须经过考验，要让属世利益的欲望同跟从基督的心愿相比，看究竟哪一个最强。

　　公义的原则总是要求严格的。上帝的工作若不是全心全意地去做，就不能成功。人必须以认识主耶稣为至宝，而将万事看作粪土。若不肯毫无保留地把自己完全献上，就不配做基督的门徒，更谈不上与他同工了。人若能领略救恩的伟大，就必在他们的生活中表现出基督自我牺牲的精神。基督无论领他们到哪里，他们都必欣然跟从。

　　基督召马太，引起了很大的震惊。身为宗教教师者，竟拣选一个税吏做近身弟子，这完全违反了当时宗教、社会和民族的惯例。于是，法利赛人想以此来激起民众的成见，转移舆论的潮流来反对耶稣。

　　这事在税吏同僚中也引起了普遍的注意。他们的心转向了这位神圣的教师。马太做了主的门徒，心中很是喜乐，并渴望带以前的同事到耶稣面前来。他在家里摆设筵席，邀请亲友一同坐席。被请的人不但有税吏，还有许多声名狼藉、为乡里的正派人士所唾弃的人。

-226-《历代愿望》

　　马太设筵，为表明自己对耶稣的尊敬；耶稣毫不犹豫地领了他的厚意。他明知这事会触犯法利赛人，同时也会影响众人对他的看法。但耶稣行事决不为众人的意见所左右。在他看来，外表的身分算不得什么。他所看中的是一个渴慕生命的灵魂。

　　耶稣作了税吏席上的贵宾，他那热情和善的态度显明他尊重每个人的人格，而大家也就不愿辜负他的信任和期望了。他的话落在他们干渴的心田里，带来赐福惠和生命的能力。新的意愿被唤醒，在这些被社会唾弃的人面前，出现了重新做人的可能。

　　在类似这样的集会中，有不少人因救主的教训受了感动，而在耶稣升天之后就认他为主了。当圣灵沛降时，一天之中有三千人悔改，其中有许多就是在马太的筵席上听过真理的。有些人日后也成了传福音的使者。耶稣在席间的榜样，对马太是个恒久的教训。这个被人轻看的税吏,成了个最热诚的传道人，且在自己的工作上紧紧地跟从了他夫子的脚踪。

　　拉比们听说耶稣去赴马太的筵席，就抓住这个毁谤他的机会，要利用门徒来达到目的──设法引起门徒的成见，好从中离间他们。拉比们一贯的计策是在门徒面前批评基督，并在基督面前控告门徒；故意用冷箭射击双方的要害。这就是撒但从天庭叛变以来所惯用的手法。凡是挑拨是非、制造不和的，都是受了撒但精神的鼓励。

　　“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”那些满心嫉妒的拉比这样问耶稣的门徒。

　　耶稣不等门徒开口，就自己作了回答,说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’

-227-《历代愿望》

这句话的意思，你们且去揣摩。”“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”法利赛人自称在灵性上是健全的，所以不需要医生。同时他们认为税吏和外邦人都是患灵性病、将要死亡的人。耶稣既是大医师，他的工作岂不正是要到需要他帮助的人中间去吗？

　　法利赛人虽然自命清高，其实比他们所藐视的人还不如。税吏们不象他们那样怀有成见，自恃自满，故此更有领受真理的可能。耶稣对那些拉比们说：“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”主这话说明，拉比们虽然自称能解释圣经，却并不领会圣经的真义。

　　法利赛人一时被驳得哑口无言，但是他们仇恨的心越发坚决了。于是他们又找来施洗约翰的门徒,煽动他们来反对救主。这些法利赛人并未承认施洗约翰的使命，他们曾讥讽他那节制的生活、俭朴的习惯和粗陋的衣着，并说他是个宗教狂。因施洗约翰曾申斥他们的伪善，所以他们就抵制约翰的话，并设法煽动众人反对他。上帝的灵曾在嘲笑约翰的人心中运行，使他们觉悟自己的罪。然而他们拒绝了上帝的劝戒，并宣称约翰是被鬼附着的。

　　现在耶稣来与众人相处，和他们一同坐席，法利赛人却说他是好吃好喝的人。其实,这样诬蔑他的人自己正犯了这种罪。撒但诬蔑上帝，将自己的种种罪恶归咎于上帝。这些恶人对主的使者也是如此。

　　法利赛人不考虑耶稣之所以与税吏等罪人同桌吃饭，是要把天上的光明带给黑暗之中的人。法利赛人不明白，这位神圣教师的每句话都是活的种子，必能发芽结实荣耀上帝。他们已决心不接受真光。从前他们曾拒绝施洗约翰的工作，现在却来拉拢约翰的门徒，

-228-《历代愿望》

希望得到他们的合作来反对耶稣。他们指责耶稣无视古人的遗传，并用施洗约翰严肃的虔诚来反衬耶稣与罪人一同吃喝的行为。

　　那时施洗约翰的门徒，还未奉约翰差遣去见耶稣，他们无时不在忧伤。他们敬爱的夫子被囚在监牢里，使他们天天过着悲痛的日子。耶稣不设法营救约翰,又似乎推翻了约翰的教训。如果约翰是上帝所差来的，那么耶稣和他门徒的做法为何与约翰相差如此悬殊呢？

　　约翰的门徒不理解基督的工作。他们想，法利赛人的控告或许是有根据的。他们也遵守拉比们所定的许多规条，甚至希望藉着遵守律法称义。犹太人以禁食为积功德的行为，最严格的犹太人每周禁食两天。有一天，法利赛人和约翰的门徒正在禁食时，约翰的门徒来见耶稣，问他说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

　　耶稣很柔和地回答了他们。他并未争取更正他们对禁食所持的错误概念，只是要让他们认清他自己的使命。他就引用约翰从前见证耶稣时所用的比喻作说明。约翰曾说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。”(约3:29)这句话,约翰的门徒是记得清楚的。于是耶稣用这比喻说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”

　　天上的君王如今在他子民中间，上帝最大的恩赐已经赐给世人了。穷人喜乐了，因为基督要使他们继承他的国度；富人喜乐了,因为他要教导他们如何获得永久的财富；愚人喜乐了，因为他要使他们有得救的智慧；学者喜乐了，因为他要将他们从未领悟的更高深的奥秘指示他们。救主的使命是要把创世以来隐藏的真理启示给人。

-229-《历代愿望》

　　施洗约翰因见到救主而欢乐。门徒能有权与天上的大君同行、交谈，这是何等荣幸的机会啊！现在不是他们哀恸禁食的日子。他们务必打开心门接受救主荣耀的光，以便照亮一切坐在死荫之黑暗里的人。

　　基督所提示的是一幅光明的远景。然而在这景象之上，笼罩着一片深沉的阴影，只有基督的慧眼才能预见。他说：“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。”这是说：等到门徒看见他被卖、被钉时，他们就要哀恸禁食了。耶稣在那座楼上与门徒作最后一次谈话时，对他们说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。……我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”(约16:19,20)

　　当基督从坟墓里出来时，他们的忧愁就变为喜乐了。基督升天之后，他本人虽不在人间，但他仍能藉着保惠师与他们同在，他们就不再过忧伤的日子了。撒但要门徒忧伤，是要给世人一种印象，以为门徒跟从耶稣，结果受骗失望了。所以门徒务要凭信心仰望天上的圣所，在那里有耶稣为他们服务。他们当打开心门让耶稣的代表圣灵进来,因圣灵的光照而得到喜乐。但困难和试探的日子必将临到。那时,他们要与世上的掌权者和黑暗之国的领袖们发生冲突，并且基督本人不与他们同在，而他们又认不出保惠师来，那么他们禁食就更为相宜了。

　　法利赛人严守仪式，是想藉此高抬自己，但心里却充满了嫉妒和纷争。经上说：“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头象苇子，

-230-《历代愿望》

用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？”(赛58:4,5)

　　真禁食不是仅仅遵守仪式而已。圣经记载上帝认为可取的禁食，说：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？……向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。”(赛58:6,10)这正说明了基督工作的真实精神和性质。他的一生，完全是牺牲自己、拯救世人的一生。不论是在受试探的旷野里禁食，或是在马太的筵席上与税吏一同吃饭，他都是在舍弃自己的性命，为要拯救失丧的人。真正虔诚的表现，不在于无谓的哀恸、身体的苦修和繁多的祭物，乃在于献上自己，甘愿侍奉上帝并服务于人。

　　耶稣继续答复约翰的门徒，讲个比喻说：“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”这话是说，施洗约翰所传的道，不可与遗传和迷信联在一起。若将法利赛人的虚伪同约翰的热忱混合起来,反而使二者的差异显得更为突出。

　　基督教训的原理，也不能同法利赛人的形式主义联合。他不是要弥合约翰的教训所造成的裂口，而是要更清楚地显明新旧之间的差别。他进一步解释说：“也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。”装酒的皮袋，年长日久会干燥发脆，以后不能再象原先一样使用。耶稣用这普通的例子来形容犹太领袖们的现状。那些祭司、文士和首领们已经陷于形式和遗传的成规之中。他们的心胸已变得狭窄，象耶稣比方的旧皮袋一样。他们既以守律法的宗教为满足，就不能做天上活泼真理的受托人。他们以为自己的义足以应付一切需要，故不愿在自己的宗教生活上加添什么新的成分。

-231-《历代愿望》

他们还认为,享受上帝的恩爱是他们的专利,并与他们的善行所积的功德有关。那使人生发仁爱并洁净心灵的信心，同法利赛人用人订的仪式与训戒合成的宗教，实如水火之不相容。想把耶稣的教训同旧有的遗传联合,是徒劳的事。上帝活泼的真理象发酵的酒,终必胀破法利赛人遗传的旧皮袋。

　　法利赛人自以为很聪明，不需要什么教导；满有公义，不需要甚么救恩；大受尊重，不需要基督那里来的尊荣了，救主就转离他们，去寻找愿意接受天国信息的人。在未受过教育的渔夫、街市上的税吏、撒玛利亚的妇人，以及爱听他讲道的平民身上，他找到了能装新酒的新皮袋。在传福音的工作上所要用的工具，就是这些乐意领受上帝真光的人；他们是上帝将真理的知识传给世人的媒介。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成为新的皮袋，上帝就必以新酒充满他们。

　　基督的教训虽用新酒来代表,其实它并不是什么新的道理，而是从起初常教导人之真理的再启示。但对于法利赛人，上帝的真理已经失去原有的意义和优美。对他们来说，基督的教训句句都是新道。他们看不出其中的价值，也就不予承认。

　　耶稣指出谬道破坏人赏识真理、爱慕真理之心的作用：他说:“没有人喝了陈酒又想喝新的,他总说陈的好。”由列祖和先知所传给世人的全部真理，在基督的话里显出了新的美。然而文士和法利赛人不爱慕这可贵的新酒。他们若不从心灵和意念中倒空旧的遗传、风俗和习惯,就没有容纳基督教训的余地。他们紧抱死板的仪式不放,便远离了永生的真理和上帝的大能。

　　这就是造成犹太人败亡的原因；它也必导致今日许多人的败亡。在马太的宴席上,遭到基督责备的法利赛人所犯的错误，如今有千万人正在重犯。他们宁愿拒绝从光明之父来的真理，

-232-《历代愿望》

而不愿放弃一点私意或成见。他们靠自己和自己的聪明，而不感觉灵性上有缺乏。他们硬要靠自己建立功德来自救，及至发现得救的工作不容纳自私的成分时，就拒绝了所赐的救恩。

　　专靠律法的宗教，决不能引人归向基督。因为它是没有爱心、没有基督的宗教。以自称为义的精神为动机的禁食祷告，是上帝所憎恶的。他们那种严肃的礼拜聚会,例行的宗教礼节，外表的谦卑，庄严的祭礼，都证明了那行这事的人自称为义，以为自己有进天国的资格；其实这都是自欺欺人。我们靠自己的行为，永远不能换取救恩。

　　基督的时代如何，现今的时代也如何。法利赛人不觉悟自己灵性的贫乏，现今也有这等人。经上记着说：“你说：我是富足，已经发了财,一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来。”(启3:17,18)信心和爱心是火炼的金子。但许多人的金子已经失光变色了。他们的财宝已经丢失了。基督的义袍他们没有穿上，他活水的泉源他们没有饮用。圣经论他们说：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”(启2:4,5)

　　“上帝所要的祭，就是忧伤的灵。上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”(诗51:17) 人必须消除自我，然后才能作个地地道道的耶稣的信徒。人必须完全舍己，上帝才能使他成为新造的人，新皮袋才能装新酒。基督的爱必以新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那为我们信心创始成终的主，基督的品格就必彰显在他身上。

-233-《历代愿望》

第二十九章

安息日

　　安息日在创世时就被定为圣日。安息日是为人设立的，它的起始可追溯到“晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼”的时候(伯38:7)。那时天下太平，宇宙和谐。“上帝看着一切所造的都甚好”(创1:31)，就在他工作完成的喜乐中安息了。

　　因为上帝在安息日安息了，所以，他“赐福给第七日，定为圣日。*?暴ぉぐ颜庖粛日分别为圣，专供神圣之用。他将这一日赐给亚当，作为休息的日子。这日是创造之工的记念，因此也是上帝大能和慈爱的标志。经上说：“他行了奇事，使人记念”,“所造之物”都在彰显“自从造天地以来”“眼不能见”的“上帝的永能和神性”(创2:3; 诗111:4; 罗1:20)。

　　万物都是上帝的儿子创造的。“太初有道,道与上帝同在，…万物是藉着他造的；凡被造的,没有一样不是藉着他造的。”(约1:1-3) 安息日既是创造之工的记念，因此也就是基督慈爱和能力的标志。

　　安息日叫我们想到大自然，使我们与造物主交往。在小鸟轻快的歌唱、树木飒飒的作响和海水演奏的音乐声中，我们仍能听到,当初耶和华在伊甸园中,在天起凉风之际与亚当谈话的那个声音。当我们在自然界中观察他的权能时,我们就得安慰。因那创造万物的“道”，也就是那赐人生命的“道”。“那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(林后4:6)

-234-《历代愿望》

　　诗人有感于此，赋诗高歌：

　　　　“因你耶和华藉着你的作为叫我高兴，

　　　　　我要因你手的工作欢呼。

　　　　　耶和华啊，你的工作何其大，

　　　　　你的心思极其深！”

　　　 (诗92:4-5)

　　圣灵藉着先知以赛亚说:“你们究竟将谁比上帝,用什么形像与上帝比较呢?……你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？上帝坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。……你们将谁比我，叫他与我相等呢？你们向上举目，看谁创造这万象,按数目领出，他一一称其名，因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。雅各啊,你为何说:‘我的道路向耶和华隐藏?’以色列啊，你为何言：‘我的冤屈上帝并不查问？’你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的上帝耶和华，创造地极的主,并不疲乏,也不困倦……疲乏的,他赐能力；软弱的,他加力量。”“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。”“地极的人都当仰望我，就必得救,因为我是上帝,再没有别神。”这就是写在自然界中的信息，也就是上帝要我们在安息日记取的。当耶和华吩咐以色列遵守他的安息日为圣的时候，他说：“这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的上帝。”(赛40:18-29; 41:10; 45:22;结20:20)

　　安息日固然列在西奈山所颁布的律法之中，但人最早知道安息日是休息的日子并不是在那时。以色列人未到西奈山之前就知道有安息日了。

-235-《历代愿望》

他们在去西奈山的路上就是守安息日的。当有人犯了这日时，耶和华就责备他们说：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？”(出16:28)

　　安息日不是单为以色列人设立的,也是为全世界人设立的。在伊甸园中,上帝已经使人明白安息日与十诫的其他各条一样，同为神人之间永远的约。基督讲到包括第四条诫命在内的全部律法时，说：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。”只要天地一日存在，安息日将继续成为创造主权能的标记。将来伊甸园重临人间，上帝的圣安息日必为天下万民所尊敬。“每逢月朔，安息日，”那荣耀的新天新地的居民“必来在我面前下拜，这是耶和华说的。”(太5:18;赛66:23)

　　在上帝给以色列人所定的一切制度中，没有别的制度能象安息日一样，使他们与周围的民族完全分别出来。上帝的用意是要他们以遵守安息日来证明自己是敬拜他的人。安息日是以色列人与偶像隔离、与真神联络的标记。可是人要守安息日为圣，自己必须是圣洁的。必须藉着信而领受基督的义。当上帝吩咐以色列人“当记念安息日，守为圣日”时，他也曾对他们说：“你们要在我面前为圣洁的人。”(出20:8;22:31)惟有如此，才能以安息日来辨别以色列为敬拜上帝的人。

　　后来犹太人离开了上帝，没有因信使基督的义成为自己的义。于是对他们来说，安息日就失去了它的意义；同时撒但要高抬自己，引人离开基督。安息日既是基督能力的标记，撒但就要设法败坏安息日。犹太的领袖们给上帝的安息日加上许多难以负担的规条，这就达到了撒但的目的。基督在世时，安息日已遭败坏,甚至守安息日的方法已不能反映慈爱天父的品德，反而表露蛮横自私之人的性格。拉比们简直把上帝说成是一位颁布人不可能遵守的律法的神。

-236-《历代愿望》

他们令人视上帝为暴君，并使人以为,照上帝的规定去守安息日,会使人变得心肠刚硬、残酷无情。基督的工作是要消除这种误会。虽然拉比们以无情的敌意窥伺他，他却一点敷衍他们的表示也没有,而是勇往直前，照上帝的律法去守安息日。

　　有一个安息日，救主和门徒从礼拜的地方回来，经过将熟的麦田。耶稣那天一直工作到很晚，所以经过麦田时，门徒就掐了麦穗用手搓着吃。若是在别的日子，这种举动不致引起什么批评，(按当时的风俗)人无论经过麦田、果园或葡萄园，都能随意摘来吃(申23:24-25)。可是在安息日这样作就被看为犯安息日的行为。不单掐麦穗算为收割，而且用手搓麦就等于打禾。因此，在拉比们看来，门徒是犯了双重的罪。

　　窥探的人立时怪耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。”

　　耶稣在伯赛大被人控告犯安息日时，曾提出两点为自己辩护：一是坚持称自己是上帝的儿子；二是说自己是与天父合作的。如今他的门徒受人攻击，他就向告他的人援引旧约时代上帝的仆人在安息日所行的事作为佐证。

犹太教师们以熟悉圣经自傲，故救主的回答中，含有责备他们不明白圣经的意思。他说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，连这个你们也没有念过吗？他怎么进了上帝的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。”“又对他们说：‘安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。’”“律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们在这里有一人比殿更大。”“所以人子也是安息日的主。”(路6:3,4; 可2:27,28; 太12:5,6)

-237-《历代愿望》

　　如果大卫把那分别为圣的饼拿来充饥是可以的，那么门徒在安息日的神圣时间里，掐麦穗来满足他们的需要，也不能算是不对的。再者，祭司们每逢安息日在圣殿里所办的事比平日还多。若在属世的事务上一样劳力，那就是犯罪了；然而祭司的工作是为上帝服务。他们是在执行那些预指基督救赎之功的礼节，所以他们的劳动是符合安息日的宗旨的。如今基督亲自来了，门徒既作基督的工，就是为上帝服务，所以凡为完成这工作所必需的，在安息日都可以作。

　　基督要使门徒和他的仇敌明白:为上帝服务是头等重要的。上帝在世上工作的目的，就是救赎世人，所以凡在安息日需要做成的救人工作，是符合安息日的律法的。最后，耶稣宣称自己是“安息日的主”──超乎一切律法的主──来结束他的议论。这位至高的审判者，就根据门徒被控干犯的律法，宣告他们无罪。

　　耶稣在未结束这问题之前，还要向他的仇敌说一句责备的话,表明他们因盲目无知,把安息日的宗旨弄错了,他说:“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。”(太12:7)真实的正直和温柔的爱心是真正敬拜上帝之人永久的特征，许多徒具形式的礼节绝不能弥补他们所缺少的这种特征。

　　基督反复申述，献祭本身没什么价值。献祭只是手段,不是目的。目的是要把人引到救主面前，使人与上帝和好。上帝所看重的是爱的服务，人若无此服务，而徒具外表的礼节，反为上帝所憎恶。安息日也是如此。其宗旨原是要使人与上帝交往。但是，当烦琐的仪式占据人的心思时，安息日的宗旨就被破坏了。

-238-《历代愿望》

仅在外表上遵守安息日，便是自欺欺人。

　　在另一个安息日，耶稣进了会堂，看见一个枯干一只手的人。法利赛人密切注意耶稣，看他要作什么。救主明知在安息日治病必被认为犯法，但他毫不迟疑地排除了遗传条例对安息日的的局限，吩咐那病人站起来，又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”犹太人有句格言说：有行善的机会而不行，便是行恶；疏忽救生，便是杀生。救主就用拉比们自己的武器来对付他们。“他们都不作声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说:‘伸出手来!’他把手一伸，手就复了原。”(可3:4,5)

　　有人问耶稣说:“安息日治病,可以不可以?”耶稣回答说:“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢！所以,在安息日作善事是可以的。”(太12:10-12)

　　那些窥探基督的人，惟恐陷入困境，所以不敢在众人面前回答。他们知道他讲的是真理。他们宁可让人受苦，不愿违反遗传；同时他们宁肯搭救一头牲口,以免牲口的主人遭受损失。如此看来，他们爱护无知的牲口，过于爱惜那按上帝形像造的人了。这足以说明一切虚伪宗教的实质。这些虚伪的宗教，都起源于人想抬举自己高过上帝，结果却使人坠落到连禽兽都不如的地步。每个违抗上帝主权的宗教，其宗旨都在骗取人在受造时曾享有、而将要藉着基督恢复在人身上的荣耀。每一种虚伪的宗教，都教人轻视人类的需要、痛苦和权利。而基督的福音却视世人为基督的宝血买来的无价之宝，并教训人体贴别人的需要和疾苦。耶和华说:“我必使人比精金还宝贵,使人比俄斐纯金更贵重。”(赛13:12英译；中文“少”乃指物以稀为贵)

-239-《历代愿望》

　　当耶稣反问法利赛人：在安息日行善行恶、救命害命哪一样是合乎律法时，就把他们恶毒的心意当面指出来了。当耶稣正在拯救人的性命，使千万人蒙福之时，他们却以刻骨的仇恨来寻索他的性命。试问，在安息日象他们那样计划杀人，难道比耶稣医治病人还要好吗？在上帝的圣日存杀人之念，难道比用仁慈的行为来表示博爱还正当吗？

　　在医治那只枯干之手的事上，耶稣谴责了犹太人的习俗，保持了上帝颁布第四条诫命时，为安息日既定的原则。他说：“安息日作善事是可以的。”基督扫除犹太人不合理的限制，正是尊重安息日，那些指责他的人倒是破坏了上帝的圣日。

　　那些认为基督废了律法的人,声称耶稣犯了安息日,并为门徒犯安息日的行为辩护。如此，他们与当初那些吹毛求疵的犹太人取了同一立场。在这点上，他们反驳了基督亲口作的见证：“我遵守了我父的命令，常在他的爱里。”(约15:10) 救主和他的门徒都没有违反安息日的律法。基督是律法的活生生的代表。他一生中未曾有过违反神圣律法的行为。他眼盯着全国寻找借口定他罪的见证人，质问他们：“你们中间谁能指证我有罪呢？。”(约8:46) 竟没有人能回答他。

救主来并不是要废掉列祖和先知所说的话，因为他自己曾通过这些代表说话。圣经中所有的真理都是从他而来的。但这些无价的珍宝曾被人镶在谬道的框子里，以致它们宝贵的光芒反被谬道所利用。上帝要把这些珍宝从谬道的框子里取出来，重新安置在真理的框架里。这种工作只有上帝才能完成。由于同谬道联合，真理竟被上帝与人类的共同敌人盗用了。基督到世上来，就是要将真理放在能荣耀上帝并拯救人类的地位上。

　　主说:“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。”

-240-《历代愿望》

上帝所定的制度都是为人类谋幸福的：“凡事都是为你们”，“或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的；基督又是属上帝的。”(林后4:15; 林前3:22,23) 上帝把包括安息日在内的十诫赐给他的百姓，作为一种福惠。摩西说：“耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命。”(申6:24)上帝又藉着诗人大卫将信息传给以色列人说:“你们当乐意侍奉耶和华,当来向他歌唱。你们当晓得耶和华是上帝。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民,也是他草场的羊。当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。” (诗100:2-4)论到一切“守安息日不干犯”的人，耶和华说：“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。”(赛56:6,7)

　　“所以人子也是安息日的主。”这话充满了教训和安慰。因为人子是安息日的主，所以安息日是主的日子，是属于基督的。因为“万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”(约1:3) 万物既是基督造的，安息日也必是他设立的。安息日是由他分别出来，作为创造之工的记念的。安息日指出基督是造物主，也是使人成圣的主，又宣称这位创造天地万物、并托住万有的主宰，乃是教会的元首，我们靠着他的力量得与上帝和好。因为论到以色列，他说：“又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。”(结20:12) 这样看来，安息日是基督使我们成圣之能力的标记，是赐给一切靠基督成为上帝的以色列民的人。

　　耶和华又说：“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，

-241-《历代愿望》

称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，……你就以耶和华为乐。”(赛58:13,14)对于凡接受安息日为基督创造和救赎大能之标记的人，安息日必成为可喜乐的日子。他们既在安息日里看见基督，就必在他里面快乐。安息日向他们指出创造的种种功绩,作为他救赎人类大能的凭证。安息日一面使人回想那已经丧失的伊甸园的平安，同时也带来因救主而得以恢复的安息。自然界的每一事物，都在重述救主的邀请：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28)

-242-《历代愿望》

第三十章

设立十二使徒

　　“耶稣上了山,随自已的意思叫人来,他们便来到他那里。他就设立十二个人,要他们常和自已同在,也要差他们去传道。”

　　在离加利利海不远的山边树荫下,耶稣设立了十二名使徒，并在山上发表了宝训。田野和山间是他常爱去的地方；他在露天施教比在圣殿和会堂里讲的还多。没有哪一个会堂能容得下跟随耶稣的群众，然而他选择在田野和树林里教导人，并不单是为这缘故。耶稣喜爱自然界的景色。在他看来，每一幽静的地方都能作个神圣的殿宇。

　　最先居住在地上的人曾在伊甸园的树荫下，选择他们敬拜上帝的圣所。基督曾在那里与人类的始祖交谈。我们的始祖被赶出乐园之后，仍在田野和树林里崇拜真神。在那里，基督以他恩惠的福音教导他们。他也曾在幔利的橡树下与亚伯拉罕谈话；在傍晚，以撒到田间去祷告时，他与以撒相会；在伯特利的山边、他与雅各交谈。他在米甸的山中接见摩西；他在幼童大卫看守羊群时训诲他。一千五百多年以来，希伯来人每年离家七日，住在用树上鲜绿的枝叶“和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”所搭成的棚内。这都是遵照基督的指示作的。(利23:40)

　　为了训练门徒，耶稣便离开扰攘的都市，退到宁静的田野和山间去。────────

　本章根据：可3:13-19; 路6:12-16。

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因这里的环境更适于他所要教训门徒的克己之道。耶稣传道时，喜爱在蔚蓝的天空下、绿草如茵的山旁或波平如镜的湖边，叫众人聚集在他四周。这里环绕着他亲手所创造的万物，他就能使听众的意念从人为的事物转向大自然，而自然界的生长和发育，正显明基督之国的原理。当人举目观看上帝的山岭和他亲手所作各样奇妙的作为时，就能学到神圣真理的宝贵教训。自然界的万物会向他们重述基督的训言。凡心中存有基督而退到野外去的人，也是如此。他们会觉得有一种圣洁的感化力围绕着他们。自然界的万物会重新叙述主的比喻和他的训言。人在自然的景色中与上帝交通，思想得以提高，内心也得到安息。

　　这时基督要进行组织教会的第一步工作。这教会在他离世之后要做他在地上的代表。他们没有豪华的圣殿可用，救主便领门徒到他爱去的退隐之处。日后在门徒的脑海中，这天的神圣经历与山谷湖海的美景就永远连在一起了。

　　耶稣呼召他的门徒，是要差他们出去做他的见证人，把他们所看见、所听见的基督宣告世人。他们的工作是人类历来未曾受过的最重大的委托，仅次于基督自己的工作。他们要与上帝一同拯救世人。正如旧约时代十二位先祖是以色列的代表，这十二位使徒就要成为新约教会的代表。

　　救主知道他所拣选之人的品性。他们的一切错处和弱点都敞露在他面前；他也知道他们必须遭遇的危险和肩负的重任。他时时关心着这班被选的人。沿加利利海边有一座山，当门徒正在那山脚下睡觉时，耶稣独自上山为他们整整祈祷了一夜。天刚亮，他就叫他们来，因为他有重要的事告诉他们。

这些门徒已经与耶稣同工一时期。约翰、雅各、安得烈、

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彼得、腓力、拿但业和马太，比其他门徒较为接近耶稣，所见到的神迹也比较多。其中彼得、雅各和约翰三人与耶稣的关系更要近些。他们似乎时时与他同在，看他的神迹,听他的教训。约翰总是安安静静地紧靠在他身边，与耶稣最亲密，所以被公认为耶稣所爱的门徒。其实救主对所有的门徒都爱，不过约翰最易受教。他比别的门徒年轻，比较有儿童般的信心向耶稣打开心门。故此他也最能同情基督，而救主最深奥的属灵教训就由他传给主的百姓了。

　　在使徒分成的小组中，有一名叫腓力的，是第一个蒙耶稣清楚地呼召说“来跟从我”的门徒。腓力是伯赛大人，与彼得和安德烈同乡。他听过施洗约翰的教训，也听见他宣称基督是上帝的羔羊。腓力是个诚心寻求真理的人，但他的信心是迟钝的。他虽然已经跟从了基督，可是从他对拿但业谈论基督的话来看，显明他还没有完全相信耶稣的神性。虽然从天上有声音下来，宣布基督是上帝的儿子，但在腓力眼中，他只是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约1:45)。在耶稣使五千人吃饱的事上，也显出腓力缺少信心。耶稣要试验他，所以才问他说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”腓力的回答表示不信。他说:“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点,也是不够的。”(约6:5,7)这话令耶稣很伤心。腓力虽曾看见耶稣的作为，也感觉到他的权能，却没有信心。当希利尼人向腓力打听耶稣时，他没抓住机会将他们介绍给救主，只去告诉了安得烈。再者，耶稣被钉十字架之前的最后一周，腓力所说的话，表示信心不足。当多马对耶稣说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”救主回答说：“我就是道路、真理、生命……你们若认识我,也就认识我的父。”接着腓力发出不信的回答说：

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“求主将父显给我们看，我们就知足了。”(约14:5-8)这个与耶稣相处已有三年之久的门徒，心智竟这样迟钝，信心竟这样软弱。

　　拿但业孩子般的信心与腓力的犹豫比较起来，就不同了。拿但业是个非常诚恳的人,他的信心使他能领会看不见的现实。然而腓力是基督门下的学生，这位神圣的教师耐心地容忍他的不信和迟钝。及至圣灵降在门徒身上，腓力就成了一个合乎上帝旨意的教师。他知道他说话的根据，能确切地教训众人，使听者无不折服。

　　当耶稣正在预备设立使徒时，有一个没有被召的人也强挤在他们中间，这就是自称为基督门徒的加略人犹大。他前来请求在门徒的圈子里占一席位。他非常热心，似乎很诚恳地说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”耶稣既不拒绝，也不欢迎，只说了一句很伤感的话：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”(太8:19,20)犹大相信耶稣是弥赛亚；他加入使徒的行列，是希望在新的国度里取得高位。耶稣说明自己的贫穷，是想打消他这种希望。

　　众门徒都希望犹大能做他们中间的一员。他容貌英俊，见多识广，精明强干。所以门徒在耶稣面前推荐他，说他对主的工作将是个有用的人材。但门徒很诧异，耶稣为什么待他这么冷淡。

　　耶稣没有争取以色列领袖们的合作，已令门徒十分失望。他们认为，耶稣不争取那些有声有势之人的支持来推进自己的工作，是一种错误。如果耶稣当时拒绝了犹大，门徒定会怀疑他们夫子的明智。但犹大以后的历史会向他们证明：判断一个人是否配加入上帝的工作时，若偏重于世俗方面的条件，是危险的。

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像门徒所切望争取的这等人的合作，必将工作断送在最恶毒的敌人手中。

　　然而，当犹大加入门徒中后，他对基督的完美品格，并不是完全无动于衷的。他也能感受到那引人归主的神圣感化力。那位不折断压伤的芦苇、不吹灭将残的灯火的主，决不在人尚有一点趋向光明的愿望时拒绝他。救主洞悉犹大的内心，他也知道，上帝的恩典若不拯救他，犹大将堕落到何等罪孽深重的地步。他让这个人做门徒，使他能与主无私之爱的泉源天天接触。如果犹大肯向基督打开心门，上帝的恩惠就会驱逐他自私的恶魔，连他这样的人，也可以成为上帝国中的一分子。

只要人肯领受上帝的管教，学习他的样式，那么不拘在本性上有什么弱点，上帝必按他们的现状接纳他们，并训练他们为圣工服务。他们蒙挑选，并不是因为他们已经完善，而是因为他们虽有缺点，仍可藉着认识真理，实行真理，并靠基督的恩典，得以变成主的形像。

　　犹大与其他门徒享有同样的机会,也听过同样宝贵的教训。然而，基督所要他们实行的真理,与犹大的欲望和目的相抵触，他竟不肯放弃自己的观点来领受天赐的智慧。

　　救主是多么柔和地对待那将要卖他的人啊！耶稣在他的教训中，常常论到慈善的原理，这原理击中了犹大贪婪的病根。他向犹大指出贪心的可憎。而犹大也屡次察觉到耶稣是在描述他的品行，指出他的罪恶。只是他不予理会，也不肯放弃自己的不义。他骄傲自满，非但不抵御试探，反而继续实行自己诡诈的作法。基督常在他面前，向他显明：他若得到这位神圣中保耶稣为他代求，为他服务的助益，他就必达到这位活的模范的标准。可惜犹大对耶稣一次次的教训充耳不闻。

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　　耶稣没有因犹大的贪心而严厉地责备他。只是让他晓得，主对他的内心了如指掌，却仍以上帝的忍耐对待这个犯错误的人。为了帮助他走上正路,主提出最有力的理由,鼓励他行义。犹大既拒绝上天所赐的亮光，他的堕落就是无可推诿的了。

　　犹大决意保留他的缺点,不肯行在光中。于是邪恶的欲望、复仇的心理和阴暗的思想都滋长起来,直到撒但完全控制了他。犹大成了基督仇敌的代表。

　　犹大来跟从耶稣时,本来有一些可贵的品性能为教会造福。如果他甘心负基督的轭，也未尝不能成为使徒的领袖之一，可是当他的缺点被指出时，他却硬着心肠，存骄傲忤逆的态度，顺从了自私的野心，以致不配担负上帝原来要交付他的工作。

　　众门徒在耶稣呼召他们参加他工作时都有严重的错误。连那位与柔和谦卑之主最亲近的约翰,也不是生来就温柔谦让的。他和他的兄弟被称为“雷子”。他们与耶稣同在时，只要有人对耶稣表示轻视，就会激起他们的愤恨和抨击。坏脾气、复仇心、好批评，这一切在耶稣所爱的门徒心里一应俱全。他很骄傲、有野心，要在上帝的国中占首位。但他天天看见耶稣那种慈爱容忍的态度，又听见他谦卑和忍耐的教训，与自己暴躁的脾气一比，他就打开心门，领受了上帝神能的感化。他不只是听，而且实行救主的教训。他将自己隐藏在基督里面，并学会负基督的轭，挑他的担子。

　　耶稣常责备门徒，也常警告和劝戒他们，但约翰和他的弟兄没有离开耶稣。他们虽然受到申斥，但仍跟从耶稣；救主也没有因他们的软弱、过失而离开他们。他们分担耶稣的艰难，学习他生活的教训，一直到底。他们因仰望耶稣，在品格上有了很大的变化。

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　　使徒们的习惯和性情大不相同。有做过税吏的利未马太；有强烈痛恨罗马政权的奋锐党人西门；有豪爽急躁的彼得；有卑鄙诡诈的犹大。此外，多马是诚实胆小的；腓力是迟钝多疑的；还有野心勃勃、直言无隐的西庇太的两个儿子和他们的弟兄。这些人有不同的缺点，带着先天的倾向及后天的恶习。他们被救主召集在一起，却藉着基督，并在基督里面，要一同住在上帝的家里，学习在信仰、真道和心志上同归于一。他们固然会有各自的试炼、牢骚和不同的意见,但若有基督住在心中，就不至于有纷争了。基督的爱会引导他们彼此相爱；主的教训会引导一切分歧融合一致，使众门徒合而为一，直到他们都有一样的心思和意念。基督是伟大的中心，他们越接近中心，彼此之间也就越相近了。

　　耶稣向门徒讲完教训之后,就把这一小群人聚拢在他周围，自己跪在中间，按手在他们头上，献上祈祷,将他们分别为圣，来担负他的圣工。这样，主的门徒就被立为福音的执事了。

　　基督并不拣选一些未曾堕落的天使做他在人间的代表，他所拣选的是人。这些人与他们所要拯救的人具有同样的性情。基督自己取了人的样式，以便接近世人。神性需要人性。因为拯救世界，神性和人性都是不可少的。神性需要人性，为了使人性做上帝与人类之间的媒介。基督的仆人和使者也是如此。世人需要一种超乎自己、在自身以外的能力，将上帝的形像恢复在他身上，使他能作上帝的工。但这并不是说人力是不必要的了。当人性把握住上帝的能力时，基督就因信而住进人的心中，于是人力与神力合作，就能在善事上大有功效。

　　那呼召加利利渔夫的主，如今仍在呼召人为他服务。而且他也愿意藉着我们显示他的能力，正如当日藉着第一批门徒所显示的一样。

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我们不论有多少缺点、多少罪污，主总向我们提出邀请，要我们与他合作，做他的学徒。他请我们来领受他神圣的教训，使我们与基督联合，好做上帝的工。

　　“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。”(林后4:7)这就是上帝把传福音的责任交给有罪的世人，而不交给天使的原因。这足以显明那藉着软弱的人类而做工的能力，是上帝的大能。而且这能力既能帮助同我们一样软弱的其他人，我们就可以确信它也必帮助我们。那些曾“被软弱所困”的人，就“能体谅那愚蒙的和失迷的人”(来5:2)。他们自己曾陷在危难当中,就熟悉一路之上的危险和艰难。因这缘故，上帝便召他们去拯救那些处在同样危难之中的人。有许多人为疑惑所困，为软弱所累,信心不坚固，不能把握住那看不见的上帝。但若有他们能看得见的一个朋友替基督来到他们面前，这人就成了一个链环，把他们飘摇不定的信心紧紧扣在基督身上了。

　　在向世人传扬耶稣的工作上，我们要与天使同工。众天使等我们与他们通力合作，简直等不及了。因为必须有人做上帝与世人沟通的媒介。及至我们全心全意地献身与基督时，众天使就大大欢喜，因为他们能通过我们的口显明上帝的慈爱。

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第三十一章

山边宝训

基督很少单独召集门徒来听他讲论。他并不专选那些知道生命之道的人作他的听众。他的任务是要教导那些处于无知和谬误中的一般大众，使真理的教训可以达到蒙昧无知的心中。他本身就是真理，随时伸着手准备为人祝福，又要用忠告、劝戒、勉励的话，把凡愿到他面前来的人救拔起来。

基督在山上的教训，虽是特别对门徒讲的，但也有许多群众听到了。耶稣设立使徒之后，就与他们同到海边去。那时正值清晨，群众已渐渐聚拢来了。除了平常从加利利各乡各镇来的，还有许多来自犹太地，连耶路撒冷城也有人来。此外，从比利亚，低加波利和犹太南部的以土买，以及地中海沿岸的腓尼基的城邑，推罗、西顿，各处都有人来。“许多人听见他所作的大事”，就来“要听他讲道，又指望医治他们的病。……有能力从他身上发出来，医好了他们。”(可3:8; 路6:17-19)

那狭窄的海滩上，能听得见他的声音的范围之内，连站的地方也没有了，耶稣只好领他们往后面的山边去。到了一块可容众人聚集的平地，他就在草地上坐下来，门徒和众人也都跟着坐下。

门徒总是挨在耶稣左右坐的。众人不住地拥上来，但门徒知道，决不能让别人把他们从耶稣跟前挤开。他们就紧贴着耶稣，────────

本章根据：太5:； 6:； 7: 。

-251-《历代愿望》

生怕漏了一言半语。他们留意倾听，迫切地希望明白将来要传给各地各时代的真理。

门徒感觉这次将有超乎平常的言论，所以格外靠近夫子。他们相信耶稣不久就要立国了，那天早晨所见到的，使他们更相信耶稣必有所宣告。众人也都存有这种热切的期望，他们兴奋的容貌显示了深切的关怀。当众人坐在嫩绿的山边，等待着那位神圣的教师开口时，未来的光荣充满了他们的心。在场的文士和法利赛人希望有一天能统治那些可恨的罗马人，而获得世界大帝国的荣华富贵。贫穷的农民和渔夫则希望听到将他们的破旧陋室、辛勤劳苦和饥寒交迫，换成宽宏的宅第和安逸的生活的保证。他们盼望基督把征服他们的人所穿的华贵衣袍给他们换上，代替现在仅有的一件白昼遮体夜间御寒的粗布衣裳。众人的心被当时骄傲的奢望所鼓舞：以色列将在万国之中被尊为上帝特选之国，耶路撒冷将被定为天下一统的首都。

然而，基督却使他们属世的奢望化为泡影。在山边的训言中，他设法消除虚伪的教育所造成的影响，使听众对他的国度和他本身的品格有正确的认识。但他没有直接打击众人错谬的见地。他看到了世人因罪所受的痛苦，但没有过于生动地形容他们困苦可怜的情形。他所教导他们的真理远胜过他们所知道的。他并未打消他们对上帝之国所持的观念，只将进天国的条件告诉他们，让他们自己去断定天国的性质。耶稣对当日跟从他的人所讲的真理，对今天的我们是同样重要的，我们象耶稣时代的人一样，需要学习上帝国的基本原则。

基督对山上的众人讲的第一句话，就是祝福的话。他说，认识到自己灵性贫乏，感到需要救赎的人有福了。福音是要传给穷人的。凡灵性骄傲，自以为富足，一样都不缺的人，不能领受福音的启示，

-252-《历代愿望》

惟有谦卑痛悔的人才能领受。只有一个为罪而打开的救恩泉源，是为虚心的人打开的。

心存高傲的人，竭力想赚得救恩，但我们进天国的权利和资格都在于基督的义。人若不先觉悟自己的软弱，除净一切自满之念，并顺服上帝的管教，上帝在救人的工作上就不能作什么。惟有如此，人才能领受上帝等着要赐的恩典。上帝决不留下一样好东西不给那自觉缺乏的人。人可以无限制地向那藏有一切丰盛的主领受恩惠。“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说:‘我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’”(赛57:15)

“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”基督这句话，并不是说哀恸本身有什么除去罪过的能力。他不赞成虚伪或装腔做势的悲哀。他所说的哀恸，不在于忧郁和哭号。我们既因罪忧愁，就当因作上帝儿女的宝贵权利而欢喜。

我们往往为自己的不良行为所生的不愉快后果而忧伤，但这并不是悔改。真正为罪忧伤，是圣灵工作的效果。圣灵指出我们曾经辜负救主，使救主忧伤，因此我们的良心发现，便来到十字架下痛心悔改。我们每犯一次罪，基督就为我们重新受一次创伤；我们既仰望自己所扎伤的主，就因我们那使他受苦的罪而哀恸。这种哀恸，必使我们弃绝罪恶。

属世的人或许会说这种忧伤是懦弱的表现。其实，它正是那用坚固的链环把悔罪的人与无穷的上帝联在一起的力量。这也显明，上帝的天使正在把人因心硬和犯罪而失去的美德带还给人。悔罪之人的眼泪，无非是圣洁的阳光出现之前的雨点。这种忧伤是喜乐的先声,而这喜乐,将在人心中成为活的泉源。

-253-《历代愿望》

“只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的上帝”，“我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。”(耶3:13,12) 上帝已经命定，要“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘,喜乐油代替悲哀,赞美衣代替忧伤之灵。”(赛61:3)

至于那些因试炼和不幸而哀恸的人,他们也可以得到安慰。因为忧伤和屈辱的苦楚总强过放纵罪恶。上帝藉着痛苦向我们显明我们品格上的弱点，使我们因他的恩典而得以胜过自己的错误。上帝把我们所不知道的和有关我们自身的情形摆在我们眼前。于是考验来了，要看我们是否领受上帝的责备和劝告。我们遇到试炼时，决不可烦恼或抱怨；我们不该任性妄为或忧虑过度，以致远离基督。我们应在上帝面前自卑。那凭自己的心意看问题的人，必看不清上帝的道路。依我们人类的本性来说，他的道路好象是黑暗而没有快乐的。但上帝的道路是恩慈的道路，终归就是救恩。从前以利亚在旷野不知道当时自己做的是什么，说：“罢了！求你取我的性命”，但恩慈的上帝并没按他的话来行。当时还有一桩大事要以利亚去做。及至他的工作完成之后，他不会在旷野之中那样在灰心丧志中死去的。他没有降到阴间死去，却有天上的火车火马，在荣耀中护送他升到至高者的宝座前。

上帝论到忧伤的人说:“我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他和那一同伤心的人再得安慰。”“我要使他们的悲哀变为欢喜,并要安慰他们,使他们的愁烦转为快乐。”(赛57:18;耶31:13)

“温柔的人有福了。”那藏在基督里的温柔，可以大大减轻我们遭遇的困难。我们若有主的谦卑，就能不顾日常所遭遇的侮辱、

-254-《历代愿望》

挫折和烦恼，而且,这一切也不再影响我们的情绪了。基督徒高尚人格的最大证据就是自制。人在受羞辱或虐待时，若不能保持镇静和信靠的态度，那就是在剥夺上帝在人身上显示自己完美品格的权利。心地柔和乃是基督徒得胜的力量，也是他们与天庭有联系的证据。

“耶和华虽高，仍看顾低微的人。”(诗138:6) 凡显出基督柔和谦卑精神的人，就是上帝所眷顾的。世人或许要轻看他们,但他们却为上帝所重看。能进入天庭的不只是聪明、伟大、慈善的人，也不只是那热心、活跃地忙碌工作的人；不，那些渴望基督住在心中的虚心的人，那些以遵行上帝旨意为最高志愿的谦卑人，他们都能丰丰富富地进入天国，列在那些曾用羔羊的血洗净衣服的人中。“所以，他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”(启7:15)

“饥渴慕义的人有福了。”一个人自己感觉不足，就会生出饥渴慕义的心。凡存饥渴心意的人，总是不会失望的。那些在心中为耶稣预备住处的人，必能体会到他的慈爱，凡切望具有象上帝之品格的人，他的心愿必得满足。对仰望耶稣的人，圣灵必给予帮助，并要将属乎基督的事向他显明。只要人的眼睛注视基督，圣灵就必为他不停地工作，直到他完全变成他的形像。纯洁的爱能扩大心灵，以便受到更高的造就，也能有更多对天上事物的知识。这样的人，非达到最丰富的程度，决不停歇。“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”

怜恤人的人必蒙怜恤，清心的人必得见上帝。每一种不洁的思想都足以污秽心灵，损伤道德的知觉，消减圣灵的感动。属灵的眼光必因而昏昧，以致人不能看见上帝。上帝固然能饶恕悔改的罪人，但人虽蒙饶恕，灵性却已损伤。

-255-《历代愿望》

人若要更清楚地分辨属灵的真理，就必须弃绝一切不洁的言语和思想。

然而基督的话不仅包括有关情欲方面的不洁和犹太人所严厉弃绝的仪式的不洁。自私的心也会使我们看不见上帝。自私的人以为上帝也是自私的。我们若不抛弃自私的心，就认不出上帝就是爱。只有无私的心和谦卑信赖的精神，才能认得出上帝是“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”(出34:6)

“使人和睦的人有福了。”基督的和平是由真理而生，是与上帝和谐的。世界是与上帝的律法为仇，罪人是与造他们的主为敌，因此人与人之间也彼此不和,但作诗的人说:“爱你律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。”(诗119:165)人不能制造和平，世人想要洁净或提高个人与社会的种种计划，都不能产生和平，因为这些计划贯彻不到人的内心。惟有基督的恩典才能缔造或保持真正的和平。这恩典深入人心，就能铲除那些酿成纷争、分裂的恶欲。于是“松树长出,代替荆棘,番石榴长出,代替蒺藜。”人生的沙漠必“快乐；又象玫瑰开花。”(赛55:13;35:1)

众人听到这与法利赛人言行迥然不同的教训，甚是惊异。原来他们以为今生物质的享受就是幸福，而名誉和受人尊敬也值得追求。被人称为“拉比”，尊为学者和虔诚的人，能在众人面前宣扬自己的德行。这些都被认为是得意的事，是极大的幸福。但是耶稣在大庭广众之前宣称,这等人所能得的赏赐,不过是地上的财利和人的尊荣而已。他说话的口气肯定，人人口服心服。民众沉默无言，生出恐惧感，由疑虑而面面相觑，心里忖思：这教训若是真的，谁能得救呢？但有许多人深信这位非凡的教师是受上帝的圣灵感动，所发的高论必是出于上帝。

-256-《历代愿望》

耶稣说明了真幸福的意义和追求的方法之后，就更肯定地指出，他的门徒既是上帝所拣选的教师，就有责任领人走上公义和永生的道路。他知道，他们将于必要时遭遇灰心和失望，遭受坚决的反对和侮辱；而且他们的见证也要被人拒绝。他深知这些在他面前留心听他讲话的平民,将来实行他们的使命时，必要忍受毁谤、苦刑、监禁和死亡。于是他继续说：

“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”

世人喜爱罪恶，恨恶正义,这就是他们与耶稣为敌的原因。凡不接受他无穷之爱的人，都会觉得基督教是搅扰人的。基督的光驱散那遮掩他们罪恶的黑暗,显明他们有洗面革心的必要。所以顺服圣灵感化的人要开始与自己作战，而那些依恋罪恶的人就与真理和真理的代表对抗了。

这样，斗争就发生了：跟从基督的人，就被诬告为使众人遭灾的祸根。然而世人之所以仇视他们，乃是因为他们与上帝相交，他们是在忍受基督所受的凌辱，走世上最尊贵的一位所走过的路径。他们遭遇逼迫之时，不必忧愁，倒要快乐。每一次火炼的试验，都是上帝在熬炼他们，使他们配担任上帝同工的任务。每次奋斗，在维持正义的大战中都有它的作用，都足以增加他们最后胜利的快乐。有了这种认识，圣徒就能欣然接受信心和忍耐的试炼，而不畏缩逃避了。上帝的仆人既急切地要尽他们对世人的义务，并专心讨上帝的喜悦，就必须不顾世人的毁誉而履行一切应尽的义务。

耶稣说：“你们是世上的盐。”不要为避免逼迫而离群索居。

-257-《历代愿望》

你们当住在人间，好使上帝之爱的感化，象盐一样散布人间，防止世人日趋腐败。

领受圣灵感化的心，是上帝藉以输送福惠的渠道。侍奉上帝的人如果离开世界，如果他的灵从人间收回，那么这世界就必饱尝撒但统治的苦果，即荒芜与毁灭。虽然恶人自己不知道，但他们之所以能有今生的种种幸福，实在有赖于他们所轻视所逼迫之圣徒的存在。若基督徒是有其名而无其实，这就象失了味的盐。他们在世上没有行善的感化力；而且他们误表了上帝，反而不如不信的人了。

“你们是世上的光。”犹太人想把救恩的福气限于本国的人，但基督却指示他们,救恩犹如日光一样，是属于全世界的。圣经的信仰，不得封锁在书本之内,不可禁闭在教堂的围墙里,也不能为了自己的利益偶然拿出来一用，以后仍小心翼翼地放在一边。圣经的信仰必须使我们的日常生活成圣，并在我们一切的业务和社交往来中表现出来。

真实的品格不是由外表装饰而成,乃是从内心发出的影响力。我们若要指引别人行走义路，自己心里必须怀有公义的原则。我们口头的信仰或许能宣扬宗教的理论，可是真正能把真理显示出来的，乃是敬虔的行为。言行一致的生活，圣洁无伪的交谈，坚定不移的忠诚，热情慈善的精神,敬虔仁厚的榜样，──这些才是传导真光给世人的媒介。

耶稣没有详述律法的细则，但他不让听众认为他来是要废掉律法。他知道窥探他的人随时要从他的话中找把柄来达到他们的目的。他知道许多听众所存的偏见，所以他没讲一句话来动摇他们对摩西所传下来的宗教和制度的信仰。道德律法和仪文律法，都是耶稣自己颁布的。他来，不是要削弱人们对他自己教训的信任。

-258-《历代愿望》

基督因为十分尊重律法和先知，才要拆毁那围困犹太人的遗传和规条的墙垣。他虽否定了犹太人对律法错误的解释,却谨慎地防止门徒放弃那些托付希伯来人的重要真理。

法利赛人以遵守律法自夸，然而由于他们在日常生活上对律法的原则体会得很少，所以救主的话在他们听来似乎是旁门左道。当他扫除了那掩盖真理的垃圾时，他们以为他把真理本身扫掉了,便窃窃私议，说耶稣轻视律法。他洞悉他们的意念，就回答说：

“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”耶稣用这话来反驳法利赛人的控告。法利赛人说他破坏律法，殊不知他到世上来的使命乃是维护律法的尊严。如果上帝的律法真有更改或废除的可能，基督就不必为我们犯罪的后果受苦了。他来是要解释律法与人类的关系，并用自己顺服的生活来说明律法的真谛。

上帝因为爱人类，所以将他的神圣律法赐给我们，为要保护我们不食罪的恶果，他将公义的原则启示给人。律法是上帝意念的启示。我们在基督里接受了律法，律法就成了我们的意念，足以使我们超脱本性中的情欲和偏向，超脱那引诱我们犯罪的试探。上帝为要我们得到幸福，就赐给我们律法的训词，使我们因遵守律法而得到喜乐。在耶稣降生时，天使歌唱说：

　　　　“在至高之处荣耀归与上帝，

　　在地上平安归与他所喜悦的人。”(路2:14)

天使的歌声，就是宣布耶稣要使律法为大为尊。

在西奈山宣布律法时,上帝已将自己品格的圣洁向人显明，

-259-《历代愿望》

叫人相形之下,能看出自己充满了罪恶。上帝把律法晓谕他们，是要叫他们知罪，表明他们需要一位救主。为要达到这目的，就必须有圣灵将律法的原则铭刻在人心中。直到如今，这项工作还是律法所要做的。律法的原则，已在基督的生活中显明。当上帝的圣灵感化人心、基督的光显明人需要他那使人洁净的血和使人称义的义时，律法仍是引我们到基督面前“训蒙的师傅”，使人因信称义。“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”(诗19:7)

耶稣说：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去,都要成全。”在天空照耀着的太阳和人们所居住的大地，都是上帝的见证，证明他的律法是不变的，永久的。纵使太阳和地球废去，上帝的律法仍将永存。“天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”(路16:17) 那些指明耶稣为上帝羔羊的种种预表性的制度，在耶稣被钉死时都要废去。但是十诫的律法却象上帝的宝座一样，是永不更改的。

因为“耶和华的律法全备”，所以凡与律法相背的，就是邪恶。那些不顺从上帝的诫命，又教训人这样作的人，一概要被基督定为有罪。救主顺服的生活满足了律法的要求，并证明人类遵守律法是可能的；而且也显明顺服的人所能造就的高尚品格。凡象他一样顺从的人，也能一样宣称律法是“圣洁、公义、良善的”(罗7:12)。反过来说，凡是违背上帝诫命的，就是赞同撒但所说：律法是不义的、是不可能遵守的话。这样，他们就是附和那大仇敌的诡计，而侮辱上帝的尊严，他们是那首先背叛上帝律法的恶者的儿女了。倘若应许他们进入天国，他们必把不和睦及叛逆的精神带进去,以致危害全宇宙的安宁。凡故意无视律法中任何一条原则的人，都不得进天国。

-260-《历代愿望》

拉比们以为自己的义是他们进天国的通行证，但基督说它不够，也不配。法利赛人的义只限于外表的礼仪和对真理的理论知识。拉比们自称圣洁，因他们已靠自己的能力守了律法；但他们的行为把公义同宗教分割开了。他们虽严守仪礼，但在生活上，他们是邪淫卑鄙的。他们的所谓公义,永不得进天国。

在基督的时代，人心最大的迷惑是以为仅仅承认真理就能称义。但人类一切的经验证明，单有真理的理论知识是不能救人的，也不能结出公义的果子来。对神学真理发热心者，往往倒要对生活上表现的实际真理表示忌恨。因此世界史上最黑暗的篇幅，充满了狭隘的宗教家所犯罪恶的记录。法利赛人自称是亚伯拉罕的后裔，并以上帝所交托他们的圣言自豪，但这些优点未能保守他们脱离自私、恶毒、贪婪和最卑劣的伪善。他们以为自己是世上最伟大的宗教家，结果，他们之所谓正统信仰，反使他们将荣耀的主钉死在十字架上。

这种危险今日依然存在。许多人因为只赞同某种教义，就认为自己是当然的基督徒，却没有在生活上实践真理。他们不笃信真理，热爱真理，就没得到那因真理使人成圣而来的能力和恩典。人尽可承认真理、相信真理，但真理若不使他们成为诚实、仁慈、忍耐、忠厚，及有属天的观点，那么这真理对他们反成了一种咒诅，并因他们的影响，对世界也是一种咒诅。

基督所教训的公义，是使人的心灵和生活符合上帝所启示的旨意。有罪的人只有相信上帝，并与他保持密切的联络才能成为义人。而真实的敬虔就必提高他们的思想，使他们的人生高尚。同时外表的宗教形式就与信徒内心的圣洁相应。这样，所规定侍奉上帝的礼节就不是无意义的仪式，象假冒为善的法利赛人的形式主义那样。

-261-《历代愿望》

这时，耶稣逐条论到诫命，说明其要求的深广程度。他不但一点没有削弱律法的威力，反而显明了其原则是何等宽广，并暴露了犹太人徒重外表顺从的致命错误。他宣称，心中的恶念或眼中的淫色都是违犯上帝律法的。人若与一点不义的事有份，就是犯了律法，并败坏了自己的道德。谋杀必先在心中蓄意。凡心存仇恨的人，就已经走上了杀人的路，而且他所献的祭物，也是上帝所憎恶的。

犹太人养成了一种报复的心理。由于仇恨罗马人，他们常发出苛刻的咒骂，表现了使撒但满意的性情。如此，他们就训练自己去做那恶者驱使他们去做的一切可怕的事。在法利赛人的宗教生活中，没有能使外邦人仰慕的敬虔的美德。耶稣劝他们不要自欺，以为可在心里仇恨压迫他们的人，并渴望为自己伸冤。

固然，有一种愤怒是正当的，即基督的门徒亦在所难免。当他们看到了上帝被藐视,他的工作被毁谤，无辜的人被压迫，就不由得有一种义愤激动他们的心。这样的愤怒，是出于敏锐的道德观念，并不是罪。但是，那些每每自以为受人触犯而任性滥发怒气或愤恨的人，是向撒但开了心门。倘若我们要与上天和谐，就必须除掉恶毒和仇恨的心。

救主更进一步说：“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”有许多人热衷于宗教礼拜，而在他们和弟兄中间却存有可以解除的不愉快的隔阂。上帝要他们尽力恢复友好。他们若不如此行，上帝就不能悦纳他们的奉献。基督徒在同人和好的事上所应尽的本分，这就清楚地指明了。

上帝不断赐福与众人，“他叫日头照好人，也照歹人；

-262-《历代愿望》

降雨给义人，也给不义的人。”“他恩待那忘恩的和作恶的。”(路6:35)。他嘱咐我们要象他一样。耶稣说：“咒诅你们的，要为他祝福”；“恨你们的要待他好”。“这样，就可以作你们天父的儿子。”这就是律法的总纲，也是生命的泉源。

上帝为儿女所定的理想，远超过人所能想到的最高标准。“所以你们要完全，象你们的天父完全一样。”这道命令就是个应许。救赎的计划要把我们从撒但的权势下完全拯救出来。基督要使心灵痛悔的人从罪恶中彻底分离。他来，是要除灭魔鬼的作为；并派圣灵住在每个悔罪者心中，保守他不犯罪。

不可以撒但的势力为行错事的借口。自称跟从基督的人，对自身品格的缺点若作什么推诿，撒但就欢欣雀跃。因为使人犯罪的正是这些推诿之辞。犯罪是不可原谅的。上帝的每个儿女，凡是信而悔改的，都能达成圣洁的性格和基督化的人生。

基督徒品格的理想标准，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的门徒在他们的生活上也当如何完全。耶稣在凡事上都与他的弟兄相同。他成了肉身,与我们一样。他也饥饿、口渴、疲劳、靠食物养生,靠睡眠恢复精力。他与人类共甘苦，同时他是纯洁无瑕的上帝的儿子。他是成了肉身的上帝；他的品格必须成为我们的品格。上帝论信他的人说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。”(林后6:16)

基督就是古时雅各在梦中所见的梯子，这梯子立在地上，顶头直达天庭荣耀的大门。如果这梯子缺了一级而不能接通天地，我们就必灭亡。基督竟亲自来到我们这里。他取了我们的人性而得了胜，使我们能因取他的神性而得胜，他成了“罪身的形状”(罗8:3),过了无罪的生活。如今他一面以他的神性握住天上的宝座，

-263-《历代愿望》

一面以他的人性接触我们。他嘱咐我们因信他而达到上帝品德荣耀的标准。故此，我们要完全，正象我们的“天父完全一样”。

耶稣已经说明何为公义，他指出上帝为公义的根源，现在他又转而论到人生实际的义务。他说，施舍、祈祷、禁食都不应是沽名钓誉的举动。施舍当出于至诚,使困苦贫乏之人受惠。祈祷时，心灵务要与上帝沟通，禁食时不要垂头丧气，一心想到自己。法利赛人的心田，是荒芜不毛之地，上帝生命的种子不能在其中生长。惟有毫无保留地献身与上帝的人，才能从事最蒙上帝悦纳的工作。人通过与上帝交通而成为他的同工，才能向世人显示他的品德。

出于诚心的服务必大得报赏：“你父在暗中察看，必在明处报答你。”我们的品格是靠基督的恩典，在生活中建成的。于是，人类心灵元始的优美就渐渐恢复，基督品德的属性移植到我们身上，上帝的形象便开始映现。凡与上帝同工同行的男女，他们脸上必流露天上的平安,他们周围环绕着天庭的气氛，在这班人，上帝的国已经实现了。他们有基督的喜乐，就是为人群造福的喜乐。他们有蒙主任用的光荣，上帝委任他们，奉他的名去作他的工。

“一个人不能侍奉两个主。”我们侍奉上帝不可分心。圣经的信仰不是许多影响力之一,它的影响力必须超乎一切之上，贯乎一切之中,并控制一切其它影响力。它不该象用颜色一样，这里一笔，那里一笔涂在画布上；却要弥漫于整个人生，象一块布浸在颜料中,把一丝一缕都染上不褪的色彩。

“你的眼睛若了亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”(太6:22,23)

意志的专一和坚定,是向上帝领受真光的条件。愿意认识真理的人，必须甘心接受真理所显示的一切，

-264-《历代愿望》

决不能与错谬妥协。人若犹豫不决、不冷不热地效忠真理，就是随从了错谬的黑暗和撒但的迷惑。

世俗化的机会主义与不偏不倚的正义原则，决不能象虹霓的彩色一样互相调和。永生的上帝在这二者之间已经划了一条清楚的界线。基督的形像与撒但丑态之不同，犹如日中之与午夜。惟有全心全意度基督生活的人才是他的同工。人心中若保留一点罪恶，生活上保留一件错行，则身心全污秽，那人就成了不义的工具。

凡蒙拣选为上帝服务的人，就当信靠他的照顾。基督指着天空的飞鸟和野地的百花，叫他的听众思考上帝所造的这些物类。他说：“你们不比飞鸟贵重得多吗？”上帝对任何受造之物所有的关怀，根据其在万物中的等级而不同。一只小麻雀也是上天所眷顾的，遍满田野的百花，绵绵如茵的绿草，都分享着天父的眷顾；那位卓越的美术大师，竟为百合花费了心思，使它比所罗门的荣华更美。这样看来，人既是上帝的形像和荣耀，上帝岂不更要看顾他吗？上帝渴望他的儿女能在品格上表现他的形像。太阳的光线怎样将各种鲜艳的色泽给予花卉，照样，上帝也将自己品德的美给予世人。

凡选择基督的仁爱、公义、和平之国、并重视天国超过一切者，就是与上天联络。今生所需的种种恩惠，都是他们的。在上帝的生命册中，我们各人都有一页。这一页记载我们一生详细的历史，连头发也都数过了。上帝的儿女是决不会被上帝遗忘的。

“所以,不要为明天忧虑”，我们要一天一天地跟从基督。上帝并不在今天赐下明天的帮助。他并不将人生全部行程的指南一次性地指示给他的儿女，

-265-《历代愿望》

以免他们惶惑失措。他只将他们所能记住、能实行的指示他们。他所赐的能力和智慧，是为应付当前的急需。“你们中间若有缺少智慧的，”──为今天用的智慧──“应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝，主就必赐给他。”(雅1:5)

“你们不要论断人，免得你们被论断。”你们不要以为自己比别人强，立自己作别人的法官。你们既不能辨明他人的动机，就不要论断他人。批评人就是定自己的罪，因为你表明自己参与了那控告弟兄者撒但的工作，主说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。”这是我们的本分。“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”(林后13:5;林前11:31)

好树必结好果子。若是果子不好吃，没有用处，那树也一定是坏树。品性的优劣和心术的好坏，也可凭他一生结的果子来证明。好行为固然不能换取救恩，但它却是凭爱心行事和有清洁之心者的信心的证据。永远的报赏虽不是因我们的功德而赐的，却要按我们靠基督的恩典所成就的工作多少而分配。

这样，基督便发表了他国度的原则，并显明这些原则就是人生的指南。随后他又讲了个比喻来加深这教训对人的印象。他说，你们单单听我讲话是不够的。你们必须遵着实行，将我的道作为你们品性的基础。自我不过是一片流沙。若是你们建造在人的理论和巧计上，你们的房屋就必倒塌，就必被诱惑的狂风、试炼的暴雨冲去。但我对你们所讲的道是永存的。你们要接受我，在我的道上建立根基。

“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。”

-266-《历代愿望》

第三十二章

迦百农的百夫长

基督曾在医治一个大臣的儿子时对说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”(约4:48)基督本国的人竟要求这些外表的凭据来证明他是弥赛亚，这很使他伤心。耶稣一再对他们的不信表示惊异。可是那来见他的百夫长的信心竟使耶稣感到惊奇。百夫长对救主的能力毫无怀疑，甚至没有求他亲自去行神迹。他说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”

百夫长的仆人患了瘫痪症，病入膏肓、奄奄一息。在罗马人中，仆人就是奴隶，可以在市场上买进卖出，也可任意虐待侮辱，但是这位百夫长待他的仆人却很慈爱，盼望他能痊愈，也相信耶稣能治好他。他虽然没有见过救主，但所听见的消息鼓舞了他的信心。纵使犹太人的形式主义那么严重，这个罗马人依然深信犹太人的宗教比自己的宗教优越。在他自己的思想上，已经消除了那在征服者与被征服者之间造成隔阂的民族偏见和仇恨。对敬拜上帝的礼，他表示尊重；对敬拜上帝的犹太人，他也时常优待。根据他所见的，他已在基督的教训中看出了能满足心灵需要的真理。于是他心中所有的属灵意识都响应了救主的教训。但是他觉得不配来到耶稣面前，所以托犹太人的长老们来求耶稣医治他的仆人。他想,长老们既认识那位大教师，就必知道用什么方法去谒见他，才能得到他的垂顾。────────

本章根据：太8:5-13;路7:1-17。

-267-《历代愿望》

耶稣进了迦百农，就有长老们所派的几位代表前来迎接，向他说明百夫长的要求。他们恳求他说：“你给他行这事是他所配得的。因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”

耶稣立刻往百夫长家里去，因为人多拥挤，走得很慢。他来的消息就在前面传开了。百夫长因自觉卑微，于是又托人去对耶稣说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！”可是救主照旧前去。最后百夫长只得冒昧地来到他面前，把没有讲完的话说出来，“我也自以为不配去见你。只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作。”我代表的是罗马的政权，我的士兵把我的权威当成至高无上的；正如你代表无穷尽的上帝的能力一样。一切受造之物都服从你的吩咐，你若是命令疾病退去，疾病自必遵从，你若是吩咐天上的使者，他们就必行使医治之能。只要你说一句话，我的仆人就必好了。

“耶稣听见这话,就希奇他，转身对跟随的众人说:‘我告诉你们:这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。’”他又对百夫长说：“‘你回去吧！照你的信心,给你成全了。’那时，他的仆人就好了。”

那些在基督面前推荐百夫长的犹太长老们，这次显明他们是多么缺少福音的精神。他们没有认识到我们领受上帝恩典的唯一理由，就是我们迫切的需要。他们反而带着自以为义的心称赞百夫长,因为他曾优待“我们的百姓”。但是百夫长却说，自己是“不配的”。他的心已受了基督恩典的感动。他看到自己不配，但也不怕去求帮助。他觉得自己的所谓良善是靠不住的，他自身迫切的需要就是求助的理由。他的信心抓住了基督的真身分。

-268-《历代愿望》

他不但相信他是善行神迹的人，并且相信他是人类的良友，人类的救主。

每个罪人,都可以这样来就基督。“他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯。”(多3:5)当撒但来对你说，你是个罪人，不可指望从上帝那里领受恩惠时，你告诉他，基督到世上来就是为救罪人的。我们本没有什么足以博得上帝喜悦的地方,但我们现在和永远能提出恳求的原因,是因我们处于全无依靠，非有上帝救赎大能的帮助不可的地位。我们既然完全放弃依仗自己的心，就可以望着髑髅地的十字架说：

　我手未带赎罪价；

　只有紧靠主十架。

关于弥赛亚的工作，犹太人从小就受过教育。先祖和先知受灵感时所讲的话，献祭礼节所预表的教训,都是他们的教材。但他们置真光于不顾,如今就更看不出耶稣有何可羡慕之处了。但那百夫长生在异教之邦,在罗马帝国拜偶像的社会中受教育，又受过军事训练；他的环境和教育明显地不容他有什么属灵的生活，再加上犹太人排斥罗马人，罗马人轻视犹太人的影响，──这样的一个人，居然还能认识到亚伯拉罕的子孙所看不到的真理！他并没有等着看犹太人自己是不是接受那自称为他们弥赛亚的主。那“照亮一切生在世上的人”的真光(约1:9)照到他身上时，他虽然相隔很远，却辨认得出上帝儿子的荣光。

对于耶稣，这是福音在外邦人中将要作成之工的预现。他高兴地展望到将来万国万民都必聚集在他国中的日子，却十分忧愁地向犹太人形容他们拒绝恩典的结局:“我又告诉你们:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。”

-269-《历代愿望》

哎！现今不知有多少人，也在准备遭受这同样致命的失望啊！在异邦黑暗之地有人接受主的恩典，而素称为基督教国家里的人,竟不知有多少受了真光的照耀反而置之不顾！

站在迦百农外二十多哩路的高原上,居高临下,俯瞰宽广的耶斯列平原,风景绝妙。那里有个名叫拿因的村庄,耶稣接着往那里去。许多门徒和其他人都跟着他。沿路有人来要听他仁慈怜悯的话,或把病人带来请他医治,并时刻希望这位掌握奇能的耶稣宣布自己为以色列的王。群众拥拥挤挤地跟着走来，他们都带着愉快的期望，跟着耶稣从石径上向那山村的城门走去。

他们走近村子时,见一送殡的队伍正由村门口出来,忧伤缓慢地往坟地走去。前面敞着的担架上放着一具尸体。周围送殡的人边走边哭。全村的人似乎都在哀悼死者,安慰悲伤的家属。

这是一幅很能引起同情的景象。死者是个独子，而他的母亲又寡居。要埋到坟地去的,是这孤苦伶仃的妇人的儿子,她的唯一依靠和安慰。“主看见那寡妇就怜悯她。”她边哭边走，没注意到主。于是主走近她身旁,轻轻地对她说:“不要哭！”耶稣即将使她的忧伤变为喜乐,还忍不住说这句温慈同情的话。

耶稣“进前按着杠”；他即使与死者接触,也不会受污染。抬架者站住了，送殡者的哀哭止息了。跟随耶稣的人群和送殡的行列围在担架左右，在绝望中似乎看到一线希望。这里有一位曾驱除疾病,战胜鬼魔,那么,死亡是否也在他的支配之下呢？

“少年人，我吩咐你起来！”耶稣说这句话的声音是洪亮而带有权威的，直贯死者的耳鼓。那少年人睁开了眼睛。耶稣拉他的手，扶他起来。他一起来，看见在旁边哀哭的母亲。母子惊喜交集，拥抱痛哭。周围的人群都目瞪口呆地望着他们。“众人都惊奇，”鸦雀无声地肃立片时，犹如站在上帝面前。

-270-《历代愿望》

然后他们“归荣耀与上帝说:‘有大先知在我们中间兴起来了!’又说:‘上帝眷顾了他的百姓!’”于是送殡的行列变成了凯旋队伍回到拿因。“他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。”

在拿因城门口,站在那悲伤的母亲身边的耶稣,现今依然停在每个守灵哀哭的人旁边。对我们的悲伤，他极表同情。他那爱人怜悯人的心，是一颗永不改变的仁慈之心。他叫死人复活的话，现在不比他对拿因少年说话时少一分效力。他说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太28:18)这权柄绝不会随岁月而消逝，也不因他丰满盈溢的恩典不住地沛降而耗尽。对一切信靠他的人，今日他依然是活的救主。

耶稣把儿子交还母亲时，她的忧伤立时变为喜乐。然而那少年人只不过重新得到了属世的生命，还要忍受人间的烦恼、劳苦和危险，还得在死亡的权势下经过。但耶稣以满含无限希望的信息，来安慰我们因丧失亲友的忧伤，说:“我曾死过,现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”(启1:18;来2:14,15)

上帝的儿子吩咐死人复活时，撒但不能把他们扣留在他的权下；他也不能把一个因信而领受基督大能之道的人扣留在灵性的死亡中。上帝正向一切死在罪中的人说：“你这睡着的人当醒过来,从死里复活”(弗5:14)，这话就是永生。上帝的话,从前怎样使世上第一个人得着生命,现在能照样使我们得生命。从前基督说一句：“少年人，我吩咐你起来！”使拿因的少年重得生命。照样，他的话，“你这睡着的人，当……从死里复活，”对于接受的人也就是生命。上帝“救了我们脱离黑暗的权势，

-271-《历代愿望》

把我们迁到他爱子的国里。”(西1:13)这一切都是在他的话中赐给我们的。我们只要接受他的话，就必得救。

而且“叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”(罗8:11;帖前4:16,17)这就是主嘱咐我们用来彼此劝慰的话。

-272-《历代愿望》

第三十三章

谁是我的弟兄？

　　约瑟的几个儿子很不同情耶稣的工作。有关耶稣生活和工作的消息传到他们耳中时，他们感到惊讶和懊恼。他们听说他常整夜祷告，白天有大群人围着他,自己连吃饭的工夫也没有。耶稣的朋友觉得他不停地操劳，势必精疲力尽；他们不了解他对法利赛人的态度，有些担心他的理性是否失常。

耶稣的弟兄听见这一切，又听说法利赛人控告他是藉撒但的权柄赶鬼，就深怕自己与耶稣的亲属关系而名誉受到牵连。他们知道耶稣的言语和作为，已引起何等的骚动，所以不但对他那大胆率直的话表示惊慌，而且因为他指责文士和法利赛人而心中恼怒。他们决定要劝阻或强令他停止这种工作方式；他们说动马利亚与他们联合,或许耶稣看在他敬爱的母亲的分上，能听他们的劝，更谨慎行事。

在这以前耶稣行了个神迹，医好一个被鬼附身的又瞎又哑的人,法利赛人控告说:“他是靠着鬼王赶鬼。”(太9:34)基督清楚地告诉他们:把圣灵的工作归诸撒但,就是自绝于赐福的泉源。不认识耶稣神圣的品德、而曾在言语上干犯他的人，还能得蒙赦免，因为圣灵或能使他们看出自己的错误而悔改。无论犯了什么罪，只要能悔改相信，所犯的罪就在基督的血中被洗除了。但是抗拒圣灵工作的人，就是把自己置于无法悔改和毫无信心的地步了。────────

　本章根据：太12:22-50; 可3:20-35。

-273-《历代愿望》

上帝差圣灵感化人心,但当人故意拒绝圣灵，说圣灵是由撒但而来的时候，这就是自己切断了上帝与他们交通的渠道。人若拒绝圣灵到底，上帝就不能再为他作什么了。

听到耶稣这个警告的法利赛人，自己也不相信自己控告耶稣的话。在那些权贵中，没有一个不觉得受救主吸引的。他们心中都已听见圣灵的声音，宣称基督是以色列的受膏者，并力劝他们作主的门徒。在主的圣容之前，他们曾觉察自己的污秽不洁，也曾渴望得到他们自己所不能造就的公义。但在拒绝了基督之后，再接受他为弥赛亚，未免太难堪了。他们既踏上了不信的路，高傲的心就不容许他们承认自己的错误。他们为要避免承认真理,竟千方百计地想用强暴手段来抗拒救主的教训。耶稣的能力和慈爱的明证，使他们老羞成怒。他们不能阻止救主行奇事,不能叫他闭口不教训人,就想尽办法诬蔑他的为人，歪曲他的言论。然而上帝使人知罪的灵，仍紧随着他们。他们为要抗拒他的力量，就不得不在心中树立许多壁垒。那能运行在人心上的最大力量，正在与他们相争，无奈他们不肯顺服。

使人眼瞎或心中刚硬的不是上帝。上帝赐真光纠正人的错误,领人走在安全的路上；人拒绝这光,才会瞎眼、硬心。这个过程往往是不知不觉地逐渐形成的。真光来到人心里，有的是藉着上帝的仆人，有的藉着上帝的话(圣经)，或由上帝直接的代表圣灵；但人见了一线真光若置之不理，则他属灵知觉就会麻木一部分，当真光再次显现时，他就不能象第一次那么认得清楚了。因之黑暗逐渐增加，直至心灵成了黑夜。当时犹太领袖们的情况正是如此。他们虽然确信基督有上帝的能力，但为要抗拒真理，就把圣灵的工作归之于撒但。他们这样行，是有意选择谬误，向撒但投降；从此就受撒但权力的完全支配了。

-274-《历代愿望》

基督警戒人不要干犯圣灵,紧接着又劝人避免闲话和恶言。言为心声:“心里所充满的，口里就说出来。”可是,言语不仅表现品格,而且有左右品格的力量。人是受自己的言语影响的。往往因一时的情感冲动,受了撒但的怂恿,就说出自己并不相信的嫉妒、恶意或猜疑的话来；殊不知这话会影响自己的思想。他们被自己的言语所欺，就把撒但唆使之下所说的话当真。他们一经发表的意见或决定,往往为高傲的心所阻,不肯收回, 甚至还想证明自己有理，终至确信自己是对的。说怀疑的话是危险的,对上帝的真光表示怀疑或批评,也危险。信口开河和出言不逊的批评习惯能使品格受其影响，以致养成莽撞无礼和猜疑不信的性格。有不少人放纵这种习惯,蹈于危险而不自知,久而久之，养成了批评指责的恶习,继而发展到拒绝圣灵工作的地步。耶稣说:“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”

于是耶稣对那些受他感动、乐于听他的话、但还未立志献身给圣灵居住的人，又加了几句警告的话。一个人的灭亡，不仅是由于抗拒圣灵,而且还是由于自己的疏忽。耶稣说:“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处,却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。”

基督在世时，许多人象今日一样,暂时脱离了撒但的辖制,因上帝的恩典，从控制他们心灵的污鬼权下释放出来。他们在上帝的爱里喜乐；可是，正象基督在比喻中所讲的那撒在石头地上的种子，他们没有留在他的爱中，没有天天献身与上帝，使基督得以住在他们心中；及至先前的污鬼“带了七个比自己更恶的鬼”卷土重来时，

-275-《历代愿望》

他们就完全被罪恶的势力所控制。

当人归从基督时，就有新的能力来支配他的新心，使他发生绝非自己所能成就的改变。这改变是超自然的工作，给人本性上加了超自然的成分。人投靠基督，便成了基督在叛逆的世界上所设置的堡垒。他定意：除他以外，不容许其它权威存在其中。象这种由上天权力所保护的人，撒但是攻不破的。我们若不将自己交给基督管理,就必被那恶者控制。如今有两大势力正在争夺世界的主权，我们势必受其中之一的管辖。若要受黑暗之国的管辖,就无需主动选择；只要疏忽与光明之国携手就够了。若不与天庭合作，撒但就必占据我们的心，使之成为他的住所。抵御罪恶的唯一保障，就是因信基督的义，而有基督住在心里。我们若不与上帝密切联结，就不能抵御专爱自己、放纵私欲和罪恶诱惑的邪恶影响。我们或许能除掉许多恶习，也能暂时与撒但绝交。但我们若不时刻献身与上帝，同他建立牢不可破的联络，就必被撒但所胜。我们若不亲自认识基督，与他不断来往，终究必处在仇敌权下，照他所吩咐的去行。

耶稣说：“那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”人心地刚硬，再没有比轻视慈爱的邀请和干犯施恩之圣灵的人更甚了。干犯圣灵最常见的表现，就是倔犟地蔑视上天召唤人悔改的呼声。拒绝基督一步，就是走向拒绝救恩和干犯圣灵一步。

犹太人拒绝基督,终于犯了不可赦免的重罪；我们因拒绝慈爱的邀请,也会铸成同样的大错。不肯听从基督所委派的使者，而听从那想引人离弃基督的撒但的爪牙时，我们就是在侮辱生命之君，就是在撒但的会中和全宇宙面前羞辱基督。人这样做下去,就不得希望或赦免,终必丧失一切愿与上帝和好的心意。

-276-《历代愿望》

耶稣教训人时,门徒来报信说,他母亲和弟兄在外边，要与他说话。耶稣知道他们的心事,就回答说:“谁是我的母亲？谁是我弟兄？”就伸手指着门徒说:“看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”

凡因信而愿接受基督的人，都同他有一种比人间亲情更密切的关系。他们与他合而为一，正像他与父合而为一一样。他的母亲若能相信并实行他的话，则与他在救赎上的关联，会比肉身的母子关系更为密切。耶稣的弟兄若不接受他为他们个人的救主，那么虽与他有弟兄的关系，也得不到什么益处。

基督属世的亲属若相信他是从天上来的，并与他同作上帝的工,基督将得到何等的帮助啊!他们的不信在耶稣的人间生活上投下了一片阴影。这也是他为人类所喝苦杯中的一口苦汁。

　　人心对福音所怀的敌意,是上帝的儿子所深深感觉得到的；而最使他痛心的，是他自己家中也有这种现象。他心中充满了仁爱，并体会到家庭关系的亲切；可是他的弟兄要他依从他们的主张；若依着他们，那就必与他神圣的使命背道而驰。他们认为耶稣需要他们指教,他们用俗人的眼光来批判他,认为只要他讲文士和法利赛人中意的话，就能避免不愉快的争论。耶稣自称有神圣的权威，并当面斥责拉比们的罪恶，他们就认为他是精神错乱了。他们知道法利赛人在找把柄要控告他，就觉得他已经给了法利赛人充分的机会。

他们短浅的尺度怎能测量基督所要成全的使命呢？故此在他的试炼中，他们不能同情他。他们那粗鲁无礼、毫不体谅的话，显明他们未曾确实认识到耶稣的品格，也没有辨明他是兼有人性与神性的。他们常见他满脸愁容，可是他们在态度和言语上非但没有安慰他，反而伤了他的心。他那敏感的天性受了伤痛，

-277-《历代愿望》

他的动机被人误会，他的工作没有人理解。

耶稣的弟兄往往提出法利赛人那种陈腐不堪的哲学，以为自己可以教训那明白一切真理并洞悉一切奥秘的主。他们任意否定自已所不明白的事物。他们的责难使耶稣听了觉得忧心痛苦。他们自称信仰上帝，以为自己是在维护上帝，而成了肉身的上帝正住在他们中间，他们竟不认识他。

这些事使耶稣所走的路布满了荆棘。家人的不理解和不体量使耶稣非常伤心，所以来到没有这种情形的地方，就觉得松快多了。有一户人家是他喜欢去的，就是拉撒路、马利亚和马大的家。在那有信心和爱心的气氛中，他的精神得着安息。然而在地上没有一个人能体会到他神圣的使命，或明白他为人类所挑的重担。往往只有他在独自与天父交往时才能得到安慰。

　　蒙召为基督受苦,甚至在自己家里也遭受误会和猜忌的人，若想到耶稣也曾忍受过同样的苦，就可得安慰了。主向他们动慈心，劝他们以他为知己，学他的样式,在与天父交通中找到欣慰。

　　凡接受基督为救主的人，必不至被撇下为孤儿，独自应付人生的考验。基督接受他们为天上家庭的一分子，嘱咐他们称他的天父为他们的父。他们是上帝的子女,是上帝所疼爱的,与上帝有最亲密的永恒关系。上帝对他们有无限的温柔与慈爱，与地上的父母对软弱无助的婴儿所有的怜爱相比,有天壤之别。

　　基督与他子民的关系，在上帝为以色列人所定的律法中，有个美妙的例证。当一个希伯来人因贫穷不得不变卖祖传的产业,或卖身为奴后,赎回他和他产业的责任，就落在他至近的亲属身上。(利25:25,47-49;得2:20)照样,赎回我们和我们因罪而丧失的产业的责任，就落在我们“本家的近支”基督身上。

-278-《历代愿望》

为了赎我们，他成了我们的亲人。救主比父亲、母亲、兄弟、朋友、爱人还亲。他说:“不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的。”“我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。”(赛43:1,4)

　　基督爱那些环绕他宝座的天使。但他为什么用那么大的爱来爱我们呢？我们不能理解；但我们在自己的经验上确知这是真的。如果我们与基督实有亲属关系，就应以何等亲切的感情来善待我们主内的弟兄姊妹啊！我们难道不该火急地承认我们的神圣关系吗？我们既被收为上帝家里的人，岂不应当尊敬我们的父和我们的亲属吗？

-279-《历代愿望》

第三十四章

救主的邀请

　“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

　　这几句安慰的话,是耶稣对跟从他的众人说的。救主曾说，人只有藉着他，才能认识上帝。关于他的门徒，他也说过，他们已经得到有关天上事物的知识。此外，他没有让任何人感觉到他们被排斥在他的照顾和爱护之外。凡劳苦担重担的人，都可以到他这里来。

　　文士和拉比们尽管严格谨守宗教的礼节，还是感到一种心灵的空虚，是忏悔的仪式所永不能满足的。税吏和罪人表面上虽然贪爱红尘、迷恋声色，心里总感到怀疑和恐惧。耶稣看见许多人意志困窘，心怀重忧，在世俗的享乐中想求得心灵的满足，便请他们到他那里得安息。

　　他慈祥地劝那些劳苦的人说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”　

　　基督这几句话是对每个人说的。不论人有无这种感觉，他们都是劳苦担重担的。他们的肩上都压着一副惟有基督才能卸除的重担。我们最沉重的担子就是罪。若让我们自己一直担下去,势必把我们压垮。幸亏那无罪的一位已经作了我们的替身。“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(赛53:6)他已挑了我们的罪担。────────

　本章根据：太11:28-30。

-280-《历代愿望》

他必从我们疲劳的肩上接去所有的重负，给我们安息。我们忧虑和悲伤的担子，他也替我们承当。他要我们把一切愁绪卸给他，因为他常把我们放在心上。

　　我们人类的长兄，现今坐在永生上帝宝座旁边。他垂顾每一个转脸仰望他为救主的人。他从亲身的经历中，深知人类的弱点，知道我们的需要，也知道我们所受的探主要来自哪里；因为他与我们一样，凡事受过试探，只是他没有犯罪。你这战战兢兢的上帝的儿女啊，他正在垂念你！你受了试探吗？他必拯救你。你软弱吗？他必加给你力量。你愚昧吗?他必开导你。你受了创伤吗？他必医治你。上帝曾“数点星宿的数目，”但也“医好伤心的人，裹好他们的伤处。” (诗147:4,3)他的呼召是“到我这里来。不论你有什么忧虑和试炼，尽可以将它摆在主面前。主必振奋你的精神，使你能坚持下去。他必为你开路，使你得以脱离窘迫和艰难的处境。你越感到自己软弱无能,就越能因主的力量而变为坚强有力。你担子越重，你把它卸给救主之后，所得的安息就越觉可贵。基督所赐的安息是有条件的，但这些条件他都清楚地说明了，而且是人人都能得到的。他告诉了我们获得他安息的正确方法。

耶稣说:“你们当负我的轭。”轭是服务的工具。牛负轭，为了作工；它也必须用轭，作工才有成效。基督用这比喻教训我们，我们在世上生存一天，上帝就要我们服务一天。我们当负他的轭，以便成为他的同工。

　　为服务而负的轭，乃是上帝神圣的律法。上帝伟大之爱的律法，就是先在伊甸园启示，后在西柰山颁布，而今新约时代写在心版上的律法，它使为主作工的人顺服上帝的旨意。我们若随心所欲，照着自己的意思行事，势必归入撒但的队伍，

-281-《历代愿望》

养成他的性情。因此上帝把我们圈在他的旨意之内。他的旨意是崇高的、尊贵的、令人向上的。他要我们耐心而审慎地负起服务的责任。基督自己在肉身上负过服务的轭。他说：“我的上帝啊！我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”(诗40:8)“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”(约6:38)耶稣到地上来舍身受苦，是因为他爱上帝，热心求上帝的荣耀，也是因他怜爱堕落的人类。这是他人生的原动力，他劝我们也要恪守这个原则。

　　现今有许多人，因为想达到属世界的标准，就劳累烦躁，精神痛苦。他们选择了属世的工作，接受了世俗的忧虑，染上了世俗的作风。于是他们的品格受了损害，人生多了苦恼。他们又因为要满足自私的野心和世俗的欲望，竟不惜违背良心，为自己加添悔恨的重担。那种不间断的忧虑，简直把他们一生的精力消耗殆尽。我们的主希望他们卸下这奴役他们的轭，来接受他所负过的轭；他说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”他嘱咐他们先求上帝的国和他的义，并应许说，凡今生所需用的东西，都必加给他们。忧虑是盲目的，不能看透未来的事；惟有耶稣能从起初看到末后。在每一次困难中，他都有解救的办法。我们的天父有成千上万帮助我们的方法，是我们所不知道的。凡以上帝的工作和尊荣为重的人，必能看见困难消散，脚前现出一条平坦的大道。

　　耶稣说:“你们当……学我的样式，”“我心里柔和谦卑，……这样,你们……就必得享安息。”我们必须进基督的学校，学他柔和谦卑的样式。救赎之道,就是训练人进入天国的课程。这训练能令人认识基督，摆脱在黑暗之君的学校里所学到的思想、习惯和行为。人的心灵必须从一切反对效忠上帝的势力中解脱出来。

-282-《历代愿望》

　　基督的心是与上帝完全和谐的，所以他有完全的平安。他从来不因人的称赞而得意，也不因人的责难而沮丧失望。在最强烈的反对和最残酷的虐待之下，他仍然是勇气百倍。但有许多自称为基督徒的人，因为不敢信赖上帝，心中就常焦虑、愁烦。他们不把身心完全献给上帝，惟恐奉献之后，所牵连的责任太多了。然而他们若不这样献身，就必得不到平安。

　　让人不安的，乃是专爱自己的心。我们若是从上头生的，就必以耶稣的心为心。耶稣的心使他自己降为卑，以便使我们得救。我们有了他的心，就不会追求高位，而是盼望坐在耶稣的脚前，学他的样式。我们需要明白，自己工作的价值不在于属世的夸耀鼓吹，凭自己的能力积极活动，大发热心。我们工作的价值，是根据圣灵浇灌的多少而决定的。信靠上帝促使我们的意志更圣洁。这样，我们就能在忍耐中保全我们的心灵。

　　把轭放在牛身上，是要帮助它进行工作，减轻它的重负。基督的轭也是如此。当我们的意志完全符合上帝的旨意，并用他的恩赐造福人类时，我们就会发觉人生的担子是轻省的。凡遵照上帝的诫命去行的人，就是与基督同行的人，他的内心就在基督的爱中得享安息了。摩西曾祷告上帝：“求你将你的道指示我，使我可以认识你。”上帝回答说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”上帝又藉着他的先知对我们说：“耶和华如此说:‘你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道,便行在其间；这样，你们心里必得安息。’”(出33:13,14; 耶6:16)他又说：“甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。”(赛48:18)

　　凡相信基督的话，把心灵交给他保守，并照他吩咐行事的人，

-283-《历代愿望》

必得平安和康宁。因有耶稣与他们同在，使他们快乐，世上就没有什么可以叫他们忧愁的。他们在完全的顺服中就有完全的安息。经上说:“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。”(赛26:3)我们的人生或许坎坷不平，但当我们将自己交托给智慧的大师之后，他必为我们造成足以荣耀他的人生和品格。而且那能表现基督之荣耀的品格，必为上帝的乐园所接受。将来必有一批新造的人,穿着白衣与基督同行，因为他们是配得的。

　　当我们藉着耶稣进入安息时，天国就此开始了。耶稣既然说：“来，学我的样式，”我们就要接受他的邀请；在我们来就耶稣时，永生便开始了。天国就是藉着基督而不断地亲近上帝。我们在这福乐的天国中越久，上帝向我们显现的荣耀就越多；我们就能越清楚地认识上帝，我们的幸福感就越强烈。当我们今生与耶稣同行时，就能被他的爱所充满，并因他与我们同在而心满意足。凡是血肉之体承当得起的，我们今生都能领受。但这与来生的福乐相比，又算得了什么呢？“他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，上帝也必擦去他们一切的眼泪。”(启7:15-17)

-284-《历代愿望》

第三十五章

“住了吧！静了吧！”

　　耶稣才过了繁忙的一天。这一天，他在加利利海边讲了最初的几个比喻,又用众所周知的实例,向众人解释了他国度的性质和建立的方式。他曾把自己的工作比作撒种人的工作；把天国的发展比作芥菜种的生长和酵母在面团中的作用。他又用稗子和撒网的比喻来描写义人和恶人最后的分开。他教训中的真理非常可贵，已由隐藏的财宝和重价的珍珠两个比喻表现出来了，他又用家主的比喻教导门徒应如何作他的代表,为他效力。

　　耶稣整天讲道，医病，到了傍晚，众人仍然围着他。他天天这样为他们服务，难得为自己留下吃饭和休息的时间。法利赛人不断地用恶意的批评和诬蔑来纠缠他，使他的工作格外艰苦。已近日暮，耶稣实在疲倦不堪，就决意到湖的对岸找个僻静的去处休息一下。

　　革尼撒勒的东岸，并非荒无人烟,因为沿湖各处都有村镇；然而与西岸相比就显得荒凉冷落多了。那里的居民中犹太人少而异邦人多，与加利利地少有来往。这正是耶稣所要找的僻静之所。于是他叫门徒们陪他同去。　

　　耶稣遣散众人之后，门徒就势请他进舱，急忙开船。然而他们并不能单独开行，因为近岸还有别的渔船。许多跟着耶稣的人，就上了这些船，仍然热切地要见他，听他讲论。────────

本章根据：太8:23-34; 可4:35-41;5:1-20; 路8:22-39。

-285-《历代愿望》

　　这时救主才摆脱了众人的拥挤,并因过于疲乏饥饿,就在船尾躺下很快睡着了。那天晚上,本来是天朗气清,波平如镜的。不料忽然乌云四起,狂风冲出山谷从湖东扑来，猛烈吹向湖面。

　　那时太阳早已落山,黑夜笼罩在怒涛翻腾的海上,那被狂风激起的怒涛,猛烈冲击着门徒的船只,大有将船吞下之势。那些强壮的渔夫们从小就在湖上度日,曾经过多次风浪,都平安地度过来了。可是这次他们实在技穷力尽了，在暴风的控制之下毫无办法，眼看船里的水渐渐多起来，就觉得没希望了。

　　他们只顾奋力自救，竟忘记有耶稣在船上。现在自己的努力既无济于事，生命岌岌可危，他们才想起那吩咐他们乘船过海的主。他们唯一的希望是耶稣；他们在无援的绝望之中呼叫说：“夫子，夫子！”但深沉的黑暗使他们看不见耶稣。风暴的呼啸掩没了他们的声音。他们也没有听见什么回答。疑惑和恐惧向他们袭来，难道耶稣丢弃了他们吗？那曾制服疾病和鬼魔，连死亡也能胜过的主，现在竟不能救自己的门徒吗？他在他们遭难时竟不顾他们了吗？

　　他们再呼叫耶稣，但除了狂风的怒吼,没有听见别的回答。他们的船已开始下沉，眼看再过片刻，他们就必惨遭灭顶了。

　　忽然，一道电光透过黑暗，他们看见耶稣安然睡在那里，并没有被风浪的翻腾所惊动。他们惊奇而绝望地喊着说:“夫子，我们丧命，你不顾吗？”他们遭遇危险，与死亡挣扎时，他怎么睡得这样香呢？

　　门徒的呼叫把耶稣喊醒了。闪电的光照着耶稣，他们但见他脸上有天上来的平安。从他的目光中，他们看出那忘我而亲切的爱，于是他们的内心转向他，并呼求他说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”

-286-《历代愿望》

　　从来没有人发出这样的呼求而不蒙垂听。正当门徒扶着橹预备作最后博斗时，耶稣起来了。他站在门徒中间，那时暴风未息，怒涛仍不住地向他们袭来，闪电照亮他的面容。他举起那双常行善事的手对汹涌的海浪说:“住了吧！静了吧！”

　　狂风止息了，波浪也平静了。黑云卷起来,露出闪闪星光。小船在平静的海面上荡漾自若。于是耶稣转过身来，伤心地问门徒:“为什么胆怯？你们还没有信心吗？”

　　门徒默不作声,连彼得也没发表心中的惊愕；跟耶稣同在海上遇险的其它船上的人,都曾大大惊慌失措；但耶稣的命令使动荡变为宁静。暴风和怒涛曾把各船聚拢一起，大家都看见了耶稣所行的神迹。在暴风之后的宁静中，他们把惧怕忘掉了。众人低声细语相问：“这到底是谁，连风和海也听从他了？”

　　耶稣被唤醒来应付暴风时，心中十分平静。他的言语神态毫无惧色，因他根本不知惧怕。然而他的把握并非因为自己掌有全能的力量。他泰然自若，并非因自己是天地海的主。这个权柄他已经放下了。他说:“我凭着自己不能作什么。”(约5:30) 他所依仗的乃是父的权能。他凭信心──信上帝的慈爱和眷顾；那平息风浪的一句话里的能力，是上帝的能力。

　　耶稣怎样因信依靠天父的保护，我们也该怎样依赖救主的眷顾。如果门徒信靠他，他们就可以蒙保守得平安。他们在危难中的惧怕显明他们的不信。他们设法想救自己的时候，就把耶稣忘掉了。而且惟有在他们靠自己到了绝境而转向耶稣时，他才能帮助他们。

　　我们不是也常有门徒的这种经历吗？当试探的暴风刮来，强烈的闪电发作，汹涌的浪涛漫过我们时,我们总要独自挣扎，忘记有一位能帮助我们的主。我们常靠自己的力量，直到希望断绝、

-287-《历代愿望》

九死一生时,才想起耶稣来。即或如此，只要求他搭救，我们的呼求总不至归于徒然。他虽然忧伤地责备我们的不信和自恃,但总会赐给我们所需要的帮助。无论在地上或在海上,若有救主在心里,我们就不必惧怕。人对救赎主所持活泼的信心,必能平息人生的海浪，并按他所认为最妙的方法,救我们脱险。

　　救主平静风浪的神迹，含有另一层属灵的教训。经上说：“恶人好象翻腾的海，不得平静；……我的上帝说:‘恶人必不得平安。’”(赛57:20,21)每个人的经验都证实了这句话的真理。罪已经破坏了我们的平安，我们若不将自己制伏，就得不到平安。我们心里猖狂的情欲，不是人的力量所能管束的。我们对它毫无办法，正如门徒不能对付怒吼的暴风一样。但是那用一句话平息加利利海的主，已向每个人的心灵发出赐平安的话。不管暴风多么凶猛，凡向耶稣呼求：“主啊，救我们！”的人,必蒙拯救。他那使人与上帝和好的恩典,必平静情欲的冲动；人的心灵就在他的爱中安息了。“他使狂风止息，波浪就平静。风息浪静,他们便欢喜,他就引他们到所愿去的海口。”(诗107:29, 30)“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”“公义的果效必是平安，公义的效验必是平稳，直到永远。” (罗5:1; 赛32:17)

　　救主和他的同伴们一大早就靠了岸，清晨的曙光普照海面和田地，给人带来平安的祝福。但他们一上岸就看见了比海上风浪更可怕的景象:两个疯子从坟场藏身之处向他们冲来,好象要把他们撕烂似的。疯子带着逃脱捆锁时挣断的铁链。他们曾用锋利的石块割破自己,身上鲜血淋淋；纠结的长发之下,眼睛瞪得大大的；人的模样已被附身的鬼魔全消没,形象可比禽兽。

　　门徒和同行者大大惊慌,转身逃跑；但他们发觉耶稣没和他们一起跑,

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就回来找他。耶稣仍在原处。那曾平静风浪,并曾亲自与撒但交锋而得胜的主，决不在这些鬼魔面前逃跑。当两个张牙舞爪,口吐白沫的疯子来到面前时,耶稣举起那平静风浪的手。他们就不敢进前，只得站在他面前咆哮怒吼,徒然奈之何。

　　耶稣用权柄吩咐污鬼从疯子身上出来。他的话刺入了这两个可怜人的黑暗心里。他们在朦胧中感悟身边有一位能救他们脱离残害他们之鬼魔的主。于是跪在救主脚前拜他；但当他们要开口求他怜悯时,污鬼却藉他们的口大声呼叫说:“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。”

　　耶稣问他说:“你名叫什么？”他回答说:“我名叫群，因为我们多的缘故。”污鬼利用所附的人为媒介，央求耶稣不要驱逐他们离开那地。在附近山坡上，有一大群猪在吃食，鬼央求耶稣让他们进入猪群里去，耶稣就准了它们。那群猪立刻惊了，闯下山崖，都投在海里淹死了。

　　同时，那曾被鬼附着的人，身上起了神奇的变化。有光射入他们的心，使他们现出理性的眼神，那一度反照撒但形像的面目，忽然变得温驯；血迹斑斑的手静止下来了，他们便用欢乐的声音来颂赞上帝拯救了他们。

　　放猪的人从山崖上目睹一切，便急忙将这事报告给他们的主人和其他人。那一带居民存着惊奇和恐惧的心，蜂拥前来见耶稣。那两个曾被鬼附的人，原为当地的大患。他们所在的地方,无人能安全经过，因他们常以鬼魔般的残暴袭击过往的人。现在他们已穿上衣服，恢复了理性常态，坐在耶稣脚前，听他讲论,并颂赞治好他们的主。可是当地民众见了这神妙的奇事，并不表示庆幸。他们对猪群的损失，反看得比两个人从撒但权下得蒙拯救更为重要。

-289-《历代愿望》

　　耶稣让猪群的主人遭受损失，原是为怜恤他们。他们专顾地上的事，而不顾属灵生活的利益。耶稣要打破他们那自私自利的迷魂阵，让他们能领受他的恩典。不料，他们却因痛惜物质的损失，心中悲愤，竟瞎了眼看不出救主的慈爱。

　　救主所显示的超自然的能力，反引起民众的迷信和恐惧的心情。他们惟恐这位陌生客人来了,或许还有更多的灾祸要来。他们怕再受经济上的损失，就决意不要耶稣留在那里。那些与耶稣一同渡海的人，把昨夜所发生的事告诉了他们，说他们如何在暴风中险遭没顶，以及耶稣又如何平静风浪。但他们的话并没有发生效力。众人惊慌地围着耶稣，苦苦求他离开他们；耶稣答应他们的要求，立刻上船往对岸去了。

　　格拉森的居民有基督的能力与慈爱的活的证据摆在面前，已经看见那两个恢复了理智的人；只是因为恐怕危及自己属世的利益，竟不惜把那在他们眼前驱逐黑暗之君的主看成一个打搅他们的人。于是天上的恩赐被他们关在门外了。我们虽然不象格拉森人一样拒绝基督本人,但还有不少人不愿顺从他的话。因为顺从就不免要他们牺牲一些属世的利益。许多人怕耶稣会使他们遭受经济上的损失,就拒绝他的恩典,使圣灵离开他们。　　但那两个被治好的疯子态度就不同。他们极愿与救他们的主常在一起。他们在救主身边，就不再怕那些残害他们，使他们丧失人性的鬼魔了。耶稣正要上船时，他们紧紧地靠近他，跪在他面前，求他准他们跟随他，以便常听他的教训。但耶稣吩咐他们回家，把主为他们所作的大事告诉人。

　　这就是他们所应作的工作──回去，向不信上帝的人传讲自己从耶稣那里所领受的恩典。要他们离开救主是不容易的。回去与不信主的乡邻同处，一定有很大的困难。况且他们久与社会隔绝，

-290-《历代愿望》

似乎没有资格去担任耶稣所指定的工作。但耶稣一指出他们的本分，他们就情愿服从。他们不但向自己的乡邻传讲耶稣，而且走遍低加波利全地，到处宣扬他拯救的大能，述说他如何救他们脱离了鬼魔。他们从事这样的工作就可以得到一种经验，比单为自己的利益而留在耶稣身边更为有福。因为传扬救恩的佳音，能使我们更接近救主。

　　这两个被治好的疯子是耶稣最先差到低加波利一带传扬福音的人。他们只有片时的机会听基督的教训，并且从来没有听过他整篇的讲论。他们不能象那些天天与基督同在的门徒一样教导众人。然而在他们自己身上有那足以证明耶稣是弥赛亚的凭据。他们能把所知道的讲出来,就是对基督的权能,自己所看见、所听见和所经历的事告诉人。这是每个心受神恩感动的人所能做的。蒙爱的门徒约翰说:“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。……我们将所看见，所听见的，传给你们。”(约一1:1-3)我们为基督作见证，就要把所知道的讲出来，就是自己看见,听见和经历的事。如果我们步步跟着耶稣，就必能透彻、深入地讲述上帝引领我们的经验。我们能说明自己曾如何试验他的应许，并发现这应许是可靠的。我们能根据自己所知道的，见证基督的恩典。这正是我们的主所要的见证。而且正因缺少这种见证,世人将要灭亡了。

　　格拉森人虽然没有接待耶稣，耶稣却没有任凭他们留在自己所选择的黑暗里。他们求耶稣离开他们时，还没有听过他的教训。他们所拒绝的，自己并不知道。所以他差遣他们所不至于拒绝的人将真光传给他们。

　　撒但使猪群淹死，目的就是要使众人离开救主，并阻止福音在那一带传开。

-291-《历代愿望》

然而，这件事反而轰动了全地的人注意基督是任何其他事件所不能做到的。救主本人虽然离开了，他所治好的人却仍留在那里见证他的大能。那两个曾作黑暗之君工具的人反成了传播真光的媒介，上帝儿子的使者。众人听了这奇妙的信息，无不惊奇。从此，福音的门就在那一带地方打开了。及至耶稣回到低加波利时，众人就蜂拥而来。他们不但来自一个村镇，还有成千的人是从各乡各处聚集了来，一连三天敬听救恩的信息。可见连鬼魔的权势也在我们救主的控制之下，而且恶势力的作为也受他支配，为善事效力。

　　同格拉森疯子的遭遇，给门徒上了一门课。它说明撒但要把全人类陷害到何等悲惨的地步，同时说明基督救人脱离撒但权势的使命。那两个可怜的人住在坟茔里，被鬼附着，受着放荡不羁的情欲和可憎的嗜好的束缚，说明人类受撒但管辖所必有的结果。撒但不断地在人身上施用他的魔力，要使他们心神错乱，牵制他们的思想趋向邪恶，鼓动人行凶犯法。他摧残人的身体，蒙蔽人的理智，腐化人的灵性。人每次拒绝救主的呼召，就是向撒但投降。今日无数的人，在家庭中、在业务上，甚至在教会里，都在走这一步。而且正因这缘故，凶暴和犯法的事充斥了大地。道德上的黑暗像死亡的黑影一样，笼罩了世上的众生。撒但用狡猾的试探引诱人走向罪恶，越陷越深，结果一败涂地，不可收拾。但与耶稣同在，是抵挡撒但魔力的唯一保障。在世人和天使面前，已经显明撒但是人类的死敌和毁灭者；也已经显明基督是人类的良友和拯救者。基督的灵必能在人心中培养高尚的人格，端庄的品性。他必造就人，使他们在身体、心灵和精神各个方面，都能荣耀上帝。“因为上帝赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。” (提后1:7)

-292-《历代愿望》

他召我们“得着我们主耶稣基督的荣光”──他的品格；又召我们“效法他儿子的模样”。(贴后2:14; 罗8:29)

　　如今有许多曾经堕落为撒但工具的人，已经靠基督的权能成为公义的使者，并由上帝的儿子差派出去，述说“主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你。”

-293-《历代愿望》

第三十六章

信心的抚摸

耶稣从格拉森回到加利利海西岸，见早有一群人在等他；他们见他来了，就快乐地欢迎。他在海边停了一会，边施教，边医病；随后到利未马太家同税吏们用饭。管会堂的睚鲁就在那里找到了他。

　　这位犹太人的长老来见耶稣，心里压着很大的愁苦，他附伏在基督脚前说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”

　　耶稣立即跟睚鲁往他家里去。门徒虽然见过耶稣多次向人施怜悯，但这次见他这么爽快地答应这傲慢拉比的请求，不免觉得诧异。但他们还是跟着夫子一同去了，众人也都热切地翘首后随。这管会堂的家相离不远，但因众人四面拥着他，基督和同行的人走不快。路上的耽搁使那着急的父亲有些忍不住，但耶稣因为怜悯人，就时时停下来，解救这个受苦的人，安慰那个伤心的人。

　　他们还在路上，有个送信的人，从人丛中挤过来，对睚鲁说，他女儿已经死了，没必要再劳动夫子了。耶稣听见就说：“不要怕，只要信，你的女儿就必得救！”

　　此时睚鲁更贴近了救主，一同赶到他家里去。那些雇来办丧事的和吹鼓手，已把那里弄得吵闹非常。那种拥挤嘈杂的场合，────────

本章根据：太9:18-26; 可5:21-43; 路8:40-56。

-294-《历代愿望》

吵得耶稣烦躁不安；他吩咐他们安静，说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”那些人听这位陌生人对他们这样讲，心中愤愤不平。孩子明明死了嘛！他们就嗤笑耶稣，但耶稣吩咐他们都出去，同孩子的父母和彼得、雅各、约翰三个门徒一起进了停尸的内室。耶稣走到床边，拉着孩子的手，用她家中常用的话轻轻地说:“闺女，我吩咐你起来！”

　　那毫无知觉的尸体立时颤动了一下，生命的脉搏重新跳动起来了，她嘴唇绽开缝儿，微微一笑，就睁开了眼睛，好象从睡梦中醒来，惊奇地看着四围的人。她起来了，她父母紧紧地把她抱在怀里，热泪满面。

　　耶稣还没走到睚鲁家之前,在路上的人群里,遇见了一个可怜的病人,患病已有十二年之久。这病症使她的生活苦不堪言。所有的钱都花在延医服药上了，结果只是听到医生说，她的病无药可医。但她听说基督医病的事，希望就重新振作起来了，她确信只要能到他面前，就必痊愈。她在极度软弱痛苦之中，挣扎着来到耶稣教训人的海边，想要挤进人群去，但哪能呢！耶稣从利未马太家出来,她又跟在后面，但总是不能靠近耶稣。正当她感到绝望之时，耶稣走出人群，走近了她！

　　大好机会终于到来，她竟已来在这大医师面前了！但在那杂乱的场合中，她无法对耶稣讲话，只能在耶稣经过时看他一眼。这妇人惟恐失去唯一得帮助的机会，就急忙赶上去，心里想：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。正在耶稣经过时，她伸出手去摸到耶稣的衣边。她一生的信心都集中在这一触摸之上！当时她就知道自己已经痊愈了。她的痛苦和软弱立刻消失，而代之以完全的健康和充沛的精力了。

　　妇人存着感激的心,想从人群中悄悄退去。耶稣忽然止步，

-295-《历代愿望》

众人就停了下来。他转身向周围望了一下，以压倒群众喧哗的声音问道：“摸我的是谁？”众人用诧异的神色回答了这个问题。耶稣四面都是人,挤挤撞撞的,这岂不是个奇怪的问题吗？

　　心直口快的彼得说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。你还问摸我的是谁吗？”耶稣说:“总有人摸我,因我觉得有能力从我身上出去。”救主能从群众不经意的拥挤中分别出信心的抚摸来。这样的信心不可不加以称许而随随便便地让它过去。他要对这卑微的妇人说一句安慰的话，作她欣喜的泉源。──这句话直到末时也必使后世信徒蒙福。

　　耶稣望着那妇人，一定要知道摸他的是谁。妇人知道无法隐瞒，就战战兢兢地前来，俯伏在救主脚前。她一面流着感激的热泪，一面述说她患病以及得痊愈的经过。耶稣温和地对她说:“女儿,你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。”耶稣不让人有机会散布迷信的谣言，说单是摸他的衣裳就有治病的效能。妇人之所以能得医治,并不在于表面的一摸，乃在于她那握住耶稣神能的信心。

　　挤在基督身旁的群众，并没有感受到什么能力，但是那患病的妇人伸手摸他,并相信必得痊愈，就感受了那医治的能力。在属灵的事上也是如此。随随便便地议论宗教,毫无心灵饥渴,又无活泼信心的祈祷，都是无效的。名义上信基督，单承认他是救世主，永不能使心灵得医治。使人得救的信心，不只是以理性赞同真理。人若要先获得完全的知识，而后才肯相信，决领受不到上帝的恩典。只相信基督的事迹，是不够的；我们必须信靠基督本身。那唯一于我们有益的信心，乃是接受基督为个人的救主，并把他的功劳转到我们自己身上的信心。有许多人以为信心不过是一种观念而已。其实救人的信心是一项交易,

-296-《历代愿望》

凡接受基督的人，已同上帝发生立约的关系。真正的信心就是生命，活泼的信心意味着能力的增强和坚定的倚靠，人的心灵藉此就能成为制胜一切的力量。

　　耶稣医好那妇人之后，还希望她承认所受的恩惠。福音提供的恩赐,不应暗暗取得或私下享受。主要我们承认他的良善。“耶和华说:‘你们是我的见证，我也是上帝。’”(赛43:12)

　　我们承认基督的信实，乃是上天向世人彰显基督的最好方法。我们固然要承认古代圣贤所显明的上帝的恩典，但最有效的还是我们亲身经历的见证。我们能在自己身上显出有基督能力的运行，就是为上帝作见证了。各人的生活都有与众不同的特色和根本不同的经历；上帝要我们以自己独特的个性来颂赞他。这种颂赞上帝恩典与荣耀的宝贵见证,加上基督化的生活，能发挥无法抗拒的力量来感化人心，使多人得救。

　　当十个大麻疯的病人来向耶稣求医时，他吩附他们去把身体给祭司察看，他们去的时候，就洁净了。但内中只有一人回来归荣耀给他，其余的都各自回去了，竟忘记了将他们治好的主。(见路17:11-19)今天世人岂不也是这样？上帝不停地为世人造福，不停地赐下他的厚恩。他叫病人从痛苦的呻吟中起来，救人脱离他们看不见的危险，差派天使救他们免受灾殃，保*?に遣辉狻昂谝剐械奈烈摺焙汀拔缂涿鹑说亩静　报诗91:6)；他们却不受感动。上帝已赐下天上一切的丰富，来救赎他们，然而他们竟不顾他的大爱。因忘恩负义，他们把上帝的恩典关在心门之外了。他们“必象沙漠的杜松，不见福乐来到。”他们的心灵“却要住旷野干旱之处。”(耶17:6)

　　将上帝的每一恩赐时刻牢记在心，对我们自己是有益的，因这能增强信心,使我们更多祈求,更多获得。我们自己从上帝领受的最小的恩惠所给我们的鼓励，

-297-《历代愿望》

远胜过我们因阅读别人信心和经历的记载而得的鼓励。凡响应上帝恩典的人必象“浇灌的园子”,他“所得的医治要速速发明”；他的“光就必在黑暗中发现,”(赛58:11,8,10)上帝的荣耀必显明在他身上。因此，我们要常记念上帝的仁爱和丰盛的恩惠。让我们象以色列民那样，立起见证的石碑，铭刻上帝施行在我们身上的宝贵而奇妙的事迹。当我们回顾上帝在我们的天路历程中，如何恩待我们时，让我们满怀感激地自问：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？

我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。”(诗116:12-14)

-298-《历代愿望》

第三十七章

第一批传道人

　　十二使徒同耶稣是一家人，曾陪着他走遍加利利各地，与他同受劳苦。他们常听他的讲论，常与上帝的儿子一同行路,一起交谈，而且从他每日的教训中，学到了如何为提高人类而效劳。耶稣为聚在他周围的人服务时，门徒也在旁侍立，热切地听他的吩咐，以减轻他的劳作。他们帮助病人来见救主，维持次序，并尽可能让众人感到舒适。他们留心那些表示兴趣的听众，向他们讲解圣经，想方设法为他们属灵的利益效力。他们用从耶稣那里所学到的来教训别人，天天获得丰富的经验。然而他们还需有单独工作的经验，需有更多的指导，更大的忍耐和温柔。救主趁现在仍亲自与他们同在，能指出他们的错误而加以教导和纠正的时候，就派他们出去作他的代表。

　　门徒与耶稣同在时，常为祭司和法利赛人的教训所困。他们把疑难告诉耶稣，他就向他们将圣经的真理与法利赛人的遗传作明细的比较，加强了他们对圣经的信心，并且大大消除了他们惧怕拉比和受遗传约束的心理。在训练门徒时，救主生活的榜样比任何教义的训诲更有效力。过后，他们不与耶稣同在时，他面容的表情，讲话的声调，教训的一言一语，都会浮现在他们脑际。往往在他们与福音的敌人斗争时,就重述救主的话，并常为这些话在众人身上所起的效应而大大兴奋。────────

　本章根据：太10; 可6:7-11; 路9:1-6。

-299-《历代愿望》

　　耶稣把十二使徒召来，吩咐他们两个两个地到各城镇乡村去。没有人是单独出去的；都是朋友与朋友作伴，弟兄与弟兄携手。这样，他们就可以彼此帮助，互相勉励，一起蹉商，共同祈祷，彼此取长补短。后来耶稣又用这种方法差派七十人出去。这原是救主的旨意，要福音的使者携手同工。今日我们若能更严格地照这个榜样行，则传道的工作必有更大成效。

　　门徒所传的信息与施洗约翰和基督所传的相同：“天国近了！”关于拿撒勒人耶稣是否弥赛亚的问题，他们不要与人争辩；只要奉他的名，像他一样广行善事。他吩咐他们“医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。”

　　在耶稣传道的日子里，他用于医病的时间比讲道还多。他所行的神迹有力地证明了他所说的话：他来不是要毁灭，而是要拯救。他的公义必在他前面行,耶和华的荣光必作他的后盾。他无论去哪里，前面总是先传开了他怜爱的喜报。他在哪里走过，那里蒙他怜悯的人在恢复了的健康中欢乐，试用他们新获得的能力。有多人围着他们，听他们诉说上帝在他们身上所行的大事。耶稣的话音，是多人生来所听见的第一声音；他的圣名，是多人生来所讲的头一个字；他的面容，是多人生来所看见的第一张脸。他们怎能不爱耶稣，不赞美颂扬他呢？耶稣经过各城各镇，犹如一道活水，到处流荡着生命，散布着喜乐。

　　跟从基督的人要象他一样工作。我们要使饥饿者得饱足，赤身者得温暖,困苦忧伤者得安慰。我们要为灰心者服务,在绝望者心中燃起希望。圣经以下应许必应验在我们身上：“你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。” (赛58:8)在无私的服务中所流露的基督之爱，其改造恶人的功能比刀剑或法庭更为有效。

-300-《历代愿望》

为使犯法者有所畏惧，刑罚固属必需，但有爱心的传道人所能成就的，还不止于此。人受责罚时，心地往往会变得刚硬；惟有遇到基督的爱时，才可能融化。传道人不仅能解除人肉体的病痛,而且还能将罪人领到那位大医师面前；他能洁净人灵性上罪恶的麻疯病。上帝的旨意是要患病者、不幸者和被污鬼附的人，都能藉着他的仆人听到他的声音。他要通过他在人间的代表，作人在世上无法找到的安慰者。

　　耶稣第一次差门徒出去，叫他们只到“以色列家迷失的羊那里去。”如果他们这时就把福音传给外邦人,或撒玛利亚人，他们就必在犹太人中丧失影响。而且他们若惹起法利赛人的偏见，势必使自己陷于争论之中，以致他们工作一开始就要受到挫折。这时使徒们还远远没能领会到福音是要传给万民的。在尚未掌握这一真理之前,他们缺少传福音给外邦人的思想准备。如果犹太人肯领受福音，上帝打算叫他们作他在外邦人中的使者，故此犹太人必须先听到福音的信息。

　　在基督工作园地之中，到处都有觉悟到自己的需要，并如饥似渴地向往真理的人。把耶稣慈爱的信息传给这些心灵干渴者的时候已经到了。门徒要作基督的代表到这些人中去。这批新信徒就会看门徒为上帝所选派的教师，及至救主离世之后，他们就不至于无人指导了。

　　门徒第一次行程限于耶稣以前去过,并已结交朋友的地方。他们为旅行所作的准备是最简单的。不能让任何事物转移他们从事伟大工作的精力，或在任何方面引起反对，以致关闭日后工作的大门。他们不可穿当时宗教教师的服装，也不可在穿戴上与平民不同。他们不要进会堂召集众人举行公众礼拜，乃要致力于挨家挨户的拜访。他们不应在无谓的客套或挨家的应酬上耗费光阴。

-301-《历代愿望》

但是遇到行为正直、诚心欢迎他们，象款待基督本人一样的人，就接受他们的款待。他们进入这家时，要说以下绝妙的祝词：“愿这一家平安！”(路10:5)这一家就会因他们的祈祷，他们赞美上帝的歌声和与全家的读经而蒙福。

　　这些门徒要作真理的先锋，为他们夫子的来临预备道路。他们所传的是永生之道。世人的命运全在于他们接受或是拒绝这道。为使人深觉这道的严肃性，耶稣吩咐门徒：“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”

这时救主的眼光又洞察到将来，展望在他死后门徒为他作见证的广大领域。他以先知的慧眼，把他仆人的经验，历各世代直到他复临，一览无遗。他向门徒指出他们所必须应付的斗争，并说明作战的性质和计划。他把他们所必遭受的危险和所必作出的克己，都披露在他们面前。他要他们计算所要付的代价，免得措手不及给仇敌以可乘之机。他们不是与属血气的争战，“乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。” (弗6:12) 他们将要与超自然的势力搏斗，但必定得到超自然的帮助。天上全体生灵组成这支军队。其队伍里不仅有天使，还有耶和华军队元帅的代表圣灵来指挥作战。我们的弱点虽多，罪错严重，上帝的恩典正要赐给一切痛悔求助者。全能上帝的大能必来支援凡信靠他的人。

　　耶稣说：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。基督自己从来不留下一句真话不说，但说的时候总是凭着爱心说的。他与众人接交,总是非常机智；但说的时候总是凭爱心说的。他总不鲁莽从事，从来不会无缘无故地说一句严厉的话，

-302-《历代愿望》

也从来不使敏感的人受无谓的伤痛。他不责备人因肉体的软弱而犯的错误；但总能无所畏惧地痛斥伪善、不信和罪孽。不过,当他发出这种严厉责备时,话语中总是带着悲悯的声调。他原是道路、真理、生命；但耶路撒冷既不肯接受他,他就为他所爱的城哀哭。他们拒绝了救主,救主却以怜悯的心肠看待他们，为他们肠断心碎。在他眼中，每个人都是宝贵的。他虽然有神圣的威仪，但总以最亲切的关怀俯就上帝家里的每一个人。他看他们都是他有责任来拯救的失丧者。

　　基督的仆人不可任性行事，必须与上帝有密切的交通，免得一受刺激就故态复萌，以致许多不相宜的话脱口而出；这种伤人的话决不会象甘露时雨一般，滋润行将枯槁的花木。这正是撒但的方法，是他要人做的。发怒的乃是那“龙”；恼怒和控告所表现的是撒但的精神,而上帝的仆人应该是上帝的代表。上帝要他们只用上天通用的货币，就是铭有上帝自己的形像和名号的真理。他们所赖以战胜罪恶的力量，必须出于基督。基督的荣耀才是他们的力量；他们必须注目仰望基督的优美。如此，他们便能以神赐的机智和温柔来传讲福音。在刺激之下所保持驯良的精神,为真理作有效的见证,胜过任何有力的争辩。

　　凡与真理的仇敌斗争的人，所对付的不仅是人，还有撒但和他的代理人。所以要牢记救主所说的话:“我差你们出去,如同羊羔进入狼群。” (路10:3) 他们要安于上帝的爱里，虽身受侮辱,还能心平气和。上帝必给他们披上神圣的盔甲,圣灵必感化他们的心思意念,使他们的话不至带有豺狼嚎叫的声音。

　　耶稣继续教训门徒说:“你们要防备人；”不可完全信任不认识上帝的人,向他们透露圣工的计划,因这会使撒但的使者有机可乘。人的巧计常会抵消上帝的计划；凡为上帝造殿的,要照上帝在山上指示的样式──

-303-《历代愿望》

神圣的模式去造。上帝的仆人若靠那些不受圣灵引导之人的指导，就是侮辱上帝，出卖福音。因这世界的智慧，在上帝看是愚拙。凡靠此智慧的，必致错误。

　　“他们要把你们交给公会，……并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。”逼迫反使真光传开。基督的仆人将被带到世上有权位的人面前；若不是这样，这些大人物或许永远听不到福音。他们原来对真理的认识是不正确的，因为他们常听人诬蔑基督门徒的信仰。他们得知真情的唯一方法，就是听取那些为信仰受审之人的见证。在受审时，门徒不得不为真理作见证；审判的人也不得不听他们的见证。上帝必要赐恩给他的仆人来应付当时的急需。耶稣说：“到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”当上帝的圣灵光照他仆人的心灵时，他们就会彰显真理的神圣能力和珍贵。拒绝真理的人必起来控告、压迫主的门徒。但上帝的子民，不论遭受任何损失或痛苦，即或牺牲性命，也必始终表现他们的神圣模范──耶稣的温柔风度。这样，撒但的使者与基督的代表之间的区别便黑白分明；救主便在世上的官长和民众面前被高举起来了。

　　只有在门徒需要殉道的勇气和坚忍时，上帝才会将这种恩典赐给他们。那时，救主的应许自会应验。彼得和约翰在犹太公会前作见证时，众人“就希奇，认明他们是跟过耶稣的。”(徒4:13) 圣经记载司提反作证时:“在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好象天使的面貌。”“司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。*?报徒6:15,10) 保罗自述在该撒廷前受审说：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我，……惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，

-304-《历代愿望》

叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。” (提后4:16,17)

　　基督的仆人，不必预备一套受审时答辩用的状词。他们的准备，在乎天天储藏上帝圣言中宝贵的真理，并藉着祷告来坚固自己的信仰。及至受审时,圣灵就必使他们想起需要的真理。

　　人若天天切心追求认识上帝和他所差来的耶稣基督，就能得着力量和效能。人殷勤查考圣经而得的知识，必在适当时机忽然涌上心头。但人若疏忽查经,或不熟悉基督的话,没有在考验中亲身经历他恩典的力量，就不能希望圣灵帮助他们，想起他的话来。故此他们必须天天尽心尽意地侍奉上帝,信靠上帝。

　　人对福音的仇恨是非常毒辣的，甚至连人间一切关系的温情也能置之不顾。基督的门徒将要被他们自己家里的人出卖，以致于死。耶稣又说：“并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”(可13:13) 但他嘱咐他们不要轻易置身于逼迫之下。为要避开那些寻索他命的人，他自己往往离开一个工作地点到别处去。当拿撒勒人拒绝他，他本乡的人要杀害他时，他就往迦百农去，那里的人都希奇他的教训。“因为他的话里有权柄。” (路4:32) 他的仆人也该这样，不要因逼迫而灰心，却要另找可以继续作救人工作的地方。

　　仆人不能高过主人。天上的君王既被人辱骂为别西卜 (鬼王)，他的门徒也必照样被人诬蔑。但不论遭何危险,跟从基督的人必须承认自己的信仰。应以虚饰和畏缩为可耻。不可等到确知承认真理无险时，才表白自己的信仰。既被立为守望者，就要以世人的危险处境警告世人。要把领受于基督的真理，白白地、公开地传给一切人。耶稣说:“我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。”

　　耶稣自己从来不用妥协换取和平。他的心盈溢着对人类的爱，

-305-《历代愿望》

但他从不宽容他们的罪。耶稣既为人类的良友，就不能在他们走上自取灭亡之路时保持缄默,因人的生命是他用自己的血买来的。他努力使人忠于自己，忠于自己更高的永恒利益。基督的仆人蒙召作这同样的工作。他们要谨慎，免得为避免纷争而牺牲真理。他们固然要“追求和睦的事”(罗14:19),不过真正的和睦决不是靠牺牲正义来获得的。从来没有人坚持正义而不遭反对；真正属灵的信仰,必遭悖逆之子的反对。耶稣吩咐他的门徒说:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。”凡效忠上帝者,不必怕人的权势或撒但的仇恨。在基督里,他们的永生是有把握的。惟独要怕牺牲真理,怕辜负上帝所交托的重任。

　　撒但的工作是使人心充满疑惧，令人把上帝看作是个严酷的法官。撒但先引诱人犯罪，然后使他们觉得自己太卑鄙，不配见天父，不能引起他的爱怜。主明白这一切，向门徒保证：上帝同情他们的需要和软弱。人的每声叹息、每一痛若、每件伤心的事，无不牵动天父的心弦。

　　圣经告诉我们,上帝住在至高至圣的所在，不是静默孤独,无所事事的。有千千万万的圣天使侍立在他周围,听候他调遣。他藉着我们所不能辨认的媒介，与他所治理的各个地区与部门保持密切的联系；但他和整个天庭所最关注的,倒是我们这小小的世界，是他赐下独生子来拯救的生灵。上帝在他宝座上垂听一切受压迫者的呼求。他对每个诚心的祈祷回答说:“我在这里。”他扶起受患难者和被践踏的人；在我们的一切苦难�