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２、上帝和世界未来 ３、上帝与烧着的火窑 ５、上帝在墙上写字 ６、上帝和狮子坑 ８、上帝与祂的圣所 10、上帝的天使照顾我们 11、上帝与人的敌对 12、上帝的大君与我们同一阵线
绪论 但以理书以故事作为开端。述说一位来自巴勒斯坦的犹太年轻人但以理，在上帝的赐福和引领之下，怎样成为新巴比伦政府的高级官员。其实，但以理书第一章不只是一个故事而已。以后我们可以逐步看出，本章包含但以理书和启示录两书中所有基本信息的要点。 尼布甲尼撒王于主前 605年夏季，首次前往耶路撒冷，他不是做友好访问。主前 605年犹大国和埃及结为联盟，六月初一，在中东北方幼发拉底河近旁的迦基米施，尼布甲尼撒王击败了埃及的前哨军队。由于这处要塞失陷，埃及失去了统治叙利亚和巴勒斯坦的力量，通往耶路撒冷之路自然敞开，尼布甲尼撒王亳无阻挡地进军南下。（主前 601年，尼布甲尼撒王曾试图攻击埃及本地，但被埃及击退，双方损失惨重。） 在耶路撒冷，尼布甲尼撒王强迫犹大王约雅敬与埃及解除盟约，并与巴比伦订约。也许，为了确保犹大王效忠于巴比伦，尼布甲尼撒俘掳了一批犹大贵族青年人做为人质，但以理乃是其中之一。为了象征他们的神战胜犹大的上帝，他也把犹大国圣殿中一部分神圣金银器皿带回巴比伦，并且置放在他们的神庙里。 尼布甲尼撒刚办完这些事，就有人从巴比伦来传信说，他的父亲那坡普拉色，已在八月十五日去世。当时报信者用了十天的时间传达这件重大的消息。此时巴比伦宫廷中正酝酿着阴谋，尼布甲尼撒立刻起程，从危险的沙漠抄快捷方式兼程回国。他只带一小队卫士，并下令大军照原路线回师。 当时从耶路撒冷至巴比伦，正常的路程，超过1500公里，假如那时但以理需要随军队步行前往，这段路途是多么遥远啊！ 因为每日下午天气酷热，巴比伦军队的号兵在天刚破晓就吹号准备行军。 每早公鸡啼叫之时，空气仍然充满寒意，草鞋也被露水沾湿，但以理就在这时起身，准备开始一天的行程。这时各人收取营帐，朝北面山路先往撒玛利亚，再沿加利利崎岖的海岸北上，然后经过著名的黎巴嫩两列并行的山中谷地。 靠近迦基米施，就是六月大胜利之处，巴比伦大军右转，沿幼发拉底河朝东南继续前进。这里土地肥沃，平原广阔无垠。地面处处可见灌溉的河流。政府官员随处可见，他们主要任务乃是检查沟堤，解决农民用水之争执。在乡村和田园里的农民，驻足观看走过他们面前的大军，猜测这些被俘掳者的命运。 尼布甲尼撒王以简便行装，横过大沙漠。 每日以八十公里的速度，朝巴比伦前进，终于在九月七日返抵首都，他发现忠心耿耿的大臣护卫着他的王位。但大军每天平均行走仅约25公里而已。果真如此，但以理需费时两个月，才能走完那似无尽头的路程。最后终于望见南边地平线上的巴比伦城，这时也见到高耸入云的巴比伦宝塔式建筑物，此即著名的以得美南奇塔（Etemenanki）或称巴别塔。再经一天的路程，他们终于进入宏伟的城门。这些犹大俘掳受监视，等待进一步的发展。 但以理书的头一章，即是叙述这些俘掳们进一步的发展情况。这位精力充沛、雄才大略的独裁者尼布甲尼撒下旨考验他们的能力和学识，要教他们巴比伦的文字言语（第 4节）。他要精挑细选最优秀的人，接受严格训练，为他的政府服务。他们发现但以理和他的三位朋友，具有入选资格，进入皇宫学院受适当的教育，并给每一位起一个新的名字。但以理新的名字叫伯提沙撒，表示对巴比伦之神彼勒的敬意。 这几位进入皇家学院的犹太青年人发现，这位宽厚的征服者对待他们极好，每日供应他们过份“油腻”的食物。这本是尼布甲尼撒王的一番好意，但是，但以理认为这类食物有害健康，而且也违背上帝在申命记14章所制定的原则。更糟糕的是，无可否认的，这些食物都曾献给巴比伦的偶像做为祭物。食用这种食物，便构成与假神交往的罪了。（参看出埃及记34:15；哥林多前书8:7；10:14-22） 多数的青少年认为，如果处处与别人不同，是件难为情的事。然而年轻的但以理胜过了这样的障碍，他决心不以王膳和酒“玷污自己”（但以理书1:8）。他的三位朋友，也勇敢地加入了他的行列。 这几位年轻人，并不因他们的信仰而粗鲁无礼。他们谦恭有礼地向太监长亚施毗拿恳求，供给他们简单的素食。亚施毗拿似乎很愿意帮助他们，但他怕这样会带来不良的后果。因此，这几位年轻人很技巧地请求太监长允许他们，以十天为期来试试看。我们可以猜想，太监长知悉他们的请求，并且默许他们试一试。过了十天，所有关心这事的人都很惊喜！这四位年轻人比别的同学更加健康俊美，太监长乐意继续照着他们的要求供给他们特别的食物。 课业结束时，尼布甲尼撒王亲自考问但以理和他的同窗。你可想象这时所有的学生和教员，是多么的紧张啊！但以理和他的三位同伴，很成功地通过了所有的考试，成绩名列前茅。王立刻留他们“在王面前侍立”；也就是说，他们被指派担任政府之职位。 但以理书第一章的信息 一、上帝关怀犹太人 但以理书第一章的许多观念是了解但以理书和启示录整个信息的基础。 审视这些观念，能帮助我们认识清楚，在圣经时代，所谓“先知”并不是单指一个人能预言未来。当然圣经中的先知预言将来，但以理书的特点就是预言将来，但“先知”的基本含意乃是“一个人为某一位发言”。圣经中的先知即为上帝发言。上帝借着圣灵的启示，把信息传达先知，然后由他们再传给世人。因此，但以理书和启示录的信息，不都是预言将来，也包括其它有助世人的信息。 在但以理书第一章，我们首先审视头一个观念，即是“上帝关怀犹太人”。 当尼布甲尼撒王宣称，犹大国属于他父王的帝国时，无疑地，他认为成功应归功于他所拥有的武力和聪明（参阅但以理书 4章）。事实并非如此。圣经明言，“主（上帝）将犹大王约雅敬交付他（尼布甲尼撒）手中。（但以理书1:2） 但是上帝为何竟将犹大王交付在外邦君王的手中？答案能够显明上帝的真知灼见和祂的圣德，也能解明但以理书和启示录的意义。 申命记32章9节记载说，在出埃及的时候（一般记载为主前1445年）上帝已经特别拣选犹太人作为祂的“百姓”。在新约使徒行传13章47-48节说明，上帝拣选以色列人的目的不是只为他们得好处，乃是要借着他们将上帝的救恩和喜乐带给世人。祂要犹太人成为“外邦人的光”，祂要他们向别的国家见证上帝的良善和祂全备律法的智能。 要得到大恩惠，必须先有伟大的信心。为了有效见证上帝的良善，以色列人必需遵从祂的律法，并能反映祂圣洁仁慈的德行。但上帝绝不强迫人顺从祂。祂容许以色列人自由选择。祂向他们说：“你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民。……你们要归我作祭司的国度、为圣洁的国民”。（出埃及记19:5-6） 然而多年来，大部分以色列人，宁愿选择不顺从和不爱上帝，实在令人惋惜。就如今日的基督徒，有时竟拒绝与人和睦相处。约在主前931年所罗门王，结束了他的统治，国家遂一分为二──南方的犹大国和北方的以色列国，又称“以法莲”。 北方的以色列国竟然正式接受异教信仰，真令人难以置信（列王纪上12:25-33）。纵然如此，上帝仍然没有立刻或者甘心情愿的放弃以色列国。祂一再地差遣──以利亚、阿摩司、何西阿、以及其它先知──足足超过两百年，向全国呼求，并应许百姓，如果他们真诚的悔改，祂会完全饶恕他们。 此时亚述帝国兴起，征服了其所进攻之每一个国家。如果以色列的居民肯悔改，选择，反照上帝圣洁仁慈的德行，上帝将会施行神迹，保护他们免遭亚述国的蹂躏。这样的神迹也能鼓励其它国家的人民，仿效上帝的圣德。但“上帝是不偏待人”的，（使徒行传10:34），如果以色列人固执的偏行己路，上帝就毫无选择余地，只好任凭他们和其它国家一样遭受必然的报应。想到这样的结局，令祂多么悲痛啊！“以法莲哪，我怎能舍弃你！以色列啊，我怎能弃绝你！我回心转意，我的怜爱大大发动。”（何西阿书11:8） 主前722年，上帝终于舍弃以色列，交在亚述手中，对上帝而言，这是一件非常遗憾的事。 时光往前推进，犹大国背道的情况越来越趋严重，甚至超过以色列国。然而也有几次例外。例如，当亚述国包围耶路撒冷时，希西家王转向上帝祈求帮助，而不再求助于偶像。他恳切祈求上帝施怜悯，上帝就为他施行了神迹，一位天使在一夜之间，杀死亚述大量的兵丁（列王纪下19:35）。巴比伦攻击犹大国时，上帝仍然愿意保护约雅敬王，但是那时候犹大国的百姓已沉沦在罪恶中无法自拔。 先知控诉他们有什么可怕的罪呢？诸如不诚实、欺压穷人、流无辜人的血、干犯安息日、逼迫真先知、喜爱报喜不报忧的假先知，和敬拜巴力偶像。（耶利米书 9:14；17:19-27；22:1-5,28）敬拜巴力包括各种不同的“性交仪式”──婚前性交、婚外性交、同性性交、人兽性交等。干犯安息日、不尊荣上帝、剥夺百姓的休息日和公众崇拜时间，欺压贫穷人和孤儿寡妇。 这些罪恶在当时似乎已视为“平常”无奇；然而在上帝的眼中，这些罪就不“平常”了，它们破坏了上帝圣洁仁慈的形像和真理。凡有这些罪行的人，会造成个人、家庭、和社会的堕落和腐败。 在以赛亚书58:1记载先知奉命，“你要大声喊叫，……向我百姓说明他们的过犯”。在以西结书33:11，上帝向犹太人呼叫说，“你们转回，转回吧，离开恶道，何必死亡呢？” 先知一位接着一位，向南方的犹大国呼吁归回上帝，犹如其它的先知向北方以色列国呼求一般。弥迦、以赛亚、哈巴谷、西番雅、耶利米、以及其它先知，不停地恳求他们悔改，以便获得赦免；然而犹太人把先知的呼求和警告当耳边风。 圣经记载说：“耶和华他们列祖的上帝，因为爱惜自己的民，和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嬉笑上帝的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救。所以耶和华使迦勒底人的王（尼布甲尼撒）来攻击他们”。（历代志下36:15-17） 圣经现代中文译本，有如下的译述，“上主──他们祖先的上帝，不断地派遣先知警告祂的子民，因为祂仍珍惜祂的子民和圣殿。他们却讥笑上帝的使者，不理上帝的话，嘲笑祂的先知。到最后，上主对祂的子民大发烈怒，以致没有一个人逃脱得了。上主差巴比伦王来攻击他们”。 在启示录12和19章，对上帝的“忿怒”和“烈怒”的特别含义有更详尽的说明。 现在我们要记在心中的是，当耶稣道成肉身来到人间，显明上帝时，常以柔和对待折磨祂的人。当罗马兵丁钉祂在十字架上时，祂在呻吟中祷告说，“父阿，赦免他们”。（路加福音23:34） 当上帝把约雅敬王和犹大国交在他们仇敌手中时，祂事先曾想尽办法要救他们。祂的确关心他们！ 二．上帝关怀“赎罪”工作 当上帝舍弃一个人或一个国家时，很明显的，他们与上帝之间已有严重的隔绝。上帝的子民与祂隔绝，这种隔绝令上帝忧伤。 如前所述，上帝不愿与我们隔绝，是我们自动与祂隔绝。在以赛亚书59章1-2节记载说：耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救。耳朵并非发沉不能听见。但你们的罪孽，使你们与上帝隔绝；你们的罪恶，使祂掩面不听你们。 （假如你现在的祷告不蒙垂听，这其中可能隐藏某一种罪，得罪了上帝或者你的邻舍中的一位使你与上帝隔绝了。） 纵然上帝放弃了犹太人把他们交付在仇敌的手中，祂仍提供机会给他们。祂应许犹太人服事巴比伦王七十年之后，他们必再归回祖国（耶利米书25:11-12；29:1）。尤有进者，如果他们愿意，祂要改变他们的心，以致他们乐于行祂看为正的事，并且再与祂连合。圣经如此说：“我……必引导你们归回本地。……我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。……你们要作我的子民，我要作你们的上帝”。（以西结书36：24－28）（参阅第八章之说明） 罪人与上帝以及人彼此之间都不能和睦相处，由于自私和其它的罪行，使他们与上帝隔绝。上帝借着先知，和祂独生子耶稣基督的救赎工作，引领我们与上帝与人彼此互相和好。这种奇妙的救赎过程，称之为“赎罪”工作。 在讨论但以理书和启示录时，我们会时常谈到“赎罪”的意义。此乃是两卷书的最伟大主题。至高无上的证据，证明“上帝关怀”我们世人。 三．上帝关怀祂的圣殿 神圣的建筑物──圣殿、圣所、会幕、教堂或清真寺等，乃是敬拜者奉献给他们的神，并认为是他们的神临格和显灵之特别标志。当尼布甲尼撒在耶路撒冷带走上帝圣殿的器皿，并置放在以撒吉拉庙里（Esagila）── 巴比伦之守护神玛尔杜克神之最大庙宇──他自然认为他的神，已胜过犹太人的上帝。 其实，圣经告诉我们，上帝把犹大国交在尼布甲尼撒王手中，当然祂也把祂殿中器皿一起交在他手中了。（但以理书1:2） 我们研究但以理书和启示录时，务必特别注意圣殿和殿内陈设的器皿。尼布甲尼撒两次远征耶路撒冷，一共带走了圣殿中5469件器皿。但是拥有这些器皿，没有带给巴比伦什么益处。（参看但以理书5章和以斯拉记1:9-11）当我们研究启示录时，这些圣殿用的器皿会再度出现，并且意义深长。 但以理书和启示录视圣殿为一种表号、象征。圣经中有一个十分重要的章节告诉我们，到了世界的末了“圣所就必洁净”（但以理书8:14）。 使徒约翰在启示录11章19节告诉我们，世界的末日“天上的圣殿”将要“打开”，“祂的约柜”将要显现。对廿世纪的今日而言，这些字句都具有特殊的含意。 上帝十分关怀祂的圣殿，祂也要我们注意和关心它。 四．上帝关怀青年人 但以理刚被掳时，被发现是“通达各样学问，知识聪明具备”的（但以理书1:4）。显然地，他在犹大国已接受过非常好的教育。古代贵族和富有家族的孩子，通常都要接受各种教育和训练。当时犹太人因教育制度良好而闻名。 这时期犹大国已经腐败到极点，最后上帝只有“舍弃”他们。 但以理怎么有可能受这种教育，而仍能出于污泥而不染呢？ 圣经说：“少年人用甚么洁净他的行为呢？” 在诗篇119篇9节说：“是要遵行你的话”。 显然但以理借着研读圣经上帝的话，来洁净他的行为。但以理时代的圣经并没有现在的那么齐全完备。那时没有新约，旧约的一部份也还未写成，但他拥有旧约圣经的大部分。从他所有的圣经中，他知道如何区分以色列真神和巴比伦的假神。他能够根据利未记十四章分辨合适与不合适的食物。他认清喝酒的危险性（利未记10:1-11）。在他所作的一切事上，他知道忠心和诚实的重要性（但以理书6:4），也知道如何做有效的祷告。（但以理书2:17-23） 上帝拣选以色列人成为特别见证人，祂要求以色列作父母的人，务须殷勤教导子女认识“上帝的话”。祂吩咐他们说，“无论你坐在家里，行在路上，趟下、起来，都要谈论”。就是说，上午、下午、三餐、睡眠时刻，或旅行时，都要谈论上帝的话（申命记6:6-7）。以后摩西解释说：“惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申命记29:29）。上帝要祂的子民接受以上帝和属灵的事为中心的教育，如此他们可以向其它民族反映 上帝奇妙的圣德。 我们都抱着好奇的心想知道，第一位教导小但以理认识上帝的话的是谁。是他的双亲吗？从他的名字就可以看出，他的家庭是敬畏上帝的。“但以理”其名即是“上帝是我的审判者”或“上帝是我的辩护者”。 耶利米在但以理小时候就在耶路撒冷说预言。或许他也曾教导但以理认识上主和祂的话。 假如耶利米曾教导过但以理，那么他必定会顺便提起，距他们一百年前的以赛亚先知（主前七百年左右），对希西家王所说的预言。“日子必到，凡你家里所有的，……都要被掳到巴比伦去。……你本身所生的众子，其中必有被掳去，……”。（以赛亚书39:6） 当但以理进入青少年时期时，他是否也曾像其它青少年，有一段时期背叛过上帝？果真如此，是否在往巴比伦长途跋涉中，某一夜晚，在幼发拉底河旁棕榈树下休息时，他曾下定决心终生以上帝的话为其人生的蓝图呢？ 这些事我们不知道，但有一点我们知道的，“明显的事”，不但属于我们成年人，也属“我们的子孙”。这样他们也能学习保守自己纯洁，并为上帝作有力的见证。这乃是上帝对我们的期望，也是祂关怀年轻人的明证。 五．上帝关怀每一个人 纵然上帝“舍弃”犹大国，祂还是关心但以理这个人。虽然他只是被征服民族的公民，少数民族的一员，而且只不过是个少年人，祂仍眷顾他。这事使人确知，今日激增的人口，繁忙的交通和挤迫的贫民区，上帝必定关怀。 但以理书1:9说：“上帝使但以理在太监长眼前蒙恩惠、受怜悯。”同章17节又说：“上帝赐给”但以理和他三位朋友“聪明知识”，上帝与他们同在。尽避他们自己的国家已灭亡，可是因他们献身上帝，反而帮助他们，使他们协助治理一个更大的帝国！ 这点当然又揭示了但以理书另一方面的重大信息。当天下列国兴起而又消失时，“天上的上帝，必另立一国，永不败坏”（但以理书2:44）。 又说：“国度、权柄、和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民”。（但以理书7:27） 但以理书第一章不长；但在短短的几段中启示了我们，上帝关怀国家、个人、青年人、和祂的圣殿，以及祂的子民和祂最后的重聚。此即但以理书和启示录的全部主题和信息。 但以理第一章显示上帝在工作。 上帝“舍弃”犹太人，乃要使他们能够看出，背叛祂的可怕后果，并使他们愿意回头度更高尚的人生。祂“赐给”但以理所需要的帮助，使这些年轻被掳者，变成政府的高阶层行政官员和顾问。显然的，上帝这样做，不仅是为但以理的缘故，也是为了我们做的。祂愿意我们知道，祂有能力持守祂的应许，让我们与基督一同成为未来天国的后嗣。 但以理书第一章提供实际，现实的证明，上帝不但关怀我们，也有能力做到。凡祂所应许的，祂“必能作成”（罗马书4:21）。祂不仅关怀我们；祂也能做到。 问题解答 1.但以理在学校中学了些甚么功课？ 巴比伦在许多方面享有显著的高度 文明。数学是他们的专长。在但以理还没有到达巴比伦之前一千年，他们就已使用二次方程式解决一些问题。他们使用了倒数，平方，平方根，立方，立方根等的数据表。他们同时使用十进制及六十进制系统。他们将一小时分 为六十分钟，将圆分为三百六十度，这些单位、我们今天仍然使用。根据刘 杰宝尔（Otto Neugebauer)所著“古代精密科学”（注一）的记载，他们在 数学方面最大的贡献是他们发展出一种对今日数学如此重要的“位值系统”（place value system)。比如在这样的系统中，57并非5+7=12 , 而是(5 x 10) + (7 x 1) = 57 (注二） 虽然他们在天文学方面最辉煌的时期还在几个世纪之后，但在但以理的时代，巴比伦就久已有（自主前747年）日月蚀的记录，并有时预测日月蚀，并且其准确程度，使他们的记录对今天的天文学家及考古学家都具有极大的价值。 他们的建筑使用了砖造拱门，对一个泥土丰盛，但石材与钢铁却不易获得的地方，在公共建筑、大厦、桥梁的构筑上，极为宝贵。他们的测量者设计了灌溉的运河，及直角式的街道样式。他们的商人擅长于作账单，收据，借据，信用状，及一种开立支票的办法，并（谢谢他们的数学知识）使用复利。 但在黑暗的一面，巴比伦人研究了交鬼，邪术，占星术，及异教的神话 。 鉴于但以理晋升到政府领袖的高位，我们就可认为，他对这些课目及技艺，都多少具有某种程度的知识。圣经特别提到，他擅长“各样文字学问”。文字包括（1）巴比伦的国语阿卡德语，（2）传统宗教用的苏美语，及（3）国际商业及外交用的亚兰文。 讲到文字使我们想起这些文字的写法。但以理在犹大还是小孩的时候，就已经学会写亚兰文及与之相关联的希伯来文。这两种文字都使用字母，可以用笔写出来。但是他在巴比伦要学的两种文字，则使用约六百二十五个楔形文字，并且通常是写在泥板上。 楔形文字可以是单音，也可以代表整个的音节。楔形文字亦称蝌蚪文。其写法是一手拿着一块方便形状的湿土，另一手将一根方形的草的尖端在土上压出文字。那根草拿的方式是有角度的，这样其压出的形状就成楔形，其一端比另一端深。当文字写完之时，泥板再经过烘烤，以利保存。 下面是用希伯来文写的但以理的名字，其下方是罗马文。希伯来文中不将所有的元音写出来。在但以理的时代，写希伯来文时，将大部分的元音省略。其读法是自右向左。下面也有用蝌蚪文写的尼布甲尼撒的名字：
2.但以理吃素，营养够吗？ 大多数注经家指出，但以理所请求的是一种植物性食物，换句话说，但以理要求的是一种包括蔬菜，五谷，豆类，及莓子及枣子类的饮食。 在申命记十四章中，上帝将清洁的食物、如羊肉，及不清洁的食物、如猪肉，分别出来。当但以理没有上学，更容易控制选择他食物的来源之时，他可能将他的食物范围略加放宽。研究显明，完全素食可能造成必需的维他命B12的不足。但是，研究也显明，不吃肉，但包括少量的奶蛋的素食，实际上在许多方面优于大量吃肉类的饮食。一本典型的营养学教科书，营养学，讲到奶蛋素食的好处说： “一些饮食研究已经显明奶蛋素食对成人，及对少年人与孕妇，都可供给足够的营养。…… “素食者中少有肥胖症。一些统计数字显明心脏病的情形也低。基督复临安息日会施行奶蛋素食的男人发作心脏病的情形、只有加州一般男人的百分之六十；并且发病的年龄晚了整整的十年。这可能与吸取整个的脂肪量、饱和脂肪、胆固醇、及精糖量都较低有关。 “素食中的高纤维似可减低血中的胆固醇量。这可能是由于它会妨碍消化器官吸收的缘故。纤维已初步认为与大肠的疾病有关，如息肉、兰尾炎、痔疮、并可能与大肠癌有关。”（注三） 3.除了圣经之外，在古代的著作中是否曾提过尼布甲尼撒的名字？ 尼布甲尼撒这个名字已印在成千上万用为建造他那时代房屋所用的砖上。其数目没有人想要去计算。他的名字也出现在许多商业文件中，构成日期的一部分。此外，还有留存下来的其它记录更完整的讲到他。 巴比伦巴力庙的祭司贝罗苏司（主前300至主前250年）曾着写天文学及占星学、并巴比伦历史的书。在主后第一世纪、那位有名的犹太历史学家约瑟夫曾引用贝罗苏司所着写历史中的话。下面摘录数句。这几句话讲到尼布甲尼撒在卡其米许战胜、并他后来横越沙漠的故事： “他的父王雷波婆雷沙，听见那负责埃及、叙利亚、及腓立基的省长背叛，而他自己又无法忍受战争的疲劳时，就将他的一部分军队交给他那仍在壮年的儿子尼布甲尼撒，差遣他去攻打叛军。尼布甲尼撒在卡其米许与后者交战并获胜，将该地区纳入巴比伦的统治之下。此时、他的父王刚好病死在巴比伦城。……不久他得到父王驾崩的通知，就将埃及与其它国家的事安排好，那些俘虏──犹太人、腓立基人、叙利亚人、并那些埃及人──交给他的几个朋友，命令将他们与大军并各种战利品一同带到巴比伦，而他自己，带着一小部分随从，则横越沙漠回到巴比伦。”（注四） 一块保存在大英博物馆、记载巴比伦编年史的蝌蚪文的泥板，记载了同样的事件： “皇太子尼布甲尼撒……召聚了（巴比伦的军队），将大军开到幼发拉底河岸的卡其米许，过河攻击在卡其米许的埃及军队。他将他们击败……那时、尼布甲尼撒征服了哈地全境（叙利亚及巴勒斯丁全境）……雷波婆雷沙作巴比伦王二十一年，亚笔月八日，（主前605年8月15日）……他驾崩。以禄月、尼布甲尼撒回到巴比伦，于以禄月第一日（9月7日）在巴比伦 登基为王。”（注五） 注一：O. Neugebauer, The Exact Sciences in Antiquity, 2d ed.(New York: Dover
Publications, Inc., 1969)
绪论 一位聪慧的考古学家，详察古代泥板后推论说，巴比伦时代，每日清晨人们第一次见面时，是以亲嘴方式互相问候。我们不清楚，在皇宫里的尼布甲尼撒王，是否喜爱这种风俗习惯；如果他喜欢这种习惯，那么在他接任王位第二年（主前603年春至主后601年春）的某日清晨，他一定没有心情向人亲嘴问候。他刚做了一个难忘的梦，他确定这个梦的含意极为重要。 可是他完全无法想起这梦的任何内容。 尼布甲尼撒王梳洗完毕，准备好见人，于是下令召见大群的“术士和哲士”。这些由国家栽培训练的术士和哲士，声称与神明有密切的来往，他们备有千百种方法解释梦兆。他们接受王的征召，恭敬地步入王宫，在王前俯首下拜。 当术士和哲士们向王说，请将梦的内容告诉他们，他们便知如何讲解这梦，他们这样一问，正触到了王的痛处，尼布甲尼撒向他们大发雷霆。如果术士和哲士们不能说出他的梦，他们怎能讲解这个梦呢？王再给他们一次机会，但他们仍然坚持说，只有“不与世人同居的神明”，才能做到王的要求；王在盛怒之下，将他们交给护卫长亚略，命其将所有术士和哲士除灭。 但以理是属于哲士中的一位，但当时他没有在场。他获知自己将面临死亡的威胁，就直接进宫觐见王，恳求他宽限日期。尼布甲尼撒确实想知道梦的意义。这位年轻人的勇气使他感动，就应允他的恳求。但以理急忙回家，召集他三位朋友，恳切地向上帝祈求。 当晚，上帝将赐给王的梦赐予但以理。也将梦的讲解赐给他。次日清晨祷告时但以理满腔热忱的歌颂上帝，并急速赶往王宫见亚略，然后由亚略陪同前往见王。 在王面前亚略向王陈述，但以理能讲解王的梦。但以理没有将功劳归给自己，他谦恭地说；“只有一位在天上的上帝，能显明奥秘的事。祂已将日后必有的事，指示尼布甲尼撒王”。（但以理书2:28） 但以理极精确地说出尼布甲尼撒在梦中所见的一切，并且继续充满信心的讲解意义。在讲解的过程中，但以理简扼地描述将来世界的演变。尼布甲尼撒做了一个不寻常的梦，这位天上真实的上帝“不与世人同居的神明”，为了巴比伦王和我们无穷的益处将预言的讯息赐给他。 尼布甲尼撒非常高兴，他也因但以理所敬拜之上帝的能力，在心中留下了深刻的印象。他向但以理说：“你既能显明这奥秘的事，你们的上帝，诚然是万神之神，万王之主，又是显明奥秘事的”（但以理书2:47）。巴比伦王以虔诚的心，但仍半带异教兴奋的情绪，给但以理这位天上上帝的活代表献祭和上香。同时王擢升但以理让他统管巴比伦全省，也掌管一切哲士。但以理要求也擢升同他一起祷告的三位同伴，王当然乐于接受他的要求。 但以理书第二章乃是明白其余各章和启示录的基础。由于上帝的仁慈，使此书生动而引人入胜，让我们易于研读和领会。和第一章一样，这章也将深奥的信息，以故事型态向我们讲述，最好一口气将之读完。下面我们继续讨论本章的信息。 但以理书第二章的信息 一、上帝确知未来，也启示未来 最近某个星期日早晨，气象台预测我居住的地区当天下雨的可能性不大。但是出人意外，那天在四十五分钟内，就下了四吋的雨水，造成极大的灾害。通常气象报告员对人们很有助益，但纵使他们拥有精密复杂的仪器，受过科学训练，有时候也会出错，我们要预言未来就更是愚不可及了。 我们没有任何人能知道由现在到晚上睡觉时会有什么事情发生！意外事、突然出现的朋友、好消息、坏消息，都足以在剎那间改变我们的计划。然而但以理书第二章的中心信息是上帝对未来无所不知，祂将对我们有益的部份启示给我。令人高兴的是，祂向尼布甲尼撒王所发的预言，已延展至我们这世代。 只有一位在天上的上帝，能显明奥秘的事。祂已将日后必有的事，指示尼布甲尼撒王。（但以理书2:28） 古代的人，惯于在他们的神像脚前膜拜，有些神像巨大无比，或许是基于这两个原因，上帝才借着一个硕大耀眼的神像向异教君王指明将来的事件。这个值得注意的大像奇特无比，由四大部分组成（头、胸和膀臂、肚腹和腰、腿），分别以四种不同的金属做成（金、银、铜、铁），只有第五部分（脚和脚趾）是由铁和泥混合而成。 突然，有一块不可思议的石头，“非人手凿出来的”，打在这像的脚上──即是异教徒站立敬拜之处──把脚砸得粉碎，而这块石头竟扩大直到充满天下，并且存到永远。 上帝对但以理的解说是四种金属代表世界历史上非常显赫的四大帝国（见第七章插图）。金头代表尼布甲尼撒王本身，“你就是那金头”（但以理书2:38）。但以理继续说：在“你”之后必“另兴一国”；因此，我们知道金头不但代表尼布甲尼撒王，也代表巴比伦国。尼布甲尼撒王是巴比伦国兴起的关键人物。主前五六二年他去世后，巴比伦国就急速地走向衰亡之路。尼布甲尼撒在世期间，玛代和波斯的权势逊于巴比伦国，但波斯古列王联合玛代，声势逐渐壮大；主前五三九年终于征服了巴比伦国。 玛代波斯帝国有一段时间，权势，财富和领土不断增加，（极盛时曾合并埃及）；但他们也像巴比伦国一样，逐渐衰弱。主前三三一年，被创立希腊帝国的亚历山大大帝所灭。亚历山大逝世之后，他的国分裂成几个希腊化的希腊帝国。此时远在西方的罗马正在崛起，开始影响希腊残存的小王国。主前一六八年，罗马帝国终于控制了地中海地区，成为大像预言中的第四大帝国。 巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马──这四大帝国国名易读易记。任何好的历史书，都能证实这四大帝国的顺序。在我面前放着一本依斯顿（Stewart C. Easton）所写的大学课本“古代世界的遗产”。目录中列有“迦勒底人和新巴比伦国”，“伟大的波斯帝国”，“希腊的文明”及“罗马帝国的基础”。 这大像的预言列出四大帝国，而非五或六大帝国。罗马帝国未曾向第五大帝国投降。罗马帝国经长期的衰退之后，正是适当的时机让那些野心勃勃的部落联合起来各占一方。由于这次瓜分的结果便继续地演变，成了现代的法国、意大利、英国、德国、和欧洲其它国家。 “那脚指头，既是半铁半泥，〔１〕那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂，〔２〕那国民也必与各种人搀杂，〔３〕却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样”。（但以理书2:42-43） 这预言是明确的，我们必须照着它的解释去理解：这预言并不是讲论当时的整个世界而是单指巴比伦和以后接续它的其它帝国。并未说直到末时没有任何国家能联合起来一致行动，所说的“他们”乃是指接续罗马帝国的那些国家，将永远不能在政治上联合成一个独一的国家。虽然大英帝国在最颠峰时期，曾统治散布各洲广大地区的许多国家，但与此预言无关。以后欧洲各国之公民亦曾想借美国之手而联盟，但此民族的大混合亦非此预言之焦点。这大像的脚和脚趾代表现在欧洲的国家──有强、有弱──那些建立在古西罗马帝国境内的国家在政治上将永远无法联合。 曾有一些诚恳的明智之士不顾此预言，企图使这些古老的国家联合起来。例如但以理所说的，他们想“借婚姻而联合”，多少年来，欧洲的皇室煞费苦心冀能以互相通婚维持永久和平。第一次世界大战爆发时，几乎当时的统治者都是亲戚。而在第一次世界大战爆发后，“他们都不能彼此相合”的预言就昭然若揭了。 教会亦曾参予其事，多少世纪以来他们一直支持欧洲成为“神圣罗马帝国”的理想，在政治上由一王统治，在宗教上则由教皇联合。但国家间的争执，神职人员的压力，造成了他们自己的困难。上帝早已预言，“他们不能相合”。 许多有野心和才干的人都曾想设法统一欧洲，诸如第八世纪查理曼大帝、十六世纪的查理五世、十九世纪的拿破仑、廿世纪的威廉和希特勒等。千千万万今天仍旧活着的人，对希特勒无休止的大声疾呼：“德国统治全世界”之记忆犹新。然而“他们不能相合”这句话在他的情况下仍然证明无误。 但以理预言中紧接而来的一个帝国将统治全世界──上帝──的国，此国在基督荣耀复临时就要实现。“当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”。（但以理书2:44） “明显的事，是永远属我们和我们子孙的”（申命记29:29）。当希特勒挥兵攻打波兰的但泽走廊（Danzig Corridor）时，我正好十四岁。犹记得我们全家围着收音机，聆听英国对德国宣战的广播。当时大家认为，世界前途黯淡无光。可是我从小就熟知但以理书第二章的预言。我清楚地知道，希特勒迟早必被同盟国击败，或被基督复临所毁。 继敦克尔克（ Dunkirk）和法国沦陷之后，一些上圣经预言课的学生劝告我父亲，即当时英文时兆主编马思威（Arthur S.Maxwell），不要继续撰文评述希特勒将来必败亡的文章。他们说：“我们如何确知但以理书第二章的预言，可以应用在这事件上呢？”当时我父亲立刻取出数份“时兆”（英文版）一九四零年七月份月刊相赠，其中有论到但以理书第二章预言的解释，并邀请他的读者保存这份书月刊。 他满怀希望地写道：“圣经中唯有这节预言（但以理书2:45），包含‘必有’和‘确实’的字眼。就算没有别的理由，单靠这两项保证，我们就能够完全确信，祂的话绝不会落空。” 我父亲经常告诉我，他十四岁时住在英国，因为有一位布道家讲述但以理书第二章的预言，而吸引他的寡母去研究圣经。起初并未引起我父亲对研究圣经发生兴趣，多次遇到传道人来探访时，就上楼躲在浴室里然后从浴室窗户旁的水管溜到外面。 第一次世界大战爆发的前两年，父亲十六岁时，将自己的心献给基督。在那场恐怖的斗争中，他注视着德皇威廉二世在四年之中用他的武力对抗但以理书第二章中的大像，结果我父亲对此预言坚定不移的信心得到了证实。当轮到希特勒的时候，他的信心已经准备好了。 但以理书这段预言是一个开端。它使我们预备好接受以后更惊人的预言。当我们看见这些预言已在人类几十世纪的历史上应验时，我们的心智获得启迪，便能够了解但以理书和启示录中提到教会蓬勃发展的预言；也为将来的事做准备，向我们保证主耶稣正在为我们所作的奇妙工作。这些预言是按顺序列出，由简至繁，由群众至个人，这乃是上帝多么关怀我们的另一确证。 更可贵的是，这些预言的出现和准确的应验，证明“有一位在天上的上帝”（但以理书2:28），祂知道我们人生的奥秘和苦难，祂也预备好要帮助我们对付这一切。 二、上帝对术士、观兆者（占星家）的爱 最令人感动的莫过于在但以理早祷之后立刻去找执行死刑的亚略，以便确保哲士们的安全。但以理在巴比伦“皇家学院”受训期间，由于他是“基督徒”，曾饱受他们的无情憎厌，但在这件事上，我们却找不到但以理怀恨在心的痕迹，也没有自以为义判断别人“罪有应得”的表示，但以理既诚实而又和蔼可亲，众人都说但以理有“美好的灵性”。（但以理书6:3） 如果上帝没有将异象赐给但以理，他就无能为力了。上帝借着但以理向尼布甲尼撒解梦，不但救了但以理的生命，也救了所有哲士和术士的命，因此我相信上帝也爱这些哲士们。当上帝行奇迹从监里释放保罗时，祂也同时释放所有的囚犯（使徒行传16:25,26）。祂救了在海上乘船遇难的保罗，也救了船上所有的水手（使徒行传27:21-25）。上帝不但爱圣徒，也爱罪人！ 上帝借着祂的爱，显明了哲士们全然的错误。这些人在尼布甲尼撒王面前的困窘，显示他们的法术彻底失败了。 由于近年来西方各国星相学再度兴起，因此，这些资料对我们甚为重要。各地的报摊都有数以百计的报纸、杂志刊登占星术和其它各类星相术的理论。据估计一九七零年代，美国以占星家为职业的约有一万人，业余的占星家大约十七万五千人。比美国最大的基督教派，美南浸信会所拥有的四万位按手牧师的人数还多，如果今天有一位美国尼布甲尼撒王召集全部的占星家，他的王宫一定客满。因为上帝爱这些星相家，所以在尼布甲尼撒时，将另一位“哲士”显露出来以证明他们的错误。为要知道上帝作为的影响之大，我们绝不能轻看这些人，他们受过严格的训练，而且具有显著的目标，他们主管找出鬼神的旨意，的确是份重要的任务。“用法术的”（但以理书2:2）受训去取悦鬼神。“术士”和“行邪术的”乃企图保护人民免受恶魔侵害。“哲士”（但以理书2:27）则解释预兆和预言未来。“迦勒底人”给予各种不同的服务，并治理在巴比伦的少数民族。（所以有时巴比伦又称之为迦勒底人之地。参看耶利米书25:12） 所有的哲士，都将自己看为学者和科学家。他们深信人生际遇事无大小，每一分钟都受大自然力量的控制。他们说，只要能够了解自然的真象，就必能够解释过去失败的原因，医好现在的疾病，和保证将来的成功，这些乃是他们追求的目标。 为了了解自然界，哲士们观察自然界的各种现象。他们所作之研究遍及羊的肝脏，鸟飞行的状态，一滴油在一个瓶子的水面上如何扩散，日落时云彩的形状，黎明时天空的色彩等等。他们重视梦，认为都是从神而来的直接信息。他们重视各天体，认为是调查研究的特别物体。他们把千万种观察所得的记录，辛勤地雕刻在数百块泥板上，保存起来，以便日后继续深入研究。我们或许以为这些哲士们也只不过是假冒科学之名而无科学之实，他们对天文的观察和计算却实在值得我们尊敬，但有些事物确实毫无关联，诸如，一叶羊肝与军事战役的成功，或飞鸟鼓翼与一项商业投资，这些又有什么关联呢？他们的科学混合着许多谬论和迷信。 现代的占星术也差不多，它们也是根据假定认为环绕我们四周的自然事物在控制着我们的命运。他们所有的诡辩和似是而非的说法，仍旧是充满了迷信。将来婚姻的幸福与新郎出生的星座位置实在拉不上关系。现代的占星术所能给与世人的真正指导，并不比古代使油滴扩张高明多少。事实上，在某些方面，现代的占星学比古代占星术更不科学化。现代占星家的预言，乃是基于黄道带十二宫之星座，但他们所用的天宫图，并不是以现代所出版，而是应用第二岍槨洷幫毞恅悝模迖毚躇ㄗClaudius Ptolemausㄘ腔陎釱芞﹝蚕衾※呡船§腔賦彆ㄛ赻植菴媼岍槨眕懂ㄛ饒虳堤汜扽衾毞勝釱ㄗ酴耋菴僧ㄘ腔ㄛ岈妗奻茼蜆扽衾揭躓釱ㄗ酴耋菴鞠僧ㄘ﹝珋測腔陎眈悝芞眕珨啃爛腔陎釱弇离懂釬峈踏汜魂腔都寞ㄛ祥奪坻垀蚚腔褪悝靡棵嗣繫砆鴃ㄛ珋測腔陎眈悝甜準跦擂淏腔毞恅悝﹝ ﹛﹛蚧衄輛氪ㄛ坳腔啎晟甜羶衄艘腕獗腔岈妗懂盓厥﹝跦擂梩陎悝ㄛ扽啞栺釱睿毞衎釱腔ㄛ茼蜆韜笢蛁隅峈濂ㄛ筍擂藝弊淉葬覃脤ㄛ婓坋拻勀侐斪腔漆濂翻桵勦笢ㄛ掩峈岆扽乾疑睿毞勝僧腔毀奧嗣徹扽啞栺釱睿毞衎釱腔﹝梩陎模佽ㄛ扽毞勝僧腔ㄛ茼蜆傖峈秞氈模睿賒模ㄛ褫岆植媼弇眙扲模腔旃噶賦彆珩祥夔盓厥涴笱凳砑﹝ 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﹛﹛筍眕燴抎菴媼梒珨誹佽ㄛ攝票樅攝婓坻釬卼腔菴媼爛襞獗坻饒祑腔襞﹝涴跺侔綱迵筍眕燴抎珨梒拻誹﹜坋匐誹眈喳芼﹝饒爵佽ㄛ涴虳爛婓卼釬襞眳俇傖賸爛腔悝珛﹝剴ㄛ筍眕燴婓賤佽賸饒襞眳綴ㄛ憩掩蕾峈軞燴ㄛ奪燴珨殍尪﹝珆坻嗣圉祥頗婓涴砐汔眳綴婬統樓湮蕉﹝ㄗ筍眕燴抎1:18ㄘ ﹛﹛悝妎唻痔腔吤冪蠶模ㄛ崠勤筍眕燴抎菴媼梒腔楷堤泔桵ㄛ硌森峈珨砐隴珆腔渣昫ㄛ質森奧輒疶筍眕燴抎抎﹜甜妗暱奻輒疶掛吤冪腔淩妗俶ㄛ妗坻蠅祥茼晟眳徹摹﹝ ﹛﹛媼坋岍槨腔旃噶眒冪珆隴﹜吤冪笢腔爛測衄儐腔褫蕞俶ㄗ蛁匐ㄘ﹝筍岆峈賸妎涴砐褫蕞俶ㄛ扂蠅剒猁隴啞吤冪釬氪腔佷砑源宒﹝淏坻蠅援祥肮腔畟督ㄛ妏蚚祥肮腔趼譫ㄛ蔡佽祥肮腔逄晟ㄛ肮欴華ㄛ坻蠅珩眕祥肮腔源宒數呾奀潔﹝砐埻寀褫賤樵扂蠅腔嬪麵ㄩ ﹛﹛1.景祫景峈爛迵祫峈爛岸岸婓蹕鎮眳﹜羶衄睡嘉奀腔砉扂蠅珨欴眕珨堎珨峈珨爛腔羲宎﹝婓筍眕燴腔奀測ㄛ蚝湮弊腔鏍眕婓撫峈陔爛腔羲宎ㄛ珩憩婓狦撫補熊眳綴ㄛ婌迾妏湮華曹傖蟯伎眳奀﹝筍岆匙掀豐弊寀婓景撫羲宎坻蠅腔陔爛﹝迵扂蠅珨堎祫珨堎腔爛眈掀ㄛ嘉測腔爛岆婓珨爛笢羲宎ㄛ奧婓鍚珨爛笢賦旰﹝秪森ㄛ坳蠅都都蚚謗跺杅趼眳潔樓訇盄測桶ㄛ606/605ㄛ605/604 脹﹝ ﹛﹛2.樟弇爛腔數呾岸岸絞珨跺卼岍奀ㄛ樟創坻銘弇腔菴珨爛甜祥岆植導卼岍眳呾ㄛ奧岆植狟珨跺陔爛呾ㄗ景毞麼毞ㄛ甡倛奧隅ㄘ婓森謗氪眳潔腔奀掩備峈陔卼腔羲宎苀笥爛ㄛ麼腎價爛ㄛ奧祥跤迵杅趼ㄛ祥備坳峈菴撓爛﹝ ﹛﹛3.忑藺宒腔數呾岸岸勤扂蠅褫夔珆峈洁ㄛ撓綱婓吤冪奀測腔藩珨跺飲婓數呾奀潔奀粒蚚忑藺俶腔源宒﹝扂蠅備陎珨笢敁祫狟珨跺陎笢敁腔奀峈毞﹝筍婓嘉測ㄛ備坳峈匐毞ㄛ秪峈呥謗跺陎珨飲硐梩蚚賸窒煦腔奀潔ㄛ筍坻蠅蔚菴珨跺陎珨毞摯菴媼跺陎珨毞飲婦嬤婓囀ㄛ肮欴華ㄛ婓珨跺卼腔菴拻爛楷汜腔岈祫菴爛楷汜腔岈眳潔腔奀ㄛ勤坻蠅佽ㄛ祥岆謗爛ㄛ奧岆爛﹝呥菴拻爛摯菴爛飲硐扡善窒煦奀潔ㄛ坻蠅蔚菴拻爛垀衄腔奀潔ㄛ摯菴爛垀衄腔奀潔飲婦嬤婓囀﹝ ﹛﹛忑藺宒腔數呾楊ㄛ珩試疑賤庋賸吤冪峈睡佽價飭婓煥贏爵衄※毞§﹝扂蠅頗佽ㄛ饒奀潔屾衾謗毞ㄛ筍岆婓吤冪奀測腔祥岆涴欴呾腔﹝陎拻腔窒煦迵陎腔窒煦掩扡善ㄛ秪森﹜婓坻蠅腔佽楊奻ㄛ饒岆※毞§﹝彆扂蠅橇腕墅ㄛ彸砑珨砑扂蠅垀蚚腔※笚藺§勤坻蠅懂佽祥岆載樓墅﹝笚藺ㄛ潠眻鍔麵眕离陓腔ㄛ祥躺婦嬤珨笚眳藺ㄛ器珩婦嬤賸狟笚腔羲宎ㄐ ﹛﹛涴砐埻寀蚚婓筍眕燴腔爛測奻ㄛ珨嬪麵憩飲秏囮賸﹝筍岆菴珨﹜扂蠅婬珨棒枑倳赻撩ㄛ翋ㄗB.C.ㄘ砩峈婓翋腔爛測ㄛ翋綴ㄗA.D.ㄘㄛ砩峈翋價飭眳綴腔爛測﹝翋腔爛測郛婓綴醱ㄛ祥岆郛湮ㄛ奧岆郛苤ㄛ秪峈坳蠅測桶燭珖龒筑汜腔爛杅郛屾賸﹝妏蚚翋迵翋綴ㄛ岆扂蠅暮婥爛測腔源楊﹝婓嘉奀ㄛ暮婥岈腔爛測籵都岆眕跪著卼苀笥腔爛測峈袧﹝ ﹛﹛踏攝票樅攝腔虜卼侚衾翋605爛8堎15﹝攝票樅攝棍疆裒隙銘僧ㄛ衾嬝堎腎價﹝筍岆甡桽樟弇爛摯※景毞祫景毞§腔埻寀ㄛ坻婓弇腔菴珨爛ㄛ猁眻善翋604爛景毞符羲宎﹝涴欴﹜坻腔菴媼爛ㄗ筍眕燴抎2ㄩ1ㄘ寀植翋603爛景毞羲宎ㄛ坻腕襞寀婓植饒奀祫翋602爛景毞眳潔﹝ ﹛﹛筍眕燴掩簞岆婓翋605爛狦毞ㄛ婓攝票樅攝泭獗坻虜卼岍秏洘眳﹝坻衾翋605爛毞善湛匙掀豐ㄛ甜蕾覦冞悝苺﹝甡桽忑藺宒爛測數呾楊ㄛ坻爛腔捄褶岆ㄩㄗㄠㄘ攝票樅攝腔腎價爛岸岸 翋605爛坻虜卼岍祫翋604爛景毞眳潔垀呁豻腔奀潔﹝ㄗㄡㄘ攝票樅攝婓弇菴珨爛岸岸植翋604爛景毞祫翋603爛景毞俇淕腔珨淕爛﹝ㄗㄢㄘ攝票樅攝菴媼爛腔菴珨窒煦岸岸婓森潔ㄛ筍眕燴俇傖賸坻腔悝珛﹝ 秪峈筍眕燴腔救珛奀潔褫眕婓翋603爛景毞陔爛眳綴腔睡奀潔ㄛ坻※爛§腔諒郤ㄛ甡桽扂蠅珋測腔數呾楊ㄛ妗暱奻祥逋謗爛ㄐ ﹛﹛拸蹦睡ㄛ筍眕燴諉忳捄褶腔菴爛岆婓攝票樅攝婓弇腔菴媼爛ㄛ恀枙憩俇賤樵賸﹝ 蛁珨ㄩGeorges Contenau, Everyday Life in Babylon and Assyria Maxwell-Hyslop(London:
Edward Arnold, 1954), pp.64, 65
唚蹦 ﹛﹛筍眕燴抎菴梒肮吤冪笢睡珨窒煦ㄛ躲腕奻奀測﹝憩婓扂蠅堐黍涴梒吤冪奀ㄛ婓岍賜奻議虳弊模繶剴腔價飭芺淏婓婈忳排ㄛ峈坻蠅腔陓欯掩狟婓潼爵ㄛ朼祫醱勤侚倢﹝峈坻蠅絰勘ㄐ ﹛﹛涴笱錶頗埣懂埣媎﹝尨翹菴坋梒佽ㄛ婓藺饒排腔哏頗旳蕾珨跺砓涽俶腔砉ㄛ甜鍔飲問坳ㄛ祥憩掩揭侚﹝筍眕燴抎菴梒豢咂扂蠅ㄛ婓吤冪奀測ㄛ崠衄芞眕侚倢峈哏赲嶇問珨跺妗极腔湮砉ㄛ肮奀珩豢咂扂蠅ㄛ奻著睡桴婓饒虳陓蕞痘腔籥晚悵誘坻蠅﹝ ﹛﹛筍眕燴抎菴梒笢涴郬湝鞃淩朸腔湮砉ㄛ杅薇眳俋飲褫咡獗﹝婓栠嫖桽珓狟匢匢楷嫖﹝膘婖湮砉腔撮扲睿籣湮腔冪煤ㄛ珨奀傖峈藝抶ㄛ盪奀酗湛杅堎眳壅﹝ ﹛﹛攝票樅攝卼勤襞笢踢芛腔湮砉荂砓憤旮覦﹝絞垀衄殍尪﹜扲尪諂珨喉蘆桯ㄛ拸夔峈薯奀ㄛ筍眕燴腔奻著夔笭扴涴襞ㄛ甜枑鼎賸隴秷腔賤庋ㄛ妏攝票樅攝旮忳覜雄﹝枑汔筍眕燴腔岈ㄛ瑭拸疶恀腔妏弊奻狟勤淩朸奻著睿痘腔諒捄莉汜賸倓﹝ ﹛﹛筍岆涴場藝疑腔荂砓軞衄秏豖腔珨毞﹝攝票樅攝卼侔綱埣懂埣崚填笢垀佽腔ㄛ※婓斕眕綴斛鍚倓珨弊ㄛ祥摯衾斕﹝§涴弇儅憤椰騵陑腔忑鍰樵陑衄陳珨ㄛ赻撩峈蔚懂猁楷汜腔岈斐迡啎晟﹝坻猁膘婖珨釱植芛善褐岆儕踢腔湮砉ㄛ砓涽踢伎腔匙掀豐蚗堈祥峈梗弊測﹝坻猁膘珨釱郔詢腔湮砉ㄛ朼祫詢徹除摯詢侕腔蛐砉﹝甡桽絞奀腔瑞匋ㄛ坻湖呾欸摩弊跪吽腔詢撰夥埜ㄛ婓湮砉嶇問ㄛ极哫岉虴笳ㄛ眕悵坻腔卼陳蚗堈酗湔﹝ ﹛﹛婓1956爛垀楹祒摯堤唳腔珨輸懾啣奻暮婥覂攝票樅攝腔濂勦婓坻苀笥綴腔菴坋爛撈翋594爛坋媼堎楷汜賸珨棒旆笭腔竊曹﹝攝票樅攝眕薯賸觴ㄛ懾啣奻暮覂佽ㄩ※勍嗣濂掩伀ㄛ坻忒秶督喫菩﹝§麼勍憩岆秪峈森棒腔竊曹ㄛ竘楷坻眕綴狟祤欸摩弊夥埜ㄛ婓湮砉蕾岉虴笳﹝ ﹛﹛堈婓藝弊蚚扦頗悵玸瘍鎢眳ㄛ匙掀豐腔殍尪眒冪跤軑藩珨跺朸珨跺朸贈腔杅醴﹝嘉測匙掀豐翋猁腔朸笢腔忑朸靡請※假贖§﹝硌隅坻腔杅醴岆鞠坋﹝森杅騰岆匙掀豐鞠坋輛秶秶腔價掛杅﹝攝票樅攝樵隅ㄛ坻猁膘蕾腔湮砉蟀饒湮奧笭腔跦價ㄛ詢僅峈鞠坋紵﹝匙掀豐腔珨紵ㄗ赻紵祫笢硌傷眳酗ㄘ埮衄圉鼠喜酗ㄛ麼19.6﹝秪森涴湮砉詢湛坋鼠喜ㄛ麼埮衄珨啃詢ㄛ詢侕婓淕跺埻眳奻﹝ ﹛﹛卼鍔眒冪楷堤ㄛ湮砉珩眒膘傖ㄛ垀衄腔夥埜飲擄摩珨揭﹝扂蠅褫眕砑砓腕善蚔俴勦斪﹜栯頗﹜睿濂腔呏湮ㄛ眕摯債嶺埻鍔煖倓腔詢陰﹝饒奀換鍔氪韜鍔湮模假噙ㄛ※秞氈珨砒ㄛ憩絞萱睦噹問踢砉﹝歇祥萱睦噹問腔ㄛ斛蕾奀婓轄鳶腔狺笢§﹝蜇輪腔鳶狺襯捈汔ㄛ覃坻劑豢腔旆笭俶摯樵隅俶﹝ ﹛﹛秞氈砒ㄛ恅挕啃夥歙萱睦噹問ㄛ攝票樅攝卼假陑賸﹝坻腔著弊苀珨賸ㄛ植森恛攫坒﹝ ﹛﹛筍岆坻腔吨瞳準都傻婃﹝絞湮模蕾眳綴ㄛ珨虳苀笥論脯腔暪毚菁祥摯渾華砃卼惆豢踡猁腔秏洘ㄛ弇崠掩卼硌巖猁眥腔蚝怮峊蕨卼韜﹝坻蠅佽ㄛ絞秞氈砒奀ㄛ涴虳蚝怮ㄛ砉毀竊氪珨啜桴蕾埻華ㄛ羶衄狟問﹝ ﹛﹛涴弇蚝怮憩岆伈腕嶺﹜譙伢﹜捚皎攝貉ㄛ坻蠅弇飲岆筍眕燴腔攬衭﹝奻著ㄛ弊卼睿坻蠅眕綴腔垀釬垀峈凳傖賸吤冪笢郔翍靡嘆敃陑腔嘟岈﹝ 筍眕燴抎菴梒腔陓洘 奻著与我们同在
倘若尼布甲尼撒王对上帝有更深刻的认识，对于这事件的变化，就不会感到那么惊奇了。当然，他还是会同样的兴奋。四世纪之前，对上帝有深切认识的大卫王曾如此写着说：“上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助”（诗篇46:1）。“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们”（诗篇34:7）。在这一次火窑经验之前一世纪，上帝借先知以赛亚说：“你从水中经过，我必与你同在。……你从火中行过，必不被烧。”又说： 你不要害怕，因为我与你同在。不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你、我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。（以赛亚书43:3；41:10） 沙得拉、米煞、亚伯尼歌知道上帝曾将红海分开，拯救犹太人脱离埃及（参看出埃及记14章）。上帝为了保护耶路撒冷，差遣使者击杀了极多亚述军兵的事，在他们脑中更是记忆犹新。（参看以赛亚书37章） 沙得拉、米煞、亚伯尼歌三位也知道，虽然上帝常与我们同在，但祂不一定要照我们所愿的方式拯救我们。在这火窑事件之前数年，上帝没有行神迹保护先知乌利亚，他指责约雅敬王的罪，上帝却容许约雅敬杀了他。（参看耶利米书26:20-23） 有时身为基督徒的雇员因为不偷窃，在其它的雇员都被解雇时，而仍能奇迹般的获得留用，但不一定常常如此。有时候一个坚守童贞的基督徒女孩会被选为中学皇后，但更多时候一个基督徒的男孩因为不跟别人一起说污言脏语反而被人讥笑。 耶稣在客西马尼园祷告说：“我父阿！倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（马太福音26:39）。这祷告的回答，就是髑髅地的死。 上帝能拯救我们，可是祂时常选择要我们在看似挫败中为他作见证，而不是在明显的胜利中为祂作见证。 因此，沙得拉、米煞、亚伯尼歌向王说：“即便如此，我们所事奉的上帝，能将我们从烈火的窑中救出来。王阿，祂也必救我们脱离你的手。即或不然，王阿，你当知道．我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”。（但以理书3:17-18） 这句“即或不然”，与耶稣基督所说的“然而”有异曲同工之妙，这是他们信心的表现。他们不希望死，更不愿让那时刻与他们同在，奇妙，个人的上帝失望。他们很清楚地知道在十条诫命中上帝曾如此说： “除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作甚么形像，仿佛上天下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”。（出埃及记20:3-6） （上帝形容自己是“忌邪的上帝”，因为祂爱每一个人。当上帝见到为父母的如果教导他的子孙，去敬拜别的神或爱其它事物过于上帝，就会极度忧伤。这样的抉择也只有他们自己身受其害。） 因为启示录十三章警告我们，在末世时代，将有另一场大斗争，以表明人对上帝的忠心。我们很自然的会问：“上帝仍然能够救那些忠心顺从祂的人吗？”我最喜欢的答案之一，即是美国士官杜斯（Desmond Doss）的经验。他是基督复临安息日会教友，第二次世界大战期间，在非战斗人员中，唯有他获得“国会荣誉勋章”，这是美国政府颁给军事人员的最高荣誉。 杜斯生长在基督徒的家庭，他认识上帝，也熟悉这火窑的故事。他背熟十条诫命。在一九四二年四月一日受征召入伍，他申请在卫生救护部队服役。他十分恭敬地申明由于他的信仰不容许他杀人而破坏第六条诫命，或者在安息日做日常工作而破坏第四条诫命，他深信救护的工作则是任何一日上帝都容许做的。 入伍的第一个晚上，当杜斯跪在床前晚祷时，其它同房士兵，向他拋掷鞋子。以后他在关岛、雷伊泰岛、和冲绳岛，在枪林弹雨中，使他声名远扬。 一九四五年五月五日，安息日，美军七十七师奉第十兵团之命攻击某一山头据点。这是一处高达五十呎的悬崖绝壁，也是控制冲绳岛之要塞。很巧那一天日军也奉命准备由此要塞反击美军。 杜斯是唯一医务士官，这排仅两百人的美军得到命令爬上山崖攻击日军指挥部要塞，他们藏在距此山崖边数百呎的一个山洞中。 交战后情况激烈险恶。这排美军几分钟之内就有一百人伤亡，只有五十五位爬回掩护地点。此时杜斯奋不顾身抢救他们，他的军服溅满了鲜血，在激烈的战火中寻找，救护受伤者。兴奋的长官和伙伴后来报告说，他的救援行动，简直不可思议，真令人难以置信。那一天，他一共救助了七十五位美军回到安全地带。他有许多勇敢救人的事迹，令人佩服不已。因此大家推荐他获得“国会荣誉勋章”。 后来杜斯亲口告诉我，他花了数小时，单独去救那些受伤的士兵返回安全地区。简单计算一下我们就会知道事实一定如此。几乎大部分的时间他都是暴露在步枪、机枪和迫击炮的弹雨里，其中有两次大炮也开炮齐轰。 这一天，正好是一九四五年五月的一个星期六，一营敌军，共有数百名之多，在几小时内想射死这位英勇救人的基督徒，但就是无法射中他。杜斯把这奇迹归功于上帝在诗篇91篇中拯救的应许“住在至高者隐避处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说，祂是我的避难所、是我的山寨、是我的上帝、是我所倚靠的”。杜斯也说，“我在军中服役期间，最大的力量来源，就是靠每日读圣经和祷告……。当我与上帝交谈时，我就不再惧怕……愿一切荣耀都归于上帝”。 这一次战役，最后美军获胜。几天之后，在一次夜晚的突击行动中，杜斯被手榴弹炸伤双腿。但他仍然不顾一切去救助其它伤兵，在救人时左手又被射中，以后数年他的健康深受影响。杜斯深知“即或不然”四字的含意，他也知道，上帝仍然能拯救那些信靠祂的人。 我们再回到杜拉平原三位勇者不肯向尼布甲尼撒的大像下拜的故事。你能看见工人们服从尼布甲尼撒的命令将用油浸过的谷壳铲进火窑里吗？你能看见火窑的热度，足以使窑边的人身体通红，汗水立刻烘干吗？你能看见火窑，所冒出浓烟遮蔽天空甚至使金色的大像也失色吗？你能看见愤怒的火舌在浓烟中汹涌吗？ 这三位英雄已经预备好！当他们刚刚来到巴比伦时，已经下定决心持守信仰，甚至在健康生活的事情上也不跟异邦人妥协。往后的岁月里，他们的脑海中仍然涌现着在王宫学习期间和为尼布甲尼撒解梦有关的祷告得蒙应允等事上，上帝对他们的恩慈。当敬拜大像的消息初次传开时，他们记得他们的上帝，祂的应许和祂的诫命。因此他们就已下定决心，不论上帝是否救他们，他们都要信靠祂、顺从祂。
问题解答 1.火窑是否真比平常烧热七倍？ 一些批评家曾经说，巴比伦人要将火窑比平常烧热七倍，乃是不可能的事，因此，这个故事，并圣经的其它部份，都是不可信赖的。但是圣经并没有说，火窑实际上热到了七倍。圣经只是说，尼布甲尼撒在发脾气的时候，要求将火窑烧热七倍。在当时的环境下，他可以说出一切失去理性的话。并且，那句话并不一定就指将那时华氏或摄氏的温度升高七倍。人人都知道，只要二三十度就能将“凉爽”的早晨，化为“炎热”的下午。些微湿度的变化就可改变同样“炎热”的下午，使其热度似乎增加一倍。 2.那时但以理在何处？ 为何在火窑的故事中未提到但以理的名字？没有人知道原因。他可能病倒。他可能被皇帝差遣去了外地。可能那已成为他朋友的皇帝准许他不参加典礼，以避免彼此的尴尬。从狮子坑的经验中，可见但以理到了年老的时候仍然绝对忠于上帝。（见但以理书第六章） 3.但以理书第三章中所说的乐器是甚么样子？ 译为角的，是一种用金属打造，或用兽角制作的号角。译为笛的，可能是用中空的苇子制成，译为琵琶的，是一种普通的弦乐器，用几根弦跨过联在一块响板上的方形架子，译为琴的，有四根弦装在一个三角架的响板上的。琵琶与琴其大小都与现代的吉他相似，用手或拨弦器拨弦时发出较高的声音。译为瑟的，像现代的竖琴、但弦较少，只有十一，或十二根弦，发出较低的声音。译为笙的，则是指一种希腊乐器，有点像苏格兰的风笛（ bagpipe），只是它的袋子可能用狗皮作成。它在但以理书中出现，曾被批评家用来证明火窑的故事属于虚构。但是现在已经知道、在主前第六世纪，希腊人已经是巴比伦境内活跃的商人，并受雇在军中及在巴比伦参予各项建筑的工作。显然他们的奇怪乐器曾引起尼布甲尼撒的注意。（注五） 注一：See Wiseman, Chronicles, p.73
绪论 但以理书第四章，是由尼布甲尼撒王所写，何等奇妙！奇妙的是，它是一个官方的命令，其中包括王述说上帝在生活中领导他的见证。 尼布甲尼撒王又得了一梦，他再一次召聚他的哲士。虽然这一次他能清楚地记得他的梦，但哲士们却不能解释他的梦，他们或者是不敢解释，那时哲士的领袖但以理走了进来。 尼布甲尼撒再一次描述他的梦。他说，他看见一棵渐长的大树，高到全地都能见到树顶。那时，一个守望者出现，他命令将树砍伐，去掉枝叶。但是那守望者规定那树不可完全毁灭，它的树桩子必须仍留在“田野的青草中”。他并说要用“铁圈和铜圈”箍住。 那位守望者，从指物的“它”，改变成指人的“他”，似有不祥的信息，他继续说：“让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，使他的心改变，不如人心；给他一个兽心，使他经过七期（期：或译年；本章同）。这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。”（但4:15-17） 但以理立刻知道这梦的意思，但是他却踌躇不言。这梦的日期可以确定是主前五六八年，在尼布甲尼撒作王三十五年之后，那时但以理与他已是长久的朋友了。但以理是一个祷告的人。（你可以在但以理书第九章读到他更适切的祷告词，也可参阅第二、第六章）无疑地，他常常为尼布甲尼撒王祷告，为了他的悔改，恳求上帝施恩。而如今上帝就要垂允他的祷告了──使尼布甲尼撒在一段时间内丧失他清明的神智，然后再赐还给他，用这种方法领他承认他的软弱，使他将自己降服在主面前。 但以理并不是畏惧，在他因为惊异而正踌躇之时，尼布甲尼撒王鼓励他说实话，他知道他可以完全信任这位出类拔萃的谋士。这样但以理就将上帝的启示告诉他，那就是，尼布甲尼撒王若不改变他的作风，他的精神将会错乱。他的举动将会开始像野兽，必须到田野去吃草。 但以理所描写的情况，精神病学家称之为“lycanthropy”（狼人症状群）或“boznthropy”（牛人症状群）。几世纪之前，当文明人还与他们的动物亲密住在一起之时，这乃是十分普遍的病例。这是一种心理状态，在此种心理状态中，人认为他已变成野兽，他的行动也开始像野兽一般。 但以理说，尼布甲尼撒将留在这种状态中“七期”（或七年）之久。他那未修剪，未梳理的头发会纠缠在一起，好象鹰毛，他的指甲长得长而粗糙，如同鸟爪。但是，如同留在地上的树桩子一样，他的统治权仍然存留，当他神智恢复正常，承认上帝是主，他的国位将复归于他。 但以理在解释完了之后，就向他的这位帝王朋友恳求，他说：“王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长”。（但4:27） 这叫他断绝罪恶，施行公义的劝勉，必然增加尼布甲尼撒王的焦虑。当他建筑完成他那宏伟的夏宫之时，他立了一块叫人注意建筑物巨大安全系统的牌子。“不义的坏人非来自宫内”，这块牌子宣告（注一）──说明宫中的安全，能防犯匪徒及其它罪犯。但是现在但以理却暗示，这宫殿的建造者，及主要的居住者，尼布甲尼撒王，自己是一个不义的坏人。 尼布甲尼撒王似乎用心听了但以理的话，整整过了一年，惩罚才临到。对王来说，那是兴奋满足的一年。因为在那一年，他成功地征服了埃及。他在年轻时，苦战埃及而无法得胜，现在到了晚年，终于胜了埃及。无疑地，他的巴比伦已成为大帝国的首都。 何等辉煌的城市！野蛮的亚述人曾在主前六八九年将之夷为平地。但是国际的舆论要求把它重建成为一个众神之家。尼布甲尼撒的父亲尼坡普拉色（Nabopolassar）已将亚述人除灭，帮助城市重新繁荣。尼布甲尼撒王将这城扩大到原来的三倍，使之成为世上最大的都市。 并且是最宏伟的城市！尼坡普拉色只建了一个宫殿，尼布甲尼撒却建了三座宫殿。每一座都比前一座更宏伟，更奢侈。其中一座屋顶遍植奇花异草的花园，就是著名的空中花园，是古世界七大奇景之一。他为了保护他的臣民，曾在这大都会的周围，建了双重城墙，有的地方，甚至是三重城墙。他为了他百姓的便利，在幼发拉底河上建筑桥梁。他曾率军攻打黎巴嫩的山区，征服了黎巴嫩香柏树生长的高地。他曾在坚硬的盘石中凿出道路，运送香柏树的树干。他曾快乐地亲手砍伐高大的香柏树，将香柏树制成筏，从幼发拉底河，顺流漂下，如同成捆的芦苇一般。（注二） 他为了向诸神表达感恩，鼓励人民，至少建了五十三座大庙，九百五十五座小庙，并三百八十四个街坛！巴比伦的确是一座宗教的城市。（注三） 这城看来何等美丽啊！它的外墙用黄色的砖建造。主要的城门发散出蓝色的光泽。宫殿的外墙用玫瑰色的瓷砖所砌，许多庙宇是闪闪发光的白色。在这一切之上，作为巴比伦崇拜众神的表征，就是那高七层，色彩富丽的艾提曼南基庙塔（Etemenanki temple tower）。其最高的祭坛比东方最著名的埃萨古拉寺 ── 崇拜米罗达的主要庙宇，还高出一百公尺，（或三百英尺）。 在巴比伦的艾提曼南基庙塔有一百米高（重新建造之后），考古学家认为它能和其它金字塔相比拟。 “这真是何等华美的城市啊！尼布甲尼撒踌躇满志心中想道”。这一切都是我的成就！那至命之言竟脱口而出：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么？”（但4：30） 当他还正在夸口之时，天上就有声音宣布那十二个月之前已经预言的刑罚。尼布甲尼撒失去了他清明的神智，被赶到田野，吃草如牛。 但是他告诉我们，在所指定的时间结束之时，他的神智恢复就举目望天，并“称颂至高者”。（但4：34） 但以理书第四章全章，明显的是用楔形文字写在官方的泥板上。有一天，或者某一个考古学家会发现这些泥板中的一块，报章杂志会将它刊印出来，造成轰动。目前你可以在你的圣经中读到尼布甲尼撒的话。 但以理书第四章的信息 一、上帝与我们的骄傲 许多父母因子女而感到骄傲。工匠因他们的工作而骄傲，那么尼布甲尼撒的骄傲有甚么不对呢？ 同一个字，有时会有好些意思。对一个养小动物的人，英文的（CAT）“猫”是个有毛的小动物，但对建筑工人（CAT），却是一部牵引车。 字典中解释说，一个人以自己的工作及家人感到“骄傲”，可以说是一种“健康的喜乐”，一种“合理的自尊”，一种“应该有的满足感”。但是也有另一种“骄傲”，其定义为“过分的自尊”，这就是尼布甲尼撒的心态。 圣经提醒我们，骄傲，狂妄，导致灾祸（箴16:18）。并告诉我们上帝恨恶骄傲（箴8:13）。上帝恨恶这一类骄傲的理由之一是，当我们自视过高时，就容易认为别人不如自己，而待人刻薄。但以理对骄傲的尼布甲尼撒王说：“以怜悯穷人除掉罪孽”。（但 4:27）圣经也说： “世人哪，耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是甚么呢，只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行。”（弥6:8） 如果骄傲使我们对他人有错误的感觉，也会使我们与上帝疏远。上帝对二者都会厌恶，并尽一切可能叫我们更加谦卑。 当上帝着手要帮助尼布甲尼撒使他更加爱祂，好使他对他的百姓更加慈怜之时，祂并非强使尼布甲尼撒精神错乱。上帝是一切生命的源头与创造主，“我们生活，动作，存留，都在乎祂”(徒2:28)。祂以那不可或缺的生命维持系统围绕着每一个人。在尼布甲尼撒的情形中，上帝只要停止提供尼布甲尼撒所忽视的那维持生命的某一部分就行了，骄傲总是导致我们忘记依靠上帝。 一个传道人在街上行走时，遇见他教会中一个行为不肯受约束的教友。他们经过了一块空地，借着辛勤的劳力，这位教友已将它变成一个生长茂盛的菜园。 “上帝真是赐福了你的菜园，”那位传道人说，盼望说服他的教友对上帝感恩。 但是那位园丁回答说：“你应该看一看原先上帝独自拥有这块地时的情形。” 这两个人都有自己的道理。缺少了计划与辛勤的努力，就会野草丛生。但若是没有上帝所供给的阳光及蔬菜的遗传结构，园丁能作什么呢？我们不得不承认，我们必须靠赖天父。 当夫妻二人都在工作时，骄傲常常使那位收入较多的轻视他或她的伴侣。当我们打开我们的薪水袋时，上帝对每一个人里面的尼布甲尼撒说：“恐怕你心里说：这货财是我力量，我能力得来的。”“你要记念耶和华，你的上帝。因为得货财的力量是祂给你的”（ 申8:17-18）。谦卑不但是快乐的家所不可或缺的，就连皇宫的快乐也少不了谦卑。 二、上帝尊重领袖 但以理书四章十七节记载，天上的守望者告诉我们，上帝要叫世人知道：(1)“至高者在人中间掌权”。(2)祂“要将国赐与谁，就赐与谁”。 今天几乎人人都批评领袖。那将我们的领袖放在公职位置上的，真可能是上帝吗？ 啊，事情可不那么简单。我们在研究但以理书第一章时，曾经看见上帝多么不乐意地将顽梗的犹大国置于尼布甲尼撒王的统治之下。衪为犹太人所作的第一个选择要比这个幸福得多。导使上帝作此决定的，乃是人的罪。正如有一句箴言说：百姓获得他们所该得的领袖。 在“上帝与尼布甲尼撒的骄傲”的记载中，我们看见上帝是万国最高的统治者，保留了权柄，可以将权柄赐给这个人或那个人。或从人取去权柄。认识上帝能在衪认为最好的时机撤换领袖，足以安慰我们。尼布甲尼撒是他那个时候最伟大国家的王，但是上帝在顷刻之间叫他离开公职，将他如牛般赶到田野。 但是上帝这样对待尼布甲尼撒，为的是帮助他。衪要他悔改，好赦免他并赐给他永生。上帝爱全世界的人（约3:16ㄘㄛ奻著珩乾饒蹂諳腔ㄛ喳雄腔ㄛ蕊耨腔ㄛ紹腔攝票樅攝﹝ 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"Meekness and Humility." 恀枙賤湘 1ㄝ匙掀豐傑衄嗣湮ˋ ﹛﹛婓蔡俇賸攝票樅攝腔匙掀豐傑腔珨貌藝眳綴ㄛ蠅頗儐華楷珋ㄛ坳饒詢湮腔傑硐衄坋鞠鼠爵ㄗ坋荎爵ㄘ酗ㄛ垀峓蛂腔醱儅ㄛ祥善拻源鼠爵ㄗ祥逋謗源荎爵ㄘ﹝蚚掀誕腔源宒艘ㄛ醫冱穚赻備茧衄腔醱儅岆侐啃拻坋源荎爵﹝匙昹腔吤悵蹕庈腔醱儅ㄛ寀閉徹啃源荎爵﹝ ﹛﹛筍岆絞扂蠅蔚匙掀豐傑腔湮苤ㄛ迵嘉奀珨虳坳腔靡傑眈掀奀ㄛ憩頗妏斕荂砓旮覦賸﹝婓陔匙掀豐眳腔湮著弊忑飲攝攝峚ㄛ硐衄鞠萸鞠源鼠爵湮ㄗ媼萸拻拻源荎爵ㄘ﹝饒婓嘉測岍賜笢郔撿呏靡腔傑庈眳珨珖繚濮ㄛ毓峓硐掀煦眳珨源鼠爵尕湮珨萸ㄗ掀坋煦眳珨荎爵謹湮ㄘㄐ ﹛﹛嘉奀腔傑艘懂苤﹝坳蠅寞耀苤ㄛ筍岆扂蠅郔疑暮腕ㄛ峈賸滅怹ㄛ坳蠅笚峓斛剕衄傑ㄛ奧傑腔凳耟煤蚚摯峎厥煤蚚飲朼鍇湮﹝掩菩馴僻眳奀ㄛ珨毞媼坋侐苤奀飲斛剕蚕懈鏍巖艘忐﹝峈賸妏傑鴃褫夔腔傻ㄛ傑庈憩眕苤望耀源宒膘耟ㄛ誰耋狫晜ㄛ憤屾腔模穸砅衄豪埶﹝茧撥婓涴虳傑庈笢腔諳杅醴ㄛ妏儐祑﹝饒硐衄媼萸拻拻源荎爵腔攝攝峚傑ㄛ器茧衄懈鏍坋媼勀﹝婓踏攝攝峚傑湮苤腔蝦俋蛂晙ㄛ懈蛂腔諳ㄛ麼硐衄坳腔煦眳珨﹝ 2ㄝ饒沺迵肣測桶朼繫ˋ ﹛﹛攝票樅攝婓坻垀獗饒螢帤善掩興狟懂腔攷腔襞笢ㄛ艘獗攷※蚚沺睿肣嘀蛂§﹝珨虳蛁冪模枑堤砩獗佽ㄛ涴謗笱踢扽腔斛迵筍眕燴抎菴媼梒笢沺垀測桶腔蹕鎮ㄛ摯肣垀測桶腔洷幫衄壽薊ㄛ秪森ㄛ斛測桶訄填腔匙掀豐淉埻寀ㄛ樟哿堍俴婓濬腔盪妢眳笢﹝ ﹛﹛涴岆珨砐衄腔燴蹦ㄛ筍岆峈賸珨虳燴蚕ㄛ扂蠅拸楊諉忳ㄩ1.測桶鎖測疏佴腔窅ㄛ摯測桶珋測弊模腔懾ㄛ帤婦嬤婓囀﹝2.沺迵肣腔棒唗ㄛ淏迵筍眕燴抎菴媼梒腔肣迵沺腔棒唗眈毀﹝3.吤冪垀蔡峔珨衄壽攷﹛樟哿汜湔腔趕岆ㄩ※斕眭耋絊毞梪ㄛ眕綴斕腔弊斛隅寥斕§﹝涴欴ㄛ吤冪垀佽腔岆ㄛ饒攷ㄛ測桶饒弊峈掠﹜芫際腔攝票樅攝悵隱﹝坳帤蔡善饒訄填腔攷﹛著弊頗樟哿撓啃爛ㄛ麼撓爛﹝4.吤冪甜帤杻梗蔡善饒岆硌朼繫ㄛ睡諒砱宒腔賤庋ㄛ硐岆笨砑奧眒﹝ ﹛﹛捚擘恅 "esur" 婓森揭祒峈※§ㄛ岆迵雄棵 "asar" 衄壽蟀腔﹝涴 "asar" 婓蹈卼暮狟梒坋誹岆硌邡蛂雄昜﹝婓坅1498誹寀岆硌蚚沺蟈邥蛂唯撰腔睞簡﹝婓攝票樅攝襞笢堤珋腔ㄛ砩砱褫夔硐岆ㄩ絞攝票樅攝掩裒堤僧祂ㄛ坻猁掩珨沭沺迵肣腔褻邥蛂ㄛ涴欴ㄛ坻暫祥夔隙善僧蛔ㄛ珩祥夔變羲怮堈﹝ 統堐掛抎菴媼梒勤笨砑宒賤庋腔劑豢﹝ 3ㄝ※忐咡氪§岆阰ˋ 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Book of Daniel ( London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1923), p.
74.
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正当酒酣耳热时，伯沙撒侮慢地向司膳者下令，把很久以前尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿抢来的器皿搬出来。当这些参予宴会的人用神圣的器皿向他们的偶像敬酒时，忽然有一只奇怪的手，在粉墙上描写出发光的字体，这就是著名的，“手指书文于壁”。 伯沙撒十分惊恐，全身发抖，竭力的聚精会神，希望看得清楚，在召集哲士的过程中，时间过得特别慢。这信息肯定凶多吉少，但不晓得说什么？他呼喊人去把哲士找来的声音空洞得连他自己也感到陌生。 王做了一个非常大方的应许，谁能解释墙上的字，便赐他“在国中位列第三”。但没有人会读那些字，更不用说去解释它的意思了。 就在这个时候“皇后”步入宴会大厅。既然伯沙撒的皇后妃嫔都已出席，这位“皇后”必定是在古时受人尊敬的母后了，她的建议是让伯沙撒把但以理先知请来。 伯沙撒同意，在传令兵向但以理的家飞奔的时候，时间再一次显得十分缓慢。终于老先知但以理踏入了大厅，虽然但以理这时已是八十多岁的老人，我们却不难想象他“容光焕发”，对一个八十多岁的老人家来说，他的皮肤光滑，步履轻快，声音洪亮。与那些纵酒饮乐的人比较，是多么强烈的对比！但以理多么感谢上帝，让他在年轻时就下定决心，不吃喝那些不洁的饮食！ 但以理省略了惯常问候，如“愿王万岁！”。在此伯沙撒生死关头之际，这些都是多余的。他并不是对这位任性的君王不恭，乃是针对事件说话。在巴比伦王及这些达官贵人面前，他提醒国王审判曾因尼布甲尼撒王的骄傲而使他的神智有如野兽，直到他承认上帝在人间有最高的统治权。接着他严肃地说：“伯沙撒阿，你是他的儿子，你虽知道这一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，用祂殿中的器皿饮酒作乐”。（但以理书5:21-23） “粉墙上的字”仍在那里，犹如霓虹灯发光闪耀着，“弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。”但以理轻易地便读了出来，读后停了片刻才加以解释。 他说：“弥尼”，就是上帝已经数算你国的年日到此完毕。“提客勒”，就是你被称在天平里显出你的亏欠。“乌法珥新”，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。（但以理书5:26,28） （闪族语系中阿拉姆语之“弥尼”，意指“计算”或“数算”。“提客勒”意指“称重量”。“乌法珥新”或“毗勒斯”，意指“分裂”。） 在这种似乎是惊怕莫名的情况下，伯沙撒仍然遵守他的诺言，他立刻下令侍从为但以理穿上王的紫袍，带上特别荣誉的金项链，并当众宣布但以理在他将毁灭的王国内“位列第三”。通常每年十月幼发拉底河的水位降低。二位古代史学家希罗多德（Herodotus）和赞诺芬（Xenophon）曾记载说，当晚宫庭举行盛宴时，敌人把幼发拉底河的河水暂时引入旁支，士兵们涉过水位及膝的小河，发现水闸尚未关闭，就从水门进入街道，杀死那些没有防备的守卫。 “当夜迦勒底王伯沙撒被杀”。（但以理书5:30） 两周半之后，波斯大古列王在城内居民齐拋树枝夹道欢呼之下，率领主力军队和平地进占巴比伦城。（五六九年之后，犹太人也曾以同样的方式，欢迎基督进入耶路撒冷。）预言的确无误，银胸取代了金头。 你或许早已听过“粉墙上写字”的故事，你已经知道了这一个骄奢放肆时刻突然要结朿的警告，现在你可以自己细读圣经中有关此事的记载。 但以理书第五章的信息 一．巴比伦的灭亡 巴比伦王国灭亡一事对帮助我们了解但以理书和启示录两书的信息非常重要。我们应该特别注意两点：（１）“象征性巴比伦”的倾倒乃启示录的主题之一。这行将应验的预言与真实巴比伦王国的灭亡有很明显的相同之处。（２）真实巴比伦王国之灭亡既已完全应验，就帮助我们坚信预言中象征性的巴比伦即将倾倒。 对照：相信你一定愿意在此暂时停顿下来，稍为看一下以赛亚书四十一、四十六、四十七章，耶利米书五十和五十一章，以及启示录第十六至十九章。以后在研究启示录时，我们会更详细讨论以上各章内容，但就在数分钟时间内，你将会因这么多相同之处的章节而震惊。 古代真实的巴比伦与象征性的巴比伦，“你住在众水之上。”“坐在众水上。”耶利米书51:13，启示录17:1。“是耶和华手中的金杯。”“手拿金杯。”耶利米书51:7，启示录17:4。“巴比伦……倾倒了。”“巴比伦大城倾倒了，倾覆毁坏。”耶利米书51:8 ，启示录14:8。“我必为主母，……并不是寡妇。”“我坐了皇后的位，我必不至寡居。”以赛亚书47:7-8，启示录18:7。“我的民哪，你们要从其中出来。”“我的民哪，你们要从那城出去。”耶利米书51:45，启示录18:4。她仆倒时“天地和其中所有的，必……欢呼。”“天哪，众圣徒众使徒众先知啊，你们要……欢喜。”启示录18:20，耶利米书51:48。她犹如石头，“巴比伦……好象大磨石，扔在海里……必如此沉下去，不再兴起。”“……巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去。”耶利米书51:64，启示录18:21。值得注意的是古代的巴比伦和象征性的巴比伦。两者最后的灭亡均使全宇宙十分欢喜快乐。耶利米书五十一章四十八节说：“那时，天地和其中所有的；必因巴比伦欢呼。”这段话是提及古代巴比伦的灭亡。启示录十八章二十节说：“天哪，……你们都要因她欢喜。”此处所说的是属灵的巴比伦。 当然，上帝“不喜悦恶人死亡”（以西结书33:11），但是这位爱世人的上帝当然更爱在不同的时代里祂忠心的信徒。上帝也曾寻求改变逼迫者，祂曾为使尼布甲尼撒王改变，费了不少功夫！祂为所有巴比伦人做了不少的事情。耶利米书五十一章九节说：“我们想医治巴比伦，”但却又悲伤地说：“她没有治好。”旅居巴比伦的犹太人尝到了重生的经验，永远放弃了拜偶像的习惯；开始建立会堂，教导子女及客人认识真神上帝。但是就整体巴比伦而言，当地人还是拒绝了真神上帝的真理，甚至使用各种方法逼迫相信上帝的人。残酷不仁的人既是坚持地逼迫无辜者，有一天当这些反对者被除灭时，上帝必定为受逼迫者欢喜快乐。 预言完全应验：我们必须发现在两个巴比伦尚有另一显著的相同之处。启示录十八章二十一节，叙述一位大能的天使举起一块石头，好象大磨石，扔在海里，然后说：“巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了”。而在耶利米书五十一章五十九至六十四节的经文中，先知也指示西莱雅（王宫的大臣），把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，呼叫说：“巴比伦……必如此沉下去，不再兴起。” 耶利米先知指示西莱雅，把一块石头拴在书上，这事件发生在西底家在位第四年（公元前五九四／五九三年）。这一年西底家曾去巴比伦，可能与但以理第三章中的大金像揭幕礼有关，西莱雅曾陪随西底家前往。 我们不难想象他们在河边的情景。我们可以假设西莱雅站在靠近一个河的闸口处，那条街的尽头是一个渡口，一群犹太人挤在他的身边。他打开耶利米的书卷，开始诵读记载在耶利米书五十和五十一章的信息。 耶和华藉先知耶利米、论及巴比伦……所说的话。（耶利米书50:1） 看啊！我必激动联合的大国，从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击她。（耶利米书50:9）看啊！她要列在诸国之末，成为旷野、旱地、沙漠。因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的，要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。因她得罪了耶和华。（耶利米书50:12-14） 我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。巴比伦必成为乱堆。……无人居住。（耶利米书51:36-37） 旷野的走兽和豺狼，必住在那里，驼鸟也住在其中；永无人烟，世世代代无人居住。（耶利米书50:39） 那些在渡口等待渡河的当地人看到这一群人，也好奇地驻足围观，孩子们也在大人中间挤来挤去，想探个究竟。一个卫兵也来了，但讲的是希伯来话，他无法听懂。 西莱雅念完这经卷之后，就用一块石头拴在书上，然后用尽臂力拋入空中。然后掉进幼发拉底河中，不见踪影，只留下几个浮起的泡沫。 这样的预言如何应验？巴比伦怎么可能成为“诸国之末”、“全然荒凉”、“成为乱堆”呢？在那个时候有谁胆敢预言巴比伦不久的将来“永无人烟，世世代代无人居住”？看来好象是少数朋友从河闸回到城中，所有的证据都与这悲惨的命运互相抵触。工人们正在为私人和政府大兴土木，牛驴拉着车子运送建材。傍晚时候，从砖窑中涌出的浓烟充满天空。 巴比伦城越来越荣美华丽，它的防御工事和城堡坚固高大，城内的人口年年有增无减。一座由外国运来的石块做成桥墩的桥横跨幼发拉底河。皇宫一座连一座的兴建，墙连墙，庙宇到处林立。 主前五三九年，玛代波斯征服巴比伦时，就是在西莱雅诵读耶利米之预言五十五年之后，古列王曾改善巴比伦的防御工事，并且企图完成一些尼布甲尼撒王未完成伟大的建筑计划。虽然古列王仍以书珊城作为波斯帝国的首都，但他使巴比伦成为“副都”；仍然继续是有威望，华丽，和人口稠密的城市。 大约过了六十年后，巴比伦居民起来反叛波斯人，波斯王薛西斯（Xerxes）便率军无情地镇压这次的叛变。他摧毁了皇宫、庙宇和城墙，使这座城成为断壁和瓦砾，巴比伦城几成“废墟”但仍有人居住。 再经过一五零年之后，亚历山大大帝出现，他战无不胜，攻无不克，以精良的战术和勇气征服波斯帝国。他往东横扫印度北部，再往西，据说要直打到现今的西班牙。主前三二三年，他率军驻扎在巴比伦。这一座充满传奇的巴比伦！还有哪一座城比巴比伦更适合做由东至西大帝国的首都呢？ 亚历山大大帝立刻派遣一万人，清除已倒塌之宝塔“以得美南奇”的瓦砾，并计划在原地重建一百公尺高的“巴别塔”。以楔形文字写成的付给劳工工资收据的泥板已经出土。亚历山大欲恢复巴比伦以往的光彩成为宗教的中心，他又计划使巴比伦成为海军基地，并成为与印度（利用由红海至尼罗河之间的一条运河）并地中海盆地至海上贸易中心。他派人开始建巴比伦之港口，此港之规模足够容纳一千只船。他下令在腓尼基先建造船只零件，经陆地运至幼发拉底河，装配成船后顺流而下。 至此，现在上帝借耶利米先知所发有关巴比伦必成为乱堆、荒凉、无人居住的预言，在那里呢？ 啊！但亚历山大大帝也不能与上帝的预言对抗！主前三二三年这位年壮力强的皇帝竟病倒了，且在同年死在巴比伦。他在三十二岁时征服了世界，但他仍然无法重建那上帝所预言要成为荒凉的城。 亚历山大手下几名大将瓜分了他的帝国。他的大将之一塞琉卡斯将军（ Seleucus Nicator ）选择重建欧毕斯城（Opis），此城在巴比伦北方约一八五公里处。他以自己的名字“塞琉卡斯”重新命名这城，他强迫居民从巴比伦运走数以百万计的砖头，协助他建造新的首都，因此巴比伦城更加荒凉。 耶稣的时代，大约又经过三世纪之后，巴比伦已成为鬼城，──荒凉而被弃，正如上帝借耶利米先知所预言的一样。 在中世纪时，巴比伦地区许多水坝和运河遭受破坏，使灌溉系统完全瘫痪，因此，巴比伦城的水源全被切断。 巴比伦城从未被重建。西莱雅曾诵读说：“永无人烟，世世代代无人居住”。（耶利米书50:39） 我曾两次访问巴比伦城。我见过那残留的巨大城门，以及著名的空中花园；以及那寂静了的筵会大厅，此厅宽十七公尺、长五十三公尺。相传伯沙撒曾在此款宴他的一千大臣。现在巴比伦的确成为恐怖之地──干燥、枯涸、多尘的死城。 巴比伦变成这样子，确实可悲。但我能够告诉你一点，目睹这座荒凉无人的废城，不管老少，凡相信圣经预言者必更受激励坚信圣经的预言。弃置在那里的千万块砖头中的任何一块都能再向我们证明但以理书和启示录信息的可靠。 如今，圣经有关地上巴比伦的预言，已奇妙地完全应验了。我们也确知深信圣经对“属灵的巴比伦”所发的预言也必完全应验，很可能我们这一代人会亲历目睹预言的应验。 二．伯沙撒的审判 公元前五三九年十月十二日晚上你在做什么？问这问题似乎十分愚蠢。但如果向上帝发这个问题，那就不笨了！ 但以理书和启示录帮助我们认清，今日关怀我们的上帝是永远活着的。公元前五三九年十月十二日的晚上，就是这位上帝差遣一位天使在伯沙撒宴客大厅墙上写字。 圣经的伟大信息之一就是，这位伟大、仁慈、永活的上帝，非常尊重我们，待我们像能负责任的人。 上帝深知我们的弱点。“祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗篇103:14）。在我们因所犯的过失而受到报应时，祂仍然保护我们。祂提供有力的证据，帮助我们选择幸福和成功的道路。但是祂尊重我们最明显的证据，乃是祂让我们有自由，照我们的意愿选择顺从祂或不顺从祂。既然我们是独立负责的人，祂容许我们所选择的好坏后果临到我们。最重要的一点即是我们须认清，这位仁慈的上帝决不会独断地决定我们的命运，或向我们加诸刑罚。 在但以理前数百年，年老的约书亚，他以一个政治家和将军的身份毕生为上帝服务之后，曾说了这样的名言表明了上帝对人类自由选择的态度，“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华”。（约书亚记24：15） 巴比伦的伯沙撒王做了他人生的抉择。后来上帝也衡量他所做的抉择如何。在主前五三九年十月十二日所作的宣判，伯沙撒王的选择是一种“亏欠”，于是上帝弃绝伯沙撒，使他受到应得的后果。 伯沙撒的选择所造成的后果相当严重，因为他所作的决择是与重要的真理之光敌对的。但以理提醒伯沙撒，他完全知道尼布甲尼撒王的经验，但以理继续说：“伯沙撒阿，你是他的儿子，你虽知道这一切，你心仍不自卑”（但以理书5:22）。就某一程度而言，尼布甲尼撒的骄傲还情有可原。在公共纪念碑文上，他常将他的功业归功于他们的神，但是他不明白上帝所要求的，乃是内心真诚的谦卑。上帝顾念尼布甲尼撒的无知，就差遣但以理警告他。以后祂又让王罹患奇怪的精神病，使他学得谦卑和悔改，以至伯沙撒毫无借口，他完全清楚尼布甲尼撒所患的病症。他完全了解骄傲是邪恶的根源，自夸便是亵渎上帝。明知如此，他仍然选择犯罪。 在多方面上帝把伯沙撒视为一位独立负责的人。第一，祂允许他做自我的选择。第二，上帝撤去祂的特别保护，使他至终受到自我选择后果的痛苦。上帝很不情愿把他交在仇敌权势之下。我们确知，上帝本可保护他免受玛代波斯的攻击，正如几个月之后，当玛代波斯人将但以理放下狮子坑时，上帝保护但以理那样。但是伯沙撒不要上帝进入他的生活中，祂就尊重他的决定不予过问。 第三方面，上帝待伯沙撒如一位独立负责的人，在他晚年的时候，任凭他照己意深陷他的恶习之中。保罗在罗马书一章十八至三十二节指示我们，凡选择伯沙撒生活方式的人，上帝会如何对待他们： 上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人…… 人无可推诿，因为他们虽然认识上帝，却不荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之上帝的荣耀，变为偶像，仿佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式。 所以上帝任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们! 因此上帝任凭他们放纵可羞耻的情欲。……他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事……满了嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨。又是谗毁的、背后说人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的，．．他们虽知道上帝判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。” 神智和眼睛清明的但以理斥责醉醺醺的伯沙撒王亵渎了尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿中夺取来的神圣器皿。由于他以这神圣的器皿盛酒取乐，不仅犯了玷污耶路撒冷的圣殿之罪，也污秽他自己的“身殿”。 哥林多前书六章十九，廿节说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从上帝而来，住在你们里头。并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀上帝。”在哥林多前书三章十六，十七节也记载相似的经文：“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头么？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人。因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。” 主前五三九年十月十二日这天，上帝的灵并未居住在伯沙撒的心中。他的里面已满了邪恶、不洁、亵渎，是没有上帝居住的殿。由于伯沙撒选择尽量不承认上帝，使他的身体成为暴饮暴食和不节制的殿，而不愿接受圣灵的引导使之成为圣洁的用途。所以，上帝很不情愿地放弃他，“任凭”他“放纵可羞耻的情欲”。 读到在美国酒的消费量正在迅速增加，以至啤酒消费量必须与其竞争才能保持领先之消息，实觉可悲；一些值得尊敬节俭的母亲们居然为家人酿酒，以便家人──包括小伯沙撒（孩子）──可以花很少的钱就能喝更多的酒。 公元前五三九年十月十二日上帝在审判中下令使伯沙撒王遭受他自由选择的恶果。没有人知道你会在什么时候读到这段记载？但无论如何，你还可以领受哥林多后书六章二节的应许“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。” 只要你归顺真理的道，真理便能使你过更美好的人生；如果你正在用不健康的饮食污秽你身体的殿，或在家人面前立下坏榜样、或心中崇拜金银美钞、或心存怨恨自私而伤人害己；或你已在天平上显出亏欠，如果你后悔作这些事，想要改变自己，就记住：上帝爱你、尊重你！祂差遣祂的爱子为你而死。祂愿意为你做任何事，也乐于帮助你。只要你悔改，祂会饶恕你的一切。“看哪！现在正是拯救的日子。” 感谢上帝，我们仍然居住在恩典的国度！荣耀的国度就在前面。 如果你愿意，可以就地低下头来祷告说： 亲爱的上帝，我知道我有罪，恳求赦免我。 有趣的参考研究资料 马思威（ Arthur S. Maxwell )着“圣经故事”第六卷“墙上写字”原文49页 问题解答 1.尼布甲尼撒真是伯沙撒的父亲吗？ 但以理书第五章导言中讲到他的父亲是那坡普拉色。但是但以理书第五章十一节与十八节却提到尼布甲尼撒是他的父亲，而第五章二十二节称伯沙撒为尼布甲尼撒的儿子，而不说他是拿波尼度的儿子，为何会如此呢？ 有几项简单的解释可以提出来。 a.圣经时代，“父”，“子”，两个字常用以指品格的关系，没有血统的关系时亦然。比如，保罗称亚伯拉罕为每一个相信耶稣之人的父（罗马书4:16）。耶稣对那些充满魔鬼精神的人说：“你们是出于你们的父魔鬼，”（约翰福音8:44）。相反的，作恶的人则常称为彼列之子（sons of Belial）。这种说法是十分普遍的，比如撒母耳记上第二章十二节：“以利的两个儿子是恶人，”原文作“以利（他们实际的父亲）的两个儿子都是彼列（他们的品格之父）之子”。可能伯沙撒被称为尼布甲尼撒的儿子，是因为这两个人都非常骄傲。 b.圣经作者常将“父”，“子”二字用在虽然有血统关系、但相隔在不止一代的人身上。耶稣被称为“大卫之子”（中译“大卫的子孙”），但祂与大卫相隔了二十八代。（见马太福音9:27；1:17） 一些证据显明伯沙撒长寿的祖母，曾在尼布甲尼撒的皇宫的女院中作过荣誉皇后，如此就至少使伯沙撒成了尼布甲尼撒的义孙。在这种情形下，伯沙撒就容易被称为尼布甲尼撒的儿子。 c.还有第三个可能的解释：古时“儿子”这个词，可以指王位的继承者。一块亚述的石碑提到以色列的王耶户是“暗利的儿子”。但是他与在他前三十几年作王的暗利，毫无血亲关系。伯沙撒在一段时间内，乃是尼布甲尼撒的继位者。 2.伯沙撒真是巴比伦的王吗？ 批评的人常强调说、伯沙撒这个名字、在圣经之外是找不到的。他们就胜利地作出结论说，伯沙撒王只是小说中的人物，并认为整本但以理书都是不可靠的。 一八六一年、陀巴特（W.H.F.TABOT）出版了拿波尼度王以楔形文字写成的求神赐福他儿子伯沙撒祈祷文的译文，使这些批评家十分难堪。（注四） 这些批评家勉强同意，的确曾有伯沙撒其人。但是他们因为不愿意接受但以理书的记载为真实的历史，他们之中的一些人就继续坚持说，在圣经之外，找不到任何地方称伯沙撒为王。 但是，在陀巴特之后这许多年中所发现的更多的楔形文字记录，却是将伯沙撒的名字与拿波尼度的名字相连，或以一种只有皇帝名字才如此使用的方式让他的名字单独地出现。这些记录包括了祈祷文、誓言、占星报告、及皇家收到进贡的收据。（注五） 最有趣的是一九二四年由施先尼（Sidney Smith) 最先译出的所谓拿波尼度诗文记载（Verse Account of Nabonidus──大英博物馆泥板38,299）（注六）。这个官方的历史文件证实了拿波尼度离开巴比伦去德玛时， “他将那“军营”交托给他头生的长子。 关键的一句话“将王位交给他”特别值得注意。现代批评家如波罗曼（Norman W. Porteous)， 承认说，伯沙撒至少曾作过巴比伦的摄政王。（注七）当然，摄政王的权柄与王的权柄相等。在圣经中有许多记载、提到一些共同摄政的王。（注八） 当伯沙撒要使但以理在国中名列第三时，他显然是在以拿波尼度为主要的国王，而拿波尼度离开京都往德玛时托付皇位给他，使他成为摄政王，但以理就位列第三。 还有更吸引人的伯沙撒为王的证明。希罗多德（Herodotus)在其所着“波斯战争”及色诺芬（Xenophon）在其所着 Cyropaedia 7.5.15, 中都像但以理一样提到，巴比伦那天晚上陷落时，正大摆筵席。色诺芬更加上说，就在那次筵宴中巴比伦王被杀。 现在楔形文字的“拿波尼度编年史”清楚地说，那时拿波尼度王未在巴比伦城。他那时躲在波史巴，并在后来回巴比伦城时被捕，被带到玛代波斯人那里去。因此，若在巴比伦陷落时，城内有一个王，而那个王又不是拿波尼度，那么、他是谁呢？当然是伯沙撒。 夏威廉（William H. Shea)在其最近的分析中（注十）提出说，伯沙撒可能在他被杀之前几天或甚至前几小时，已完全作王。他提醒我们，古时，有一项被人遵行的风俗，那就是，当一个国王带兵出击而没有把握战胜时，就指派他的儿子为王，好在自己战死时，有一个明确的继位人。希罗多德说，古列大帝曾这样指派他的儿子冈比西斯。因此，拿波尼度在动身往北方去打古列之时，指派伯沙撒为王乃是可能的。还有、伯沙撒也可能称自己为王。当一个巴比伦较早的王汉摩拉比病重时，为了维持秩序，他的儿子山瑞龙拉就宣布自己为王。（注十一）因此，当伯沙撒听见他的父亲已经战败溃逃之时，他可能作了决定、为要在都城维持秩序，最好宣布自己为正式的国王。这样看来，主前五三九年十月十二日的筵席、可能正是为了庆贺他的新帝王位。不论他是如何继承王位的，伯沙撒在但以理书第五章中、曾十七次被称为王。 注一：The precise date of the entry of Darius into Babylon is given in the Nabonidus Chronicle as "the 16th day," that is, of the month Tishri. 2d ed. (Princeton:Princeton University Press, 1955), p.306. That this date, within a maximum error of one day, is the equivalent of October 12,539B.C.,is shown in Richard A. Parker and Waldo H.Dubberstein, Babylonian Chronology, 626B.C.-A.D.75 ( Providence, R.I.:Brown University Press, 1956), p.29. The dates in Parker and Dubberstein commence at midnight, in harmony with modern usage, but in Bible times the day was conceived as commencing at sunset. If Darius entered the city before midnight on the 16th of Tishri, he entered on what we would today call October 11. 注二：The Verse Account of Nabonidus ( British Museum tablet 38,299 )as trans. in Pritchard, Texts, p.313 注三：The Stele of Nabonidus, erected in memory of his (grand?) mother, in Pritchard, Texts, p.312 注四： H. Fox Talbot, "Translation of Some Assyrian Inscriptions", Journal of the Royal Asiatic Society 18 (1861):195. 注五：See esp. the famous work by Raymond Dougherty, Nabonidus and Belshazzar (New Haven: Yale University Press, 1929) 注六：Pritchard, Texts, p.313. 注七：Norman W. Porteous, Daniel: A Commentary, ed G.Ernest Wright, et al., The Old Testament Library ( Philadelphia:The Westminster Press 1965), p.76. 注八：两个国王共同摄政的证据可能逃过一般读者注意，但是可借着细心研究编年史而得确定。比如，借着研究圣经列王记上二十二章四十一、四十二节与列王记下八章十六节，就可发现约沙法与亚撒同时作王。约沙法也曾一时与约兰同时摄政。（见列王纪下1:17；3:1） 注九：Pritchard, Texts, p.306. 注十：William H. Shea, "Daniel in Babylon" (Research paper, Andrews University, 1978). 注十一：See A. L. Oppenheim, Ancient Mesopotamia: Portrait of adead Civilization (Chicago: University of Chicago Press, 1964)p.157.
绪论 但以理在狮子坑是圣经中著名的故事之一。本文中我们称之为“上帝和狮子坑”意在提醒我们，拯救但以理的上帝至今仍然活着，祂也要救我们脱离人生的困境。 当这故事结束时，大利乌王通告世界各国、各族的人民。通告书内容记载如下：祂是永生上帝；祂要永远统治。祂的主权永远长存；祂的权柄永无穷尽。祂解救、援助，在天上地下行神迹奇事。祂拯救但以理脱离狮子的口。但以理书6:26-27（现代中文译本） 这故事切合我们今日的需要。使徒彼得警告我们：“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书 5:8）。凡信靠上帝的人能够安全脱离撒但的试探，犹如但以理脱离狮子的口，因为这位真神至今仍然活着。我们的上帝是“永远长存的活上帝”。 你急着想读这篇故事吧！但事先需作一些观察，这样定会帮助你更易明白。 但以理书六章指出，巴比伦的新王大利乌任命了一百二十位省长和三位监督，但以理是三位监督中的主席，他们受命治理全省事务。故事中好象暗示那一百二十位省长和二位监督都曾联合起来窥探但以理祷告，后来这一百二十二位和他们的妻子儿女皆被扔进狮子坑里。但也有些人认为，这件事有那么多人牵涉在内，令人难以想象。事实上，圣经并没有明言所有一百二十二位省长和监督都直接参与。虽然设计谋害但以理者宣称，所有的省长和监督都加入了他们的行列（同书6:7），但是最后分析结果，仅有“那些控告但以理的人”（但以理书6:24），并非所有一百二十二位及他们的家人都被扔进狮子坑里。 设计谋害但以理的人，得到了应得的惩罚。我们见到伯沙撒王虽明知尼布甲尼撒的经验，仍不自卑悔悟，乃是罪有应得（同书 5:22）。那些欲陷害但以理的人，虽然明知他是无辜，也无视他过去七十年忠心办事的辉煌记录，他们的灭亡也是咎由自取。现今许多人正像伯沙撒一样，“不领受爱真理的心”。（参看帖撒罗尼迦后书2:10） 他们的家族全遭到灭亡的命运，的确令人遗憾；他们似乎注定不得存活。当这些大臣在家里批评但以理时，可能他们的妻子儿女也附和他们的意见，增强他们的观点。因此，家庭里每一分子都卷入了父亲谋害人的事件中。哈曼的妻子细利斯，在家时也是如此鼓动丈夫设谋杀害末底改（参看以斯帖记5:14）。现今许多家庭正如他们一样，彼此鼓励论人是非，诽谤别人。 新约圣经论到那些爱谈论是非的人说，其舌是“不止息的恶物，满了害死人的毒气”（雅各书3:8）。我们可能认为，在屋里谈论别人是非，无伤大雅。但是耶稣说：“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话，定你为义；也要凭你的话，定你有罪”。（马太福音12:36-37） 我们似乎会觉得奇怪，王自己竟然下旨在三十日内，不拘何人只能向王祈求，不得向别神祈祷；但古时候人民常把国王当神看待。这道特别命令如被视为对新领袖效忠的一种考验，就更显得合情合理。我们记得在但以理书第三章，尼布甲尼撒王为金像举行揭幕大典，也有类似的意义。当然我们不必以为大利乌王的命令要被整个玛代波斯帝国所认可。大利乌的“全地”仅限于巴比伦，他只不过是巴比伦的分封王而已，统领全玛代波斯帝国的乃是大古列王。 古今一样有人喜欢饲养野生动物。当时在美索不达米亚境内有许多狮子，有一位亚述国王宣称曾杀死了九百七十头狮子。圣经中提到狮子超过一百次以上（特别参阅士师记第十四章及列王纪上第十三章）。当时的人活捉野生动物的技巧是出名的，当然他们还不知现代所应用麻醉槍射昏动物，祇知道使用钝箭去射，使之变弱或短暂昏迷，然后再请勇士们将之捆绑。其它动物则多以陷井来捕捉。如众所周知的，狮子在樊笼中也不难繁殖，因此不难想象有一群放在樊笼中的饿狮。 在你的想象之中狮子坑是个什么样子的？当时在巴比伦铁是稀有金属，因此把狮子关在铁笼是不大可能的事，但将这些大动物放在深坑之中，使它们跳不出来，则较为合理，就如今天在瑞士伯尼Berne还有熊坑一般。 不过时至今日，仍未在巴比伦发掘出这样的狮子坑。几十世纪以来，由于美索不达米亚的水位升高，任何这样的深坑都早已被填满了。倒是十九世纪时有一位旅行者，曾在摩洛哥发现了类似的坑地。这个坑洞呈四方形，面积宽广，四周边缘立有一道护卫的矮墙。中间有一道分隔的墙和门，把这坑洞分为两边。狮子通常全部关在一边，如果需要清洗时才用到另一边。饲养者只要把食物丢到另一边，从上面打开分隔的门，让全部的狮子到另一边去吃东西，然后关上门，再下去清扫。这种情况与但以理书第六章所描述的历史事件“上帝和狮子坑”互相吻合。 但以理书第六章的信息 一．上帝关爱年老的人 但以理被上帝从饿狮的口救出时，已经靠近八十四岁高龄了。上帝在但以理年老时关心他，正如他青年时一样。如果我们不停下来片刻沉思这件事实，我们将失去某些东西。上帝关爱年老的人。 就在这一要点上先知以赛亚曾经将上帝与巴比伦的偶像作一显著的比较。每年春季在庆祝新年的最高潮时，巴比伦的偶像彼勒和尼波，就由牲畜驮在背上游街庆祝新年，然后回到伊撒奇拉(Esagila)大庙。这些无助的偶像必须被绑在动物的背上，当这些牲畜摇摆时，他们就跟着摇晃弯腰：彼勒屈身，尼波弯腰。巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上……他们都一同弯腰屈身。 以赛亚指出，真神上帝多么不同！祂绝不需要牲畜驮祂，事实上，祂在我们的一生中扶持我们。 “雅各家，要听我言， 以色列家一切余剩的，你们自从生下，就蒙我保抱。 自从出娘胎，便蒙我怀搋。 直到你们年老，我仍这样， 直到你们发白，我仍怀搋。 我已造作，也必保抱， 我必怀抱，也必拯救。”（以赛亚书46:1-4） 每年观看这一年一度的庆典，但以理定会想到以赛亚这些话语。当他年龄渐增，这应许更富有意义：“直到你们年老，我仍这样，直到你们发白，我仍怀搋。”拿波尼度（Nabonidus）王居住在德玛十年期间，巴比伦城就没有庆祝新年的活动。无助的彼勒、尼波连在动物背上游行也办不到！但是上帝仍每年保抱祂的子民，从年幼直到年老。 祂的作为确实奇妙无比；岁月无情，不管我们现在多么年轻，总有老去的一天。通俗的文章报告研究人类衰老的因素和根治方法。我们也读到有关神经内分泌结构、免疫系统机能不良、交叉联结和游基学理、蛋白质和卡路里之比率的材料。这些报导引起我们的兴趣；因为最近科学家曾以度巴色素、色氨基酸、人造核醣核酸、蛋白分解酵素作为试验，医治衰老病症，希望延缓人类的衰老，但唯有基督复临才能使之根除。 上帝并没有应许我们今生永远健康！但祂应许在年老时，不管境遇如何，祂要在我们身旁给予我们自信、有目标、沉着、信心、勇气，以及无可言喻的喜乐。 但以理的一生，尤其是狮子坑的经验，足以证明这一切有余。 当我们研究启示录时会发现，使徒约翰年老时被放逐，在他看见异象时的情形与但以理有相似之处。虽然看来约翰在荒凉的拔摩海岛上孤单无助，其实上帝必定与他同在。 “隐秘的事，是属耶和华我们上帝的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的”。（申命记29:29） 如果上帝尊重年老的人，那么祂也要世人，包括年轻人，敬重老人。因此在利未记十九章三十二节祂教导我们说：“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的上帝，我是耶和华”。 “白头”即是已变白色或灰色的头发；这名称乃是指一个人因年老而头发变成灰白色。在圣经中，白发是“老年人的尊荣而非耻辱”，（参看箴言20:29）。在启示录书第一章，基督描述祂自己头与发皆白。 现代中文译本把利未记十九章三十二节译成这样：“你们要敬重老人，在白发的人面前恭敬侍立。你们要敬畏我；我是上主”。莫发（Moffatt）以他独特的风格描写说：“在白发老人面前你应该站起来，尊敬年长的人，在你上帝面前敬畏站立，我是永活的神。”这命令是坚定的。在这章节中上帝加上“我是耶和华”，“我是永活的神”。上帝常以这种方式唤醒世人重视某些不寻常的重要训言。 第五诫说：“当孝敬父母”（出埃及记20:12）。这样的要求给予父母和教师一个严肃的责任。如果孩童必须敬重年长者，那么父母必须教导孩童如何尊敬他们。 这不是要指向他们吼叫，强迫他们顺从。如果孩子常被怒骂苛责，他们外表似乎顺从，但内心绝对不会尊敬他们的父母，甚至会怨恨他们。教导子女孝顺父母时，必须教导他们以至他们知道如何去爱和尊敬父母，并且愿意像基督徒那样去顺从他们。 第五条诫命没有年龄的限制。此诫命未曾说：“孩童必须孝敬父母，直到十六岁，或廿岁、或卅五岁为止。”此诫命说：“当孝敬父母”，我们一生都有这种权利和义务。依照圣经的吩咐，作儿女的到了中年，甚至老年仍要孝敬他们的父母。 这条诫命也未曾说：“如果父母善待你，或他们很富有，才孝敬他们”。它简要地吩咐我们，当孝敬父母。显然地，作儿女的不论年龄大小，一生中都当孝敬父母。当耶稣钉在十字架上忍受极大的痛苦时，仍记及嘱托门徒约翰照顾祂母亲的后半生。（约翰福音19:26-27） 上帝不仅要我们孝敬父母，也要敬重所有年老的人。提摩太前书五章一节说：“不可严责老年人”还有我们刚念过的，“要尊敬老人”。这些话乃是告诉我们，对所有老年人要谦恭有礼。 父母给子女留下尊敬老人好榜样的有福了。这样的父母，当他们年老时，他们儿女必以同样的态度尊敬他们。“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离”。（箴言22:6） 但以理书信息之一就是上帝爱老年人。极明显的，祂也要世人都敬重年长者，并教导家人如此行。 二．但以理向上帝感恩 当但以理听到禁止他向真神上帝祷告的命令时，做了一件令人瞩目的事。他“到自己家里，一日三次，双膝跪在他上帝面前，祈祷感谢，与素常一样”。（但以理书6:10） 在这种情况之下但以理仍向上帝祷告是值得注意的！但最令我们钦佩的是和过去一样每日三次祷告中，他都向上帝“感恩”。 面对着狮子坑、想象到狮子张牙舞爪的情景，但以理仍然感恩。多么不可思议！ 你想他为何事感恩？ 他可以想到很多事情。但以理熟悉上帝的许多应许。诸如“上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助”（诗篇46:1）。“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们”。（诗篇34:7） 此外，但以理可以回忆他过去一生的经历和祷告得蒙垂听。他可以感谢上帝，过去八十多年的岁月中与他同在。他可以感谢上帝，在他年轻时帮助他能忠于原则，同时使他在同学中名列前茅。他可以感谢上帝显示给他王所忘了的有关将来的异象；并且救了他也救了所有的哲士。他可以感谢上帝从火窑中拯救他的三位朋友。或许最值得感谢的，乃是上帝借着他引领大有能力的尼布甲尼撒王在主面前谦卑。 我想但以理这一刻最热切的祈祷是不管怎么样，求上帝帮助他在大利乌王面前忠心耿耿，希望上帝再次用他作为工具，在年老时仍引领另一个王接受主。 再者，由但以理书第七章一节可知，在他面对狮子坑之前数年已在异象中见到但以理书第七章的异像。从这个异象他确知，上帝可以征服这些“兽”，它们是如此的残暴可怕，狮子与之相比，就成了小猫。但以理对复活也充满信心（参看但以理书12:1-2），如果狮子真的吃掉他，没有关系，他会复活。 我们祷告时，应该效学但以理向上帝感恩。最好我们祷告时不向上帝先诉说我们的困难，如果先诉说困难，则我们的困难就会越来越大，信心越来越小。相反的我们应该首先引述上帝的应许，并说：“主啊！我相信。然后我们再回忆过去上帝如何垂听我们的祈求，说：“主啊，感谢你！”如此陈述之后，再提出我们的困难更为妥善，因为此时我们的信心已较坚强，我们的困难看来已易于处理。我们的祷告不但不会怀疑，而是充满信心，上帝垂听信心的祷告，并且乐意应允你的祈求。 如果你想从旧约中阅读这类感人的祷告，跟着是感人的响应，请读历代志下第二十章。 因此，但以理向上帝感恩，这是他的一个秘诀。他祷告感恩“与素常一样，”这是他的习惯，是他高贵人生中最高贵的习惯之一。 一般人觉得奇怪，使徒保罗能在事事不如意的逆境中，排除万难，完成了数不清的圣工；而且，继续前进。上帝从许多试炼中拯救保罗，犹如祂拯救但以理一般。但是祂也允许保罗遭受了许多试炼的痛苦，所以保罗能够说：“被犹大人鞭打五次，每次四十减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，”等等。（哥林多后书11:24-26） 保罗乐观的秘诀与但以理相同。被关在罗马阴暗的地牢里他仍能为信徒写出这样的话：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。……主已经近了。应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求、感谢，将你们所要的告诉上帝。上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念”。（腓立比书4:4-7） 多年来，我总是强调保罗所说的一句话，“凡事谢恩”（帖撒罗尼迦前书5:18）。 据我所知，没有什么环境或情况坏到没有可以感谢上帝之处。我又发现在以弗所书第五章二十节，保罗说，“凡事……感谢父上帝”。要发出这样的祷告，一个人必须坚定相信上帝会使每一件事，确确实实的每一件事，都成为我们的益处和祂的荣耀。这正是祂在罗马书第八章廿八节所应许的。 基督教是一个喜乐的宗教。上帝描述祂为爱祂的子民而欢唱，犹如新郎为新娘而欢唱（参看以赛亚书62:5）。祂应许得救的人将要歌唱来到锡安（天上圣城）并且“永乐必归到他们的头上”（以赛亚书51:11）。如果我们从现在起在我们所居之处靠祂欢唱喜乐，祂就必然喜悦。 耶稣也教导我们不要忧虑，而且不要过份挂虑衣食。相反的，祂说，我们要先求祂的国和祂的义，并且完全相信，祂必定会供给我们生活所需要的。（参看马太福音6:25-34） 有趣的参考研读资料： 马思威着“圣经故事”卷六“与狮子共渡之夜”（自第55面起） 怀爱伦着“先知与君王”：“在狮子坑中”（自第438面起） 家庭圣经读本： “感恩与赞美”全章 问题解答 1.玛代的大利乌是谁？批评家曾指出，玛代的大利乌在圣经之外是找不到的。因此，他们作结论说，玛代的大利乌根本不存在。你还记得、这些批评家在多年之前就曾以同样的方式作出错误的结论说，伯沙撒根本不存在，因为他的名字，在圣经之外是找不到的。 既然在伯沙撒的看法上，这些批评家已被证明错误，相信他们在对大利乌的看法也犯了错误，就似乎是合理的了。近年来，已发现大量的资料，鼓励我们充分相信圣经所讲有关玛代人大利乌的事。 a.称为“拿波尼度编年史”的泥板说，在主前五三九年十月十二日攻打巴比伦时率领军队的元帅名叫古巴鲁（Gubaru)。 他攻击巴比伦是在古列王于十月二十九日胜利地进城两周半之前。古历史小说家色诺芬（Xenophon）讲到一个称为哥巴雷亚斯（Gobryas)的人在古列王征服巴比伦时给予古列王特别的帮助（注五）。哥巴雷亚斯则是古巴鲁的希腊语。 b.在“拿波尼度编年史”中，提到古巴鲁是古提乌母的省长。色诺芬也说，他是玛代古提乌母的省长。这样，古巴鲁就如同圣经中的大利乌一样，被称为玛代人也是很恰当的。 c.“拿波尼度编年史”指出、古巴鲁“在巴比伦设置了一些省长”。资料与大利乌立总督的资料相和谐（但以理书6:1）。 d.古巴鲁统治了巴比伦一整年。“拿波尼度编年史”说，古巴鲁在塔西土月（约为我们的十月）为古列王征服了巴比伦。他在阿拉夏木月（约为我们的十一月）去世。许多作者因读到这些记载就认为古巴鲁在打败巴比伦之后立刻去世了。 但是夏威廉（William H. Shea)（注七）已经具有论据地说明这是一项错误。巴比伦的历史记录实际上总是严格地依时间先后排列。在目前的情况，这项编年史先列出征服巴比伦的日期，然后说，古巴鲁归还了拿波尼度从各城带到巴比伦的神像，并说，他作这事是“从基斯尼木月至阿达鲁月”（约等于十二月至三月）。这项编年史只在提供了这些资料之后，才加上说：“他在阿拉夏木月去世”这样就清楚地显明，古巴鲁去世的那个秋天，至少是在征服巴比伦的那个秋天的一整年之后。 e.古巴鲁作过巴比伦王。这“巴比伦王”的称谓，是当巴比伦是它自己帝国的头，及它是早期亚述帝国、及在以后一段时期中在玛代波斯帝国作蕃属国的时候、皇室的统治者用的。例如，当巴比伦是亚述帝国的一部分时，提革拉毗列色（主前745年-727年）不仅要被称为亚述王，也要称为巴比伦王。主前五三八年秋天，巴比伦陷落一整年之后，玛代波斯的皇帝古列，将巴比伦王的称谓加在他帝王的称谓“众地之王”上。这样他就成了众地之王及巴比伦王古列。正如夏教授已经指出的，古列王在五三八年秋天加上巴比伦王的称谓时，正是那一年十一月古巴鲁去世的时候。古列直到古巴鲁去世之后才加上巴比伦王的称谓。这项证据显明、古巴鲁乃是巴比伦王。古巴鲁作王的进一步证据包括有关他死亡的记录。夏教授发现巴比伦官方作编年史的人，除了记载皇室家中人的死亡之外，几乎不作任何其它人死亡的记载。“拿波尼度编年史”不仅记录了古巴鲁的死，也提到几天之后，“王的妻”也去世。使用筛检法就可以看出这个王的妻几乎可以确定就是古巴鲁的妻。写史的文士可能想到的另一个唯一的王，乃是古列王，但是并未提到古列参加了丧礼，但死的若是他的妻时，他是必定会到场的。 f.当亚述王称他们自己是巴比伦王时，他们有时用一个与自己名字不同的名作王的名字。我们刚才提到的亚述王提革拉毗列色，称他自己为巴比伦王时叫朴尔（Pul）。另一个亚述王撒缦以色称自己为巴比伦王时以伍鲁来（ Ululai）作他的名字。 我们都熟悉一个现代的比喻。当一个红衣主教成为教皇之时，他们就使用作教皇时的名字。（Angelo Giuseppe Roncalli）变成了约翰二十三世。 结论：我们面前的证据可以使我们十分合理地作结论说，玛代人大利乌与古巴鲁就是同一个人。他曾在玛代波斯帝国中统治巴比伦，自主前539年秋天至538年秋天作那地的王。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 注一：Robert Dick Wilson, Studies in the Book of Daniel: A Discussion of the
Historical Questions (New York: G.P. Putnam's Sons, The Knickerbocker
Press,1917)pp.316,317
绪论 如果你渴望再次投入研究但以理书中的预言，你的机会来了。 但是心里先要有准备。但以理书第七章的巨流既广且深。但以理书第七章的异象对了解但以理书和启示录比第二章的异象更重要。 但以理书第七章的基本信息是在审判的时候，上帝是我们的朋友，不论男女老幼凡是信靠耶稣基督的，必可以完全地白白得到救恩。除此以外，我们还可以从其中学习到许多非常重要的资料。 本章第一节先记述看见异象的日期：“巴比伦王伯沙撒元年。”上帝必定考虑到时间安排的意义重大。在第五章的问题解答中我们学到主前553年伯沙撒与拿波尼度共同执政。所以主前 553年就是“伯沙撒王元年”，也就是这异象的日期。此时尼布甲尼撒王已过世九年，以后继承王位的在位都不长久，伯沙撒王看来没有前途。当时政局不定，人心惶惶不安，甚至在巴比伦的犹太人也不例外。 这时但以理已不再是青年，大约已经七十岁了。虽然很明显的他还没有退休（看但以理书8:27）。巴比伦灭亡（第 5章）和狮子坑的经验（第6章）尚未来到，因为但以理书不是照年代顺序记述。不论如何，自从他见到但以理书第二章的异象，到这时已过了五十年。在这期间尼布甲尼撒王统治巴比伦国四十余年，但以理看见金头预表巴比伦已完全应验。现在黄金时代已接近尾声，银的胸膛和膀臂几乎到了成熟的阶段可以取代金头了。 那是深夜。睡梦中，也许是在一天恳切祷告和研读圣经预言之后，但以理正在进入梦境。他见到大风由四方刮起使大海汹涌翻腾不已。忽然在他正浏览起伏不定的波浪时，他的注意力被一只巨大的狮子神奇地浮现出来而吸引住了，这狮子与他看过的不同，它有翅膀，但以理正在观看的时候，它的翅膀被“拔去”，而且“得了人的心”，并用两脚站立“像人一样”。（但以理书7:4） 那狮子没有离开现场，但是但以理的注意力已集中在跟着出现的熊的身上，这兽看来有点奇特，两肩一边高一边低，“旁跨而坐”，而且口里衔着三根肋骨。（第五节） 很快的在这个旁跨而坐的熊之外又加了一个有四个头，四个翅膀的豹（第六节）。接着有一个巨大可怕无以名状的动物。但以理从来没有见过与此相似的东西。他形容它“甚是可怕，极其强壮，大有力量”，“与前三兽大不相同”。又说这兽“头有十角”，这个丑恶的野兽，很明显的站在岸边的一块狭小的地上，在异象中显出铜爪铁牙的凶相。它“吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏”。（第7,19节） 但以理注视着这头凶暴的怪兽，惊奇地发现第十一个角，一个“小角”前的角中有三个角从根松了，而且掉落下来，给它腾出地方。这小角就在十角中峥嵘而出。“这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话”。（第8节） 此时，但以理的注意力从这可怕的景像中被引到了天上的一幅伟大和荣耀的景象之中。他看见末日临近时审判的亘古常在者，他看见第四兽被杀，而且“权柄，荣耀，国度”给了“一位像人子的”。（第9-14节） 无疑地，他必定觉得轻松多了。但是他仍然极关切那头上长有十个角的第四怪兽，尤其是其上的“小角”。他感觉有人在旁相助。他发现那是天上的人物，真是喜出外望，我们可以猜到那一定是一位天使站在他的身旁。他要求天使告诉他，“这一切的真情”。(第16节) 天使简要地回答说，“这四个大兽就是四王将要在世上兴起”。天使立刻领但以理注视这异象美好的结局：“然而至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远”。（第17,18节） 但以理并未满足于这简短的回答！他恳求天使（第19-22节）详述有关第四兽和角的含意。天使答应了他的请求。（第23-27节） 我们也庆幸天使肯解说这奥秘，因为我们和但以理一样希望尽量知道这些重要事件。在新约福音书（马太福音7:7）耶稣应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”。 天使向但以理解说，也就是借着他向我们说明，“第四兽就是世上必有的第四国”。（第23节） 所以第四兽即是第四个王国。在较早（第17节）天使就说，四个兽就是四个王国。独裁者与独裁政权通常是无法分开的。拿破仑曾狂妄的说，“我就是国家”。几乎人人都知道法国的路易十四也曾说过类似的狂言。 既知第四兽就是第四国，我们立刻就知道，这里所讨论的仍是与但以理书第二章尼布甲尼撒王的大像所预表的一系列世界强国相同，即巴比伦，玛代波斯，希腊，和罗马帝国，最后接着就是上帝的国。 巴比伦，在大像中以金头代表，在此用兽中之王黄褐色的狮子来代表十分恰当。 游客如今尚可在巴比伦古城看见在砖墙上狮子的浮雕。他们也可见到巨大的石狮子，经2400年之久，仍然蹲伏在倒卧的石刻妇女雕像身上。 玛代波斯帝国，在大像中是以银胸和臂代表，在此十分容易认出是以旁跨而坐的熊代表。当我们研究第八章时，我们的说明就会得到更进一步的证实，那个两角不一样高的绵羊同样是代表玛代波斯。 大像中铜的肚腹和腰代表希腊，在此相对称的是豹。在但以理书第八章有一只山羊攻击代表玛代波斯的绵羊，就明确地证明豹是代表希腊。 至于在大像中以铁腿所代表的罗马，在此就以无法归类的怪兽代表。 有关这四兽的鉴定实在没有可疑之处，所说的众水，圣经中亦已有说明。启示录17章15节解说众水象征“多民多人多国多方”。你也可以将以赛亚书17章12,13节和耶利米书46章8节；47章1,2节作为比较。甚至在我们日常谈话中也以“人海”形容人多。 “人心”象征尼布甲尼撒王死后，巴比伦在品质上所有的改变，在熊口中所衔的三根肋骨，乃指为玛代波斯帝国所征服的三个独立存在的国家，埃及，巴比伦，和吕底亚。翅膀合适地暗示快速。哈巴谷书1:8描述说，巴比伦骑兵攻击的快速犹如飞鹰抓食。亚历山大统治希腊所表现的迅速，曾令世界的行政当局震惊。在短短十二年赤手空拳联合了充满分争的希腊，将强大的玛代波斯征服。他征服了波斯，却在三十二岁逝世！ 四个头的豹在但以理书八章二十二节代表亚历山大的希腊化时期的希腊帝国，在他过世后，分裂成的四个王国。亚历山大死于流行的热病。在他精力已枯竭的时候，他的军队领袖们列队从他床前经过以示令人沮丧的敬意。此时亚历山大只能以点头示意，他已不能说话， 也没有指派承继人。 甚至在他尚未下葬时，他属下的将军们就已开始争权。经过二十二年流血内战之后，于主前三零一年经过著名的依普索斯（Ipsus） 大战之后，四个将军仍然控制着四个希腊化的四个王国。四个将军分占了希腊帝国（一）喀散德（Cassander）得了希腊和马其顿。（二）利西马克（Lysimachus）得了小亚细亚和他雷西（Thrace）。（三）多利曼（Ptolemy）得了埃及，昔芝尼加和巴勒斯坦。（四）西路库（Seleucus）得了亚洲其它各地〔此即为叙利亚及亚历山大东征所占领之地〕 这些都是但以理书第七章之主题的背景及导言。“小角”之作为，以及天上的审判是但以理专心注意的部分。这也是我们所应当注意的。当你读完本章之后，我们就要查考圣经对于上帝与基督的施行审判时说些什么，以及小角如何与圣徒争战。 但以理书第七章的信息 －.上帝和基督施行审判 你的孩子可曾认为上帝是一位脾气极坏的老人？ 你有时候也这样想过吗？ 当然你深知“上帝就是爱”；但是当你孤寂的时候，你会奇怪为什么竟没有人打电话或写封信给你？或者你的建议在会议中会被否决 了，或者你所渴望得着的工作，主管当局却给了别人？ 事情的进展令人又惊又喜，在这一章中讲到可怕的怪兽和角时上帝提醒我们，祂关心祂的百姓，祂真正的关心他们，也关心别人如何 对待他们。在这一章中我们曾四次蒙指示，上帝至终要赏善罚恶。 但以理书7章9-14,18,22,26,27等多处以不同的口吻传达相同的信息：祂坐着要行审判，兽要被杀，天国必赐给至高者的圣民。 “上帝就是爱”，这是毫无疑问的（约翰一书4:8）。在圣经中祂被描述是“亘古常在者”（但以理书7:13），并不是“坏脾气的老人”。祂是我们慈爱的天父。约翰福音3章16节记载，“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”。以弗所书2章4节述说祂有“丰富的怜悯”。在旧约圣经共有三十次以上说，祂是一位“怜悯和慈爱”的上帝。诗篇63章3节记载，祂“的慈爱比生命更好。”诗篇103章4节记述说，上帝“以仁爱和慈悲为你的冠冕。”耶利米书31章3节上帝亲口告诉我们，“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。” 上帝施行审判的宝座。上帝是精力充沛的仁慈的神！天文学家告诉我们，祂创造了无数的银河系。诗篇18章10节描述祂如何在宇宙中来往： 祂坐着基路伯飞行； 祂借着风的翅膀快飞。 那时，在但以理书的第7章9-14节中所描述审判的景象“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。”我们就不会觉得惊奇了。 在22节处记载说，“直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤。� |
当尼布甲尼撒王发现，他无法烧灭那些拒绝跪拜大像的人时，他兴奋地宣称：“没有别神能这样施行拯救”。他的心充满敬畏。从前所未闻最热的火窑中，上帝将祂的三位忠心仆人救了出来。祂甚至差遣祂的使者，在火焰中与他们同行。（但以理书3:28-30）
